撒迦利亚书第九章
诠释（卷下）
撒迦利亚书下半部（9-14章），可分为两部分：第九至十一章及第十二至十四章。这两大分段可谓十分平均，第九至十一章，有四十六节；第十二至十四章，有四十四节。前者，论以色列毗邻的列国被攻击；后者，论耶路撒冷本身受列国之攻击。第九至十一章，论被掳者得自由，归回故土。第十二至十四章，却不提被掳者归回的事。前者论牧者的形象，却是在后者所缺如的。第十二至十四章，十分强调痛切悔改，得洁净，而有成圣的实况。第九章九至十节，新王必出现，但第十二章之后，提到“被扎者”（十二10），牧人被击（十三7），没有新王的形象。在第九至十一章，列国都被打败，但第十二至十四章，有些国家却因归向神，而得复兴。
在文体的形式上，第九至十四章是有交叉的设计(Chiastic Pattern)，以审判与救恩开始（九1-8），同样以审判与救恩作结（十四16-21）。描述君王、（九9-10）、牧者（十一4-17），再以不同方式在第二段重复，以先知取代君王，再回到牧者的形象（十三7-9）。另强调战争和平（十3-十一3）又在第十二章重复（十二1-9），在第十四章（1-15节）再论述。所以全部以三大循环来运转，构成十分完善的图画。
第一篇章（九1-十一17）
（一）耶和华的国度在外邦（九1-8）
“耶和华的默示，应验在哈得拉地大马色（世人和以色列各支派的眼目，都仰望耶和华）。”（九1）
“默示”(mas*s*a{)原意为负担，单独用法在此处（“耶和华的默示”）与第十二章一节外，只在玛拉基书第一章一节。但这用词却在旧约中多处出现，有六十余次之多，大多是将耶和华的话作为默示或负担，主要的涵义是指“信息”，如以赛亚书（13-23章）分别论各国的“默示”，如默示论巴比伦等。
“负担”大致为主人对仆婢或下属交付的差使责任，要他们来承当。承受者完全是被动的，应命而遵行，不容推辞与卸脱，也无选择的余地（参阅耶二十9；路十二49、50）。凡承受使命与嘱托的，如同运输工人肩负与交卸，又如外交使节传递自己国家的公文，必须忠实执行或传递，不可更改。
“默示”含有紧急的意味、严正的立场，重要的文件，先知必须传递，应当澈底执行这传递的任务。1
耶和华的默示应验在哈得拉地大马色。这该是极北的地区，在旧约中其他各处皆未提及，但曾在发现的亚述文献中，是在主前八世纪中叶的史事，有一地名为Hatarikka, 曾为亚述所侵略。2
哈得拉地应为哈马口之北。此处如用意译，可作：“耶和华的话语为默示，论哈得拉，专指大马色。”大马色为利亚之首都，是以色列人长久的仇敌，残忍危害他们（摩一3）。这里是指责？还是激励？并未清楚说明。但是先知预言利亚必然全心归顺主。
本节以下有较为清楚的解释。世人(Adam)与利亚或亚兰(Aram)，在希伯来文的字形上相似，甚至可以译为利亚。以色列各支派固然应该归向神，但是世人或利亚人也同样仰望耶和华。
“眼目”(`e{yn)一词又与“城市”(`a{re^)相似。这里是否指一切城市都仰望耶和华呢？他们仰望神，是指他们归顺神，但以下是论外邦因耶和华惊惧，他们并未实际敬拜仰望神，况且人似乎恒常地不愿仰望神。所以与其说他们仰望神，不如说神看顾他们。耶和华的眼目看顾他们。这也是很好的解释。3
由于大马色被称为“利亚之目”，似与以上提说大马色有关。4但是这在原意并无改变。世人以利亚大马色为首，与以色列一样，大家都应专心仰望耶和华，因为耶和华是公义的神，掌管整个的世界，不仅对以色列各支派，也对大马色等一切外邦。5
“和靠近的哈马，并推罗西顿，因为这二城的人，大有智慧。”（2节）
哈马可谓应许地的边界（民十三21；书十三5；士三3），在阿摩司的时代算是一个大城（摩六2），在阿立坡(Aleppo)与大马色之间的重要通道。
推罗与西顿，是腓尼基的城，这二城的人大有智慧。二城是多数，但是智慧只指单数，这就引起不同的解释。有的以为智慧只指西顿，而推罗有财富，二者自豪之处不同，“大有智慧”是应列于下节。6西顿是在政治上有成就，推罗在经济上有繁荣。
虽然推罗西顿为两个城，但动词是单数，可能将这二城视为一体，一个完整的单位，因为二者常相提并论。下节只提推罗，也不是除去西顿，仍是二者在一起，这是圣经学者习惯的用法。
“大有智慧”，未必是单数，可能是阴性多数的原有形式。7更何况七十士译本与拉丁通俗文译本都以多数字译出，可见一般。
读下文，就可明白这整段经文仍以耶和华公义的审判为主要的信息。
“推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金，如街上的泥土。”（3节）
推罗不仅为自己设置防御，而且谋取财富，但是他们仍无法逃脱神的审判。
作者以十分巧妙的方法用谐音来着重信息的要义。推罗(so^r)与保障(Maso^r)；积聚(S[ever)与尘沙('Jer)；街上(hus[o^th)与精金(Hara^s[)，都设法强调语气。
推罗虽以智慧著称，但是过分骄妄，为先知们所指责。“推罗本是赐冠冕的，他的商家是王子，他的买卖人，是世上的尊贵人；遭遇如此，是谁定的呢？是万军之耶和华所定的，为要污辱一切高傲的荣耀，使地上一切的尊贵人被藐视。”（赛廿三8、9）以西结书（廿八2起）有更生动与具体的描述，他们有智慧有财富，就心高气傲，竟然居心自比神。
他们的财富的确惊人，数量很大，好似尘土一般。尘沙是在天气干燥的时候，而泥土却在潮湿的时候，所以无论晴雨，沙尘与泥土必比比皆是。他们财富也那么多，几乎是遍地黄金。“推罗”原意为磐石，他们的防守之事尤其完备，地势又居高临下，可说固若金汤，但是他们在神的审判之下，必都归毁灭。
“主必赶出他，打败他海上的权力，他必被人烧灭。”（4节）
公义的主必施行审判。“权力”可能指财富，神将他们的财富全都扔在海中。“权力”也可指军队，使他们全军覆没，好像埃及的军队被覆没在红海之中。这样他们海上的权力全都消灭了。
至于被火烧灭，可参阅阿摩司书（一10）：审判的火降在推罗的城内，烧灭其中的宫殿。
在主前722年，推罗在亚述军队围困五年之后终被攻陷。尼布甲尼撒曾围困推罗达十三年之久，至572年才撤退（参阅结廿九18）。以后波斯曾攻取推罗，希腊的亚历山大也曾打败他们的抗战，攻入后十分残忍，杀灭许多首领，并掳多人为奴。这些都是历史的见证，证明神公义的审判。
“亚实基伦看见必惧怕，迦萨看见甚痛苦，以革伦因失了盼望蒙羞，迦萨必不再有君王，亚实基伦也不再有居民。”（5节）
非利士人听见推罗的毁灭就大受惊惶，尤其是以革伦，是在这四大城市最先受祸的，她虽在极北端的地区，竟首当其冲，令人难解。撒迦利亚必定知道阿摩司的预言的重点，因为在阿摩司书（一8）曾经提及亚实基伦与以革伦受灾祸。这次，是迦萨而非亚实基伦丧失他们的君王，是亚实基伦而非亚实突的居民遭受毁灭。
这里没有提到迦得，可能已与犹大合并了。在亚历山大东征的记录中，并未提及亚实基伦，以革伦与亚实突。但是迦萨的情形记载甚详。迦萨原有极坚强的防御，正如推罗有天然的屏障一样，但二者都无法抗拒亚历山大的攻击。经五个月的抵抗，终于战败，君王被杀。当时约有一万居民被屠杀，其他都沦为奴隶。
在本节文法的结构上，有极巧妙的描述，直译出来，可有以下的语调。亚实基伦看见，让她惧怕吧！迦萨看见，也由她痛苦，好似产难的疼痛。这两句话都是一种口气“让她”(Jussive)。对以革伦，她的盼望必沦为失望，自找羞辱。
参考尼希米记第十三章廿四节，那时的杂婚情况使他们都说混乱的方言，因为以色列人与非利士人等通婚。亚实突是在撒玛利亚毗邻。所以就有第六节的描述。
“私生子必住在亚实突，我必除灭非利士人的骄傲。”（6节）
“私生子”一词只有在本处与申命记（廿三2）出现。照犹太拉比的解释，是指乱伦所生的，正如亚扪人与摩押人。8但是杂婚的因素最大，使种族与文化语言都混乱了。中译词注有小字“或作外族人”，是根据\利亚译本、七十士希腊文译本、亚兰文译本以及拉丁通俗文译本。
有关非利士人的骄傲，是指他们的狂妄，尤其是他们妄自尊大，而且过分着重他们外面的荣华，以赛亚严责迦勒底人的狂妄（十三11），以西结斥责埃及的骄傲（卅二12），何西阿责备以色列的骄傲（五5）。骄傲无疑是罪恶（赛十六6；番二10；结七20）。非利士人的骄傲是指他们夸耀国家及政治之独立主权，但他们很快就会消失。
在本节，主说“我必”，主直接的干预，必使历史大大改观。非利士人不仅受审判，却得到神的拯救，使他们也有余民，且归入在神的名下。这可说是盼望的信息。
“我必除去他口中带血之肉，和牙齿内可憎之物，他必作为余剩的人，归与我们的神，必在犹大，像族长，以革伦人必如耶布斯人。”（7节）
非利士人是敬奉异教的神，他们吃祭偶像之物，是带血的肉，和可憎之物（参阅赛六十五4及六十六3、17）。这样他们怎可与犹大人来往，因为这是神的子民完全禁忌的，所以神为他们除去，使他们也蒙洁净。
拜祭偶像之物是可憎的，尤其是指不洁净之动物的肉，如狗肉、猪肉及老鼠肉等。对虔敬的犹太人简直是十分可怕之物（但十一31，十二11；耶四1，七30；王下廿三24等）。这些可憎之物必须除去。
这样他们可以成为余民，与犹大人同归属于耶和华。以前以革伦、亚实突及迦萨原是归属犹大的（书十五45-47），必像在犹大中的一族，“族长”应译为一族，一族以千人为单位，当然余民不止千人，且有族长管理，他们仍有自主的权利。
以革伦人必如耶布斯人。耶布斯人原为耶路撒冷的居民，当大攻取那城，并不杀灭他们，却使他们与犹大人同化，归属他们（撒下五6-9；代上十一4-9）。
这里似乎回向第二章十一节的话：“必有许多国归附耶和华，作祂的子民。”（参阅八23）。这使以色列人从狭窄的国族主义出来，重视普世的救恩。以色列的仇敌都将化敌为友，因为神的救恩也可临到他们，使他们改变，与犹太人一同成为耶和华的子民。
“我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过，因为我亲眼看顾我的家。”（8节）
耶和华的话如同凯旋的军队，进入耶路撒冷圣城。“我家”必指圣殿，但可能有更大的范围，包括整个的地土（正如耶十二7起及何八1，九15。）从此异族的军队不可再践踏犹大的地土，因为耶和华自己守（参阅亚二5），强权也无法来侵占，因为有祂的眼目来看顾（本章1节也有这涵义）。
“安营”是军事名词，军队停顿在那地方驻防。四围安营是以色列人在旷野的经营（民二34；出十八5；撒上廿六5；诗卅四7、8）。这样就阻止了敌人来侵。
此处与第七章十四节十分相似：“甚至无人来往经过。”“任意往来”是相同的语句。暴虐的人不再经过，这也有历史的见证。根据约西弗的“古事记”（Josephus~ Antiquities of
the Jews XI, 8：3），当时亚历山大帝要犹太的大祭司耶杜雅(Jaddua)进贡。大祭司为不破坏与波斯王大利乌王的谛约，不肯遵行。亚历山大在征服推罗，制胜非利士的保障之后，就要大事进攻耶路撒冷。那时大祭司就发动耶路撒冷居民向神献祭，并求神拯救，他在梦中得神鼓励，从城中出去迎接希腊的军队。亚历山大看见祭司全副礼服及圣物之装备，说是在梦中曾见的情景，于是不敢向耶和华的百姓作任何的逼害，以致圣城与圣殿全都得以保全。
耶和华亲眼看顾，语句也与第四章十节下相似。神的眼目看顾与保护祂的子民。
本段（九1-8），是本书第二部的开端，说出两项重要的事实：（一）耶和华的得胜是必然的。（二）祂的子民已许久与祂隔绝，现在祂必带他们回来。
这是末事论的要义，外邦的地都必归于神，成为属于耶和华的地土。许多国的民也要进入耶和华的圣约。这就与本书第一至八章的要义相连，神的救恩不只是在以色列，也普及列邦万民。神的得胜，不只是制服他们，更洁净他们。非利士人可有盼望，可蒙洁净，万国也必可蒙受同样的福分。9
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（二）看哪荣耀的新王莅临（九9-10）
“锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你那里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑驴，就是骑驴的驹子。”（九9）
这是本书后半部最熟悉的经文，在文体上，是一种进殿的礼仪文，是以呼召开始，要耶路撒冷城歌唱欢乐，大声高呼，因为她的王即将莅临（参阅番三14；亚二10）。
这是论末事的经节，尤其采纳第八世纪先知的用语（赛九6-7，十一1-5以及弥五2-4）。这也有新年节期的庆词（诗七十二1-11，八十九38-45），以及对犹大的应许语（创四十九10-11）
人民欢呼迎接君王的莅临，是有礼仪的形式。但是这里的情形特殊，因为王骑驴驹，可谓十分谦卑的姿态，通常是骑马，表明英勇的战士。有人以为这里描述，可能使人联想，大王在押沙龙叛乱之后亡故时，回耶路撒冷的情景（撒下十五19）。1
在耶和华治理利亚、腓尼基与非利士之后，这王就来临耶路撒冷，他有否参与战争而获胜呢？经文中并未提说。
这里对王的描述只有三个用词：“公义”、“拯救”、“谦和”。公义是指他与耶和华的关系，与百姓的关系，表明他信守耶和华的圣约（撒下廿三1-7）。他以公义治理，表明他看顾贫穷者。这样的善行必有雨水沛降，使百姓丰盛，且有和平（诗七十二1-7）
“施行拯救”是指耶和华的作为，或是耶和华藉他所作成的工。“君王不能因兵多得胜，勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的，马也不能因力大救人。”（诗卅三16-17）这里也同样强调，救恩是出于耶和华。王有神的帮助，而获得救恩。他因守约而秉公治理。
他是谦和的，毫无骄傲与狂妄。这是弥赛亚所特有的态度，柔和谦卑，好像摩西的温和（民十二3），也像仆人受苦时那种的忍耐（赛五十三4）。
新约的读者，大多认为马太与约翰两部福音书，引用本节经文，其实马太福音第廿一章五节，引用的是以赛亚书第六十二章十一节。约翰福音第十二章十五节，论述方面更加自由，先从安慰的语句“不要惧怕”开始。在逾越节时，必有多人骑驴到耶路撒冷城来朝香，似乎是十分普遍的现象，不足为奇。或者这是一节十分熟悉的经文，以致犹太人可以脱口而出，不必特别说明是引述的。2
“我必除灭以法莲的战车，和耶路撒冷的战马。争战的弓也必除灭，他必向列国讲和平，他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”（10节）
本节有三大要项：（一）王必除灭一切有关战争的工具利器，因为这是末事的现象，战争必定止息。这里解除武装的举动，包括以色列北国与犹大南国，其实南北两国的政体早已不复存在。可能作者的用意再次提醒，南北二国原为一个国家，在复兴的时候是完全合一的了。同时真正的和平不只使以色列人受益，也是万民都得恩惠。这里的思想与用语，是从早期先知的影响（如何二18；赛二4，九5；弥四3，五10；诗四十六9。）
（二）王必向列国讲和平。和平是因他公义而建立的。在上节说王是公义的，这也指他是得胜的王。他不是以战车、战马、战弓来取胜，他的公义足使仇敌败退。有了公义，才可建立和平。这是弥赛亚预言中最主要的内容（如赛九6、7，十一4起）。和平也是万民历代的愿望（赛二4及弥四3）。和平是福分，这福分不仅在以色列，也要伸长至列国万民，因为耶和华的救恩是为全世界的人们。
（三）他统治普世的权力，因为耶和华所设立的王是普世的。：“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”（诗七十二8）但是诗人的思想与先知撒迦利亚不同，因为撒迦利亚已经看到外邦人在新的国度中之地位。诗人只认为外邦仇敌仍受羞辱。可见先知并不依照诗人的理想，弥赛亚作王时，所有的列国都可共享和平。
诗篇第七十二篇八节的用字不同，“执掌权柄”原意为“践踏”，将仇敌践踏，制服他们。但是此处（亚九10）的“权柄”就是治理。3
本节说“大河”是幼发拉底河，圣经译词为伯拉大河。这是一般学者的主张。4但也有认为是指圣城之河水，含有属灵的意思（参阅诗四十六4；结四十七1；亚十四8）。5可能这不再是地域性的，早已超过地理的限制。
因此，第九、
此处确可使本书有一完满的结束，但是先知的信息似乎还要再进一步论神救赎的计划，以致这主题还在第十一章四至十七节继续论述。
1 D.R. Jones, "A fresh Interpretation of Zechariah, ix-xi," Vetus Testamentum, 12(1962) 241-59.
2 Rendel
Harris, Testimonies (1916) 又C.H. Dodd, According to the Scriptures, 1952.在死海古卷中，有IQM 12:12,
语句与九节十分相似。
4 S.R.
Driver, "Vocabulary of OT VIII," Journal of Theological Studies, 26,
(1935) 242.
（三）让被囚者尽早得自由（九11-17）
“锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。”（九11）
这是希望的信息，向锡安的民，特别是对被掳归回耶路撒冷的人们。圣约是用血订立的，所以圣约的血就更有意义，是以献祭的血使圣约有效，如亚伯拉罕的约（创十五9-11），摩西的约（出廿四5-8），在会幕中每日献祭，表明继续的更新，作为续约之用（出廿九38-46）。除此处之外，“立约的血”只在出埃及记第廿四章八节。在主耶稣设立晚餐时，曾特别提及，祂受死流血就更有意义了。
耶和华要释放被囚的人，是完成式的动词(Perfect tense)表明这事必立即成就，预言那样肯定，必然实现（所谓Prophetic Perfect: Perfect of certainty）
“从无水的坑中释放出来。”可能联想约瑟的经验，也被兄弟扔在坑中（创卅七24）。古时囚犯常被监禁在干涸的井里。这里无疑是指以色列人被掳的状况。但是神拯救他们免致死亡。“从无水的坑”，在有些钞本中是没有的。有的认为这种说法较为牵强，不甚自然。犹太人将“坑”(bo^r)解为“埃及”，可能并不十分正确。6
“你们被囚而有指望的人，都要转回保障。我今日说明，我必加倍赐福给你们。”（12节）
昔日希伯来族长约瑟怎样被扔在坑中没有死亡，照样以色列人虽被掳，成为被囚的，必仍有指望。他们必从祸坑里从淤泥中被拉上来（诗四十2、3）。他们有指望，因为耶和华没有把他们丢弃，仍旧救赎他们，使他们回到保障，得以安全。约珥书第三章十六节说，耶和华是他们的保障。
耶和华要加倍赐福，“加倍”原指头生的特权（申廿一17），是指悲痛之后补偿的喜乐（赛六十一7）。“加倍”未必指数量，而是指性质，表明十分多，无法胜数，多而又多。有时指受罚与管教（赛四十2；耶十六18），但赐福也会那么丰富。这里所指的福分，可能指人口的增加，也指一切物质与属灵的福分，神使他们得以复兴。
有关保障，不是只作军事的防御，也指坚固的城，可参阅撒迦利亚书（二5）：耶路撒冷四围的火城。“锡安”原只是保障，以后由军事据点，扩展至宗教与政治的中心，以致“耶路撒冷”与“锡安”成了同义字，是耶和华的圣城，有祂居住的圣所。
“我拿犹大作上弦的弓，我拿以法莲为张弓的箭，锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊的众子，使你如勇士的刀。”（13节）
先知以耶和华言词的口吻，作大胆的隐喻，来描绘神的武器。耶和华是战士，祂是大能的，祂永不解除武装。这里都是圣战的语调。南国犹大，北国以法莲，虽早已分开，仍是神所使用的弓与箭。他们是神主要的武器，好似勇士的刀。耶和华是大能的勇士，祂是全能的神（赛九6“全能”原意也为勇士）。
“众子”指居民，锡安的居民要去攻击希腊的居民，希腊原文作“雅完”，原属雅弗，是雅弗的儿子（创十2）。以西结书（廿七13）提到雅完，是从事贸易的人。是非常遥远的地方（赛六十六19）。
耶和华激发他们，即唤醒他们，以能力充实他们，使他们有力来攻击希腊人，在主前175至163年玛可比战争，确有耶和华的大能，使他们抵挡希腊的侵略。
雅完在此处代表列国，无法侵略神的百姓。相反地，属神的子民在耶和华得胜的凯旋中，得享一份喜悦与兴奋。7
“耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电，主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。”（14节）
耶和华显现(Theophany)是以暴风狂雨的景象来描述（参阅撒下十二8-18；诗29篇；哈三3、11）。暴风好似号角的吹奏，吹角可指战争或指宗教的礼仪，譬如在安息日时，就有吹角来宣告。这段经文可比照以赛亚书（廿七13），吹角为集合耶和华的百姓齐来敬拜。
南方的旋风，因为西乃山之南，常是耶和华显现之地（参阅出廿四9、10、15、18）。南方常是耶和华居住的地方（士五4、5；哈三3）。暴风未必都带雨，所以旋风只将尘土吹起，这也是沙漠地带常有的（赛廿一1）。8
闪电是耶和华的箭，这就成为十分可怕的情景，又是一幅战争的图画（参阅哈三4、9、11）。
耶和华显现，是表露祂的忿怒，祂断不以有罪为无罪，祂的审判必然急速而行，好似闪电与旋风，所以无人可以逃避。这是祂公义的作为，在历史中施行，却以自然的景象来说明，更加生动活泼，事实上祂是自然与历史的主宰，这二者都启示祂的公义。
“万军之耶和华必保护他们，他们必吞灭仇敌践踏弹石。他们必喝血呐喊，犹如饮酒，他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血。”（15节）
神以大能的战士，为祂的百姓取胜，为保护他们，免受敌人的杀害。相反地他们可吞灭仇敌。“吞灭”常指野兽将掳来之物吞吃，好似狮子吞吃弱小的动物（结十九3、6）。外邦曾像狮子一般吞吃以色列（耶五十7、17，五十一34）。现在是以色列人吞灭外邦的仇敌了。在何西阿书第十三章八节，耶和华好像狮子一般吞灭恶者，凡与神为敌的，都会有这样的结局。民数记（廿三24）记述巴兰的话：以色列好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。
耶和华的百姓，不仅有神的保护，也有祂得胜的能力，像狮子一般吞吃仇敌，并且践踏他们，好像踏在弹石。弹石原是敌方射击他们的，非但无法射中，遗落在地，比比皆是，以色列军队在前进时，只是践踏而过。这就成了仇敌的命运。
他们喝血，好似喝酒一般，并且加同饮酒庆祝战功一般，大声喧哗（参阅箴七11，九13，二十1）。这仍是圣战的图画。
仇敌现在如同燔祭的牲畜，放在坛上，他们的血盛满在碗内，然后撒在坛的四角，正加利未记（一5、11）所记载的。这是圣战的涵义，因为将战利品与仇敌好似祭牲放在燔祭坛上，全然奉献给神。
有人将这节经文作不同的解释。这里喝酒，并不喝血。喝酒为庆祝胜利，在庆祝中他们敬拜神，也献祭感恩。他们消灭敌人，却并不真的吞吃敌军，喝他们的血。9
“当那日，耶和华他们的神必看祂的民，如羊拯救他们，因为他们必像冠冕上的宝石，高举在祂的地以上。”（16节）
当那日，是末事的情况，耶和华神必看祂的民如羊。这就是神的圣民在圣约关系中的地位。耶和华好似牧者去寻找与聚集羊，并且牧养他们。以色列是祂的民，也是祂草场的羊（诗一○○3）。神对这些被掳归回的以色列人，也这样拯救并看顾他们。
他们在神眼中那么珍贵，好似冠冕上的宝石，在神的地土上发出光辉。中译词“高”是该字的原意，高如旗帜。但是在冠冕上的宝石发光了。10
冠冕(nezer)的字根(nazar)是“分别”、“成圣”，不仅君王有冠冕，而且大祭司也有冠冕（出廿九6，卅九30；利八9）。当以色列恢复祭司的职分，甚至有华冠戴上（亚三1-10）。以色列再恢复他们的荣华。
“祂的恩慈何等大，祂的荣美何其盛，五谷健壮少男，新酒培养处女。”（17节）
神的恩慈，是旧约重要的信念，“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩慈是何等大呢！”（诗三十19）“他们纪念你的大恩，就要传出来，并要歌唱你的公义。”（诗一四五7）祂的荣美常在弥赛亚预言中，君王比世人更美（诗四十五2），是有弥赛亚盼望的涵义。“你的眼必见王的荣美。”（赛卅三17）
如果看上节，提到祂的地与祂的民。地有祂的恩慈，民有祂的荣美。事实上，地与民是分不开的。当地土得神恩慈的供给，出产丰富，五榖新酒，都使人们丰足，尤其少年男女既为民族的精华，必十分建壮，兴盛不已。“建壮培养”原意为“结果”，他们不但使种族延续，而且很精壮优秀。可见这里有物质与属灵的福分。
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6 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah, 1912, 282.
7 D.R.
Jones, "A fresh Interpretation of Zechariah ix-xi," Vetus Testamentum, 12(1962) 248.
8 D. Baly, The Geography of the Bible,
1957, 65, 66.
9 Ralph, L.
Smith, Micah-Malachi,
1984, 260, J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 169-170.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》