撒迦利亚书第七章
禁食与德行问题（七1-八23）
（一）禁食的日子（七1-6）
“大利乌王第四年九月，就是基斯流月，初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。”（七1）
本章的开端注明日期，是本书第一至八章第三次，也是最后一次列有日期。这是距异象有年余的时间，距先知的工作两年。在用语上相似，稍有不同，只与第一章一节比较。在那里，只列月份，未用月份的名称。但与第一章七节相同。在第一章一、七节只提大利乌，没有王的称谓。这里有王的头衔。以色列对王的称谓，只以自己的国家为主，耶和华是他们的王，大家出来的王，都是耶和华的代表。但是现在，他们这种观念已经除去。以色列没有政治主权的独立。外邦王当然不会是耶和华的代表。“王”只是政治观念中的名称，不再有信仰的内涵。至于外邦的宗教迷信来解释，认为王是神明的化身。这是在以色列人的观念所没有的，也是不堪设想的。
基期流月既是被掳之地犹太人应用的名称，他们回到耶路撒冷，仍旧沿用。这是主前518年。如果月朔是初四，则这里初四、实际是初七，即照计算为
“耶和华的话”常在信息的开端，作为明确的分段（四6，六9，八1、18，但在7章曾有三次，先在1节，然后在4及8节）。有时不在于分段，只是重复提出，表明着重的语气：“临到我”。此处将撒迦利亚的名，来替代“我”字，似乎第三者的述（一1及此处七1）。可能在提名的章节，才是主要的分段。所以第七章开始另一大分段，八大异象之后，有第七、
“那时伯特利人已经打发沙利色和利坚米勒，并跟从他们的人，去恳求耶和华的恩。”（2节）
沙利色是人名，而伯特利是地名，因此中译词为“伯特利人”打发这两个使者。有人认为“伯特利”应译为神的殿，因“伯特利”的原意(Beth-`El = The House of
God)，可作这样的解释。2但是有人只当作地名，因为伯特利虽有这涵意，却从未用作神的殿。神的殿有五十次为“以罗欣之殿”(Beth ~Elohim or Beth ha ~Elohim)，有二百五十次为“耶和华的殿”(Beth YHWH)。事实上，被掳之后，伯特利并未成为整个民族的宗教中心，伯特利的重要性早已失去。所以伯特利这一地名并无特殊的意义，而是那地曾有人打发使者去探听敬拜的真义。根据以斯拉（二28），尼希米（七32，十一31），伯特利以前的居民，与在巴比伦被掳的人，一同归回故土。可能伯特利城重建，所以有人认为有需要到耶路撒冷去询问，因为他们对敬拜的事不熟悉。他们可能是在外地出生的，他们的名字是外邦的。
这就产生另一种说法，认为伯特利沙利色为一个全名。3“伯特利”只是这全名的部份而已，也许是表明他原是伯特利人。第二个人名利坚米勒，这也是全名，虽然“米勒”原是“王”，但不作“利坚王”，而是利坚米勒。
伯特利沙利色若为全名，可能以耶利米书（卅九3）尼甲沙利薛为例，“尼甲”也是外加的。在巴比伦的泥版及“依利分帝尼芦纸”(Elephantine papyri)的公文中有例可援。4巴比伦似有类似的名，与“伯特利沙利色”极为近似。5可能他是由巴比伦的犹太人派来问询有关禁食的事。禁食是在五月、七月。但来问的时候已经是九月了。数月的间隔可能是因旅程（从巴比伦到耶路撒冷的旅程）耽误了。如果人来自伯特利，就不可能有那么久的延。
利坚米勒是全名。“米勒”可能是名字的一部分，例如拿单米勒（王下廿三11），以伯米勒（耶卅八7）。但在乌格立文件，(Ugaritic Document)有“米勒”字样的名字，都为王的发言人。6在耶利米书（卅九3、13）有“拉墨”其名。利亚译名即为Rag-mag, 与“利坚”Regem相同，是亚述用词，为王之代表交涉军事或外交的任务，是以使节的身分。
以上虽无结论，但他们似来自巴比伦，为被掳以色列人的代表，是较为可靠的解释。这些以色列在外邦已到领导者的地位，有什么官职，波斯宫廷，更多有以色列人。他们对以色列复兴的宗教生活有所问询，为的可以遍告分散各地的犹太人，让他们的信仰有所依据。他们来找先知给予他们教导，来恳求耶和华的恩，指他们敬拜与献祭的事（参考八21、22）。“求恩”大都以遵行敬拜礼仪为求恩的形式与实际，玛拉基书就强调这事（玛一9）。恳求神的恩，也是同样的涵义（代下卅三12；耶廿六19；但九13）。
恳求神的恩，所以与敬拜献祭的事有关，因为这样是求神的悦纳，讨神的欢喜。这是求恩情（箴十九6）、求恩（伯十一19）。可见重建圣殿，对敬拜的事，形式与内容都需了解。
“并问万军之耶和华殿中的祭司和先知说：我历年以来，在五月间哭泣斋戒，现在还当这样行么？”（3节）
当他们有困难或疑难，极需要明白神的旨意。他们就来问祭司与先知，因为祭司与先知是以色列社会中的领袖。此处没有说明他们怎样向祭司求问，也没有祭司的答覆。但撒迦利亚以先知的身分，曾作具体的解答。第七、
在问题中，“我”历年以来，我而不是我们，发问的人有两个，那么这个“我”，代表谁呢？可能只是发问的口吻，但也可能是一位首领，有这两个代表。这两个代表可能是为众民发问的。
五月是耶路撒冷及圣殿被毁的月份。列王记下第廿五章九节注明为
他们发问的用意，还不只在礼仪方面，因为他们期望民族复兴的转机，如果圣殿可以建立，被掳的人归回，重新恢复敬拜，那么刑罚的日子已经满了，这样纪念是否仍旧继续呢？还有意义吗？
五月为斋戒月，是在七月赎罪日之外的严肃之礼仪。
“万军之耶和华的话就临到我说：你要宣告国内的众民和祭司说：你们这七十年在五月七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食么？你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝么？”（4-6节）
自第四至七节，先知作首次的答覆。万军之耶和华是第三者，由先知传话。那两个使者来问祭司和先知，祭司没有作答，而先知中只有撒迦利亚负责来答覆。他秉承神的旨意，向众民与祭司传讲禁食的真义。
国内的众民原意为这地的众民，当然是指以色列人，因为他们是有耶和华的地土为他们的产业。“这地的百姓”（该二4），是指犹大地区的以色列人，可能此处也是同义。7
在问题中，他们只提起五月，但是撒迦利亚答覆时，却也提到七月。照耶利米书（四十一1-3）及列王记下（廿五25）的记载，巴比伦所派任的省长基大利被暗杀，引起统治者的报复，人心惶惶，看到神的刑罚更重的临到。所以七月也列在禁食的月份。由于禁食是礼仪的事，祭司需要明白。他们负责教导百姓有关律法与礼仪（申卅三8-10；该二11；玛二5-7）。所以先知的信息必须向祭司解说。
禁食的事他们已经实行许久了。在第三节他们说“历年”，是“多年”的意思，这里（5节）说七十年，许久这样做，他们可能已经十分厌烦了。这就完全失去纪念的意义。于是先知指明他们基本的错误。
第三节的问题提到哭泣与斋戒，在此处的答覆中是禁食与悲哀。在用词方面不同，虽然在一般的涵义似乎相差不多。8首先，哭泣与斋戒是笼统的。哭泣不一定是礼仪的，如果是礼仪的，可能是异教的习俗，更有危险。无论哭泣或悲哀，都是应在耶和华面前，“刻苦己心”（利十六29）。在律法中，只有赎罪日应禁食。其他只在有必要时倡导，却不是经常的事。例如在约珥书中所提及的，当时以色列因灾祸而向耶和华呼求，他们分定禁食的日子，宣告严肃会，悔罪哀告。这不是经常举行的。先知所提的禁食，不是完全不吃喝。但吃喝必须限于律法的规定，有些不可吃，不是都不吃。
禁食真正的用意在于悔罪或灵修，灵修中求耶和华的同在。这是呼求神，向神祷告的举动。所以耶利米传神的话：“他们禁食的时候，我不听他们的呼求”（耶十四12）。以赛亚曾警告以色列说：“你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上”（赛五十八4下）。又说：“你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子么？”（5节下）。
这是真正悔罪的行动：你们应当禁食、哭泣、悲哀（珥二12），禁食与哭泣（悲哀）与撒迦利亚（七6）相同。但是禁食不应当作每年的斋期。所以在第七节说明理由。
禁食既为悔罪，不是只为受罚而感伤痛，这是向神作的。如果只是自责，并不算是真正对神，这样的礼仪就完全失去意义了。9
吃喝的事本来是无可厚非的，应该是身体的需要。忽略了未必可取。但是如果吃喝的事只为自己，就不适当了。以后在新约中曾有使徒保罗的话：或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行（林前十32）。吃喝如此，禁食更是这样，怎可不加谨慎？
所以真正的用意，不要只徒有外表，外面的行为是没有意义的，内容的实际最重要。悲哀的动作不只在撕裂衣服，而在撕裂心肠（珥二13）。
这是以色列人应当知道的，因为耶和华曾在历代藉先知们宣告、讲解。所以他们无法强辩或推诿。在被掳以前，他们曾犯了这样的错误。现在经过那么可怕的刑罚，那么严重的历史的浩劫，他们应该醒觉了。
1 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 17972, 29, 141.
2 W.
Rudolph, Haggai-Sacharja
1-8/9-14-Maleachi, 1976, 135-136.
3 P.
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and Restoration, 1968, 207, D.L. Peterson, Haggai and Zechariah, 1-8, 1984, 281.
4 W.F.
Albright, Archaeology
and the Religion of
5 J.P.
Hyatt, "A Neo-Babylonian Parallel to BETHEL-SAR-EZER, Zech.7:2," Journal of Biblical
Literature, 56, 1937, 387-394.
7 E. Wu/rthwein, Der `am
ha~arez
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Proto-Zacharie, 1969, 307.
8 D.L.
Peterson, Haggai
and Zechariah 1-8, 1984, 285-286.
9 W.
Rudolph, Haggai-Sacharja
1-8/9-14-Maleachi, 1976, 144, Petitjean, Les oracles du
Proto-Zacharie, 1969, 314.
（二）先前的预言（七7-14）
“当耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛，南地高原有人居住的时候，耶和华藉从前的先知所宣告的话，你们不当听么？”（7节）
这应是升平的时期，人民可以安居乐业。南地与高原曾经成为荒废之地，现在应有许多居民，正是百物待兴，有和平的日子。原来是在被掳之前的先知所有的环境，那时如果人们肯听受，也不会发生以后的灾殃。10这是撒迦利亚第二次提“从前的先知”（第一次提及，是在一4）。看那荒废之地，南地是从迦萨之南，从别是巴到死海，成为三角地带，以加低斯巴尼亚在南端。它的荒废不只因自然的环境，也因战争所破坏。至于高原，在山上有橄榄树与桑树，在山谷有榖类，都是神所赐的丰富，却因战争而遭破坏，没有什么出产了。这些地方极需要重建与复兴。
这里没有提到北国的地土，完全以南地为主，且以上节七十年的时期。七十年在第一章十二节已经提及，可以计算。
再比较第七节与第十四节。先前的时代曾有神的管教，现在应该已经恢复而得更新。但是现在如果仍不切实悔改振作，以后又会被分散在异邦，而在本地只有荒废。这样的警告不得不注意。
“耶和华的话人临到撒迦利亚说：万军之耶和华曾对你们的列祖如此说，要按至理判断，各人以慈爱怜悯弟兄。”（8、9节）
这是第二篇答覆的信息。先知再将从前的先知重复说出他们道德的教训，有一连串的命令词，恺切劝导，使他们导入正道。
要按至理判断，这是司法的公正。最好的解释，应引用耶利米书第廿二章三节：“耶和华如此说：你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的孤儿寡妇，不可以强暴待他们。在这地方也不可流无辜人的血。”耶利米与撒迦利亚的经文都同样以传信者的宣告开始，先作正面的劝导，再作反面的禁止。都是用智慧文学的格调，为励志的目的。11
公义与公正，是圣约必具备履行的条件（何二19）。真正的公义必须恩慈慷慨（结十八6），谦卑（诗廿五90）
慈爱怜悯，又是圣约履行的条件，也是忠贞信实的涵义，可指夫妇、友朋的关系（创二十13；撒上二十15；撒下十六17）。何西阿书第四章一至三节，先知责备以色列人无诚实、无良善，不认识神。他劝导他们谨守仁爱、公平（十二6），前者为信实与怜悯，后者为公义。撒迦利亚从先前的先知汲取属灵的真理。弥迦书（六8）劝导人们行公义、好怜悯，存谦卑的心与神同行。
“不可欺压寡妇孤儿寄居的和贫穷人，谁都不可心里谋害弟兄。”（10节）
先有正面的劝导，现在再加上反面的禁止。出埃及记（廿二21-24）已经列出，再由先知加以解释（赛一17、23；耶七6，廿二3，四十九11；结廿二12）。寡妇与孤儿本是无告者，在经济上贫困，在社会中低微，容易遭人唾弃与欺凌（弥二9）。
寄居的是外地人，不仅受歧视，而且在经济上无保障，职业上又不能享受平等的权利。贫穷人受别人轻视，尤其受富豪者欺压。神的百姓若真要行公义，不仅不可有任何不义或不公正的事，而且应有友好乐助、慷慨助人的精神，给予他们切实的帮助。
还有一项禁令，就是不可谋害弟兄。在第八章十六、十七节再提同样的罪，专指法律上的不义之行。此处也同样劝止与警告。
这些都是道德的要求，却与虔敬有关。道德与虔敬有别，但虔敬的人必有道行。有信心，必有行为。神所顾念的，人不可忽略（参阅赛一11-17；何六6；弥六6-8）。
“他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听，使心硬如金钢石，不听律法，和万军之耶和华用灵藉从前的先知所说的话，故此万军之耶和华大发烈怒。”（11、12节）
先知宣讲之后，结果如何，现在可以深加思考。他们都不肯听从。这是以往的情形，这种情形会否再重复呢？撒迦利亚身为先知，一定十分敏感听者的反应。所以他不厌其烦地详加描述。首先他用身体的动作，他们扭转肩头。这是悖逆的举动，好似牲畜不肯就范，不愿背上重轭（参阅出卅二9；申九6、13、27；王下十七14；耶七26）。他们又塞耳不听，表明故意不愿听，充耳不听。“塞耳”原意为“重听”听不进去，听不下去，故意不听，当作耳边风。12
除了悖逆的背与拒绝的耳，还有坚硬的心，心地硬化，不愿接受。心硬如金钢石，实在顽固不化，真是铁石心肠。以西结称之为“石心”（卅六26），耶利米称之为恶心（七24），顽梗的心（九14）。以西结书描写额头比铁石更硬（三8），是这里的用意。
古代以色列人的观念，认为心是意志与道德良心的所在，如果刚硬不化、刚愎自用，这是十分危险的。
他们不听律法，这律法是否专指圣经中以色列所接受的规条，敬拜神，遵守一切有关敬拜的条例？也可能只指教导。“律法和先知”是一个固定的用词，不仅表明这两种都是神启示的真理，由他们传出；而且也以不同的类型，对以色列人施以教育。如教导，只指先知的信息，由耶和华的话临到先知，使先知有当传的信息。
这里的律法，似乎只是规条与敬拜的条例，至于悔改的道，怎样将信心与行为配合，道德与宗教相辅而行。那就是先知的话，是万军之耶和华用灵藉先知所说的。这里特别提出神的灵与祂的话，可谓十分着重的语气。13尼希米书（九30）也有类似的话：“他们却行事狂傲，不听从你的诫命，干犯你的典章，扭转肩头，硬颈项，不肯听从。但多年宽容他们，又用灵藉先知劝戒他们，他们仍不听从。”可知先知传道的权威十分重要，有神的灵特别教导，与感动。所以他们的信息十分严重，凡拒绝先知的话，就是拒绝神！
故此万军之耶和华大发烈怒。怒气是十分强烈的用词（参阅申廿九27），神的怒气一发作，就有咒诅，降在地上。耶和华的怒气，使以色列的财产损失（耶廿一5），将他们分散，被驱逐至列邦（耶卅二37）。使以色列的地土全然荒废（耶五十13）。但是在撒迦利亚书（七12），只有耶和华的烈怒，没有提到后果。以色列已经从历史中看见神公义的作为。所以先知也再不需要详加解释了。
“万军之耶和华说：我曾呼唤他们，他们不听。将来他们呼求我，我也不听。”（13节）
神呼唤，他们不听，这是以色列的叛逆。他们呼求，神不听，这是以色列的刑罚。这是圣经中常有的口吻。且看箴言（一28）：“那时你们呼求我，我却不答应。恳切的寻找我，却寻不见。”在主前第六世纪的先知也有类似的警语。“他们必向我哀求我却不听。”（耶十一11下）“他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听。”（结八18下）
这节经文可有两种方式的综合。这是圣约的方式，又是祭司论救恩的语调。14祭司的口吻（在耶11章）也极明显。但是，这确如圣约的条款，着重两造双方的关系。“我要作他们的神，他们要作我的子民。”所以这相互的关系，在于彼此的了解、接受与回应。
这里也是很美的文体，是交叉式的(Chiastic form)：我──他们，他们──我，表达了报应的意义，前因后果有一定的逻辑。
“我必以旋风吹散他们到素不认识的万国中。这样，他们的地就荒凉，甚至无人来往经过，因为他们使美好之地荒凉了。”（14节）
这里耶和华的言词，继续以第一人称“我”，表示神直接说话。旋风表达神忿怒的行动。耶和华曾藉异族的侵略，他们来如旋风，将以色列人分散（哈三14）。地上的居民好像碎一般，被旋风吹去，因为他们拜奉偶像是虚无的（赛四十24）。恶者必受以色列除掉。好像旋风把他刮散（赛四十一16）。
现在以色列人好似种子一般在地上，被风吹起，散落在各地，到素不认识的万国之中。这里是指万国，别处也指偶像：素不认识的别神（耶七9；申十三2）。还有素不认识的国民（申廿八33），素不认识的地（耶十五14，十六13，十七4，廿二23）。
“认识”原指圣约的关系，15所以若到素不认识的地方，是失去保障，没有社会地位。以色列人在被掳之地就是这样的情况。分散是神的刑罚，被掳的事说明神的审判。申命记第廿八章六十三至六十八节是圣约的咒诅。分散在万民，不得安逸，不得落脚之地，性命难保，完全缺乏安全。
还有，咒诅临到他们的地，使地荒凉，这原是美好之地，这是神立约的恩惠（创十五18；申卅四4），是丰富多果之地（出三8）。但是这地现在已经荒凉，恩惠也失去了。
先知从禁食的问题，谈到问题的症结，以色列人的失败与审判。现在他要他们回顾历史的往事，重新振作，而有悔罪的意向，只有切实认罪，才得赦免之恩，且有将来的盼望。所以切实运行律法，在日常生活中有信从的心，还是首要的。这样看来，禁食的日子不重要，形式与礼仪更加次要，真实的虔敬才是最主要的要求。
10 W. Beuken, Haggai-Sacharja, 1-8. 1967, 148-150.
11 J.
Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 144-146. W. Richter, Recht und Ethos, 1966, 41-67, esp. 59.
12 Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi,
1972, 147.
13 S.
Mowinckel, "The Spirit and the Word," Journal of Biblical Literature, 53, 1934, 199-227.
14 W.
Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, 1967, 129-132.
15 H.
Nuffmon, "The Treaty Background of Hebrew Yada," Bulletin of American
Schools of Oriental Research. 181. 1966, 31-37.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》