撒迦利亚书第三章
（四）第四异象：大祭司复职（三1-10）
“天使又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边。”（三1）
第四个异象，似乎与前三个异象不同。在前面的异象开端的话“我举目观看”，但此处不再出现了。通常都有问语，这里也没有重复。有些现象好似不甚明显，需要一番解释，但是这个异象比较明显。再说这里耶和华的使者没有向先知怎样解释，只给他看见这些现象而已。有的经学家提出这个异象的日期以及写作日期，是否与其他异象相隔时日，甚至有的怀疑这是否确实为先知撒迦利亚本身经历的异象。1当然这些疑问无法有完全可靠的答案。
但是第四异象确为一个新的开端。前三个异象着重以色列从被掳之地蒙拯救，神使他们扩张，且有物质的福分赐给他们。自第四异象起，重点在于神权能的灵作进一步更新的工作，使他们内里得洁净，罪得赦免。这是神救赎的进展。
本章（3章）主要有两大分段：（一）第四异象，是有象征性的动作（1-5节）（二）解释与应用之信息（6-10节）。异象的重点有三端：（一）神拣选以色列，必不变更。（二）神罚恶的公义，仍是严厉的。（三）神的仆人“苗裔”，必完全除掉罪孽。
“天使”是中译词，但原文作“他”，他是谁，并未说明，所以中译词虽为意译，确有必要。“他”是“与我说话的天使”（一9）。但第一章二十节“耶和华又指¨¨¨给我看。”如果看本书的整体，这些都是耶和华的启示，但似乎祂必藉祂的使者来指引先知，并加以解释。
这里有三位出现：大祭司约书亚，耶和华的使者，以及撒但。由于约书亚与撒但在异象中首次出现，就应对他们有所认识。
（一）大祭司约书亚，他是真实的历史人物，出现在异象之中。从本书、哈该书、以斯拉记及尼希米记之各项记载，约书亚为约萨达的儿子，约萨达是西莱雅的儿子。在主前587年耶路撒冷被毁时，西莱雅是当时的大祭司。他被巴比伦王在哈马地的利比拉被杀。他的儿子约萨达被掳至巴比伦。因此约萨达的儿子约书亚，在巴比伦长大。在归回故土时，约书亚以大祭司的身分，与所罗巴伯一同回去，他们二人都是世袭的。所罗巴伯是大家的，所以他任省长，必对以色列人有特别的意义，他们二人都是以领袖身分兴建圣殿，而约书亚既为大祭司，必首当其冲来肩负重建圣殿的重任。大祭司的身分，在被掳归回时期，必有十分显要的地位，受人尊重。
（二）撒但是旧约中甚少提及的名称。非利士人的首领称大为“敌人”（撒上廿九4），原文为“撒但”。列王记上第十一章十四节及廿三节的“敌人”，也是用“撒但”一词，民数记廿二章廿二节“敌挡”一词，原意为“撒但”，他是耶和华的使者，可见“撒但”的原意为“敌人”，在旧约中有三处经文可能为撒迦利亚书第三章一节“撒但”最好的释义：
（甲）“愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。”（诗一○九6）“对头”就是用“撒但”这个名词。此处在撒迦利亚的异象中，撒但站在右边，成为主控的律师，有法律之功能。
（乙）历代志上第廿一章一节：“撒但起来攻击以色列人，激动大数点他们。”类似的经文在撒母耳记下第廿四章一节：“耶和华又向以色列人发怒，就激动大，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。”综合研究起来，耶和华的怒气，允许撒但激动大。（试参阅王上廿二23）耶和华竟然允准谎言的灵进入假先知口中。
（丙）约伯记第一、二章，有撒但，在耶和华的会中，向神挑战，要证明约伯的虔敬有纯正的动机。撒但专司控告，态度是反面的，常唱反调，持批判的态度，存心与属神的人作对。
再看耶和华的使者，他虽在前三个异象中出现，但他的功能在此并不与先前的相同。他既不为先知撒迦利亚作传译或解释的事，也不将异象与真实的世界作为桥梁。这位使者完全在异象之中，只让先知来观察。他在这司法的场合中是有权的执行人。约书亚与撒但都是站在他面前。这位使者特别来应付撒但的控告，他也指示约书亚更换衣袍的事，而且他也来实际执行。他成为耶和华的代表，授权执行，耶和华是否在场呢？2第二节似乎是耶和华的言词由使者代言。
所以耶和华的使者是法官，撒但是原告，约书亚是被告，完全一幅法庭的情景。
大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，不只是他站立的位置，更可能指他的职位，因为祭司站事奉神与服事人（可参考申十8；士二十28；代下廿九11；结四十四15）。
如果他站，只是在司法的程序中，也有同样的语法，出现在民数记（廿七2，卅五12；申十九17；书二十6；王上三16。）
研究此处的异象，似乎是从祭司的职任从事的时候，而受控告，而成为法律的场合。这似乎是在圣所之中，在大祭司正在供职时，撒但出现来向耶和华的使者控告，于是情景改变了，在审判这案件的过程中，约书亚得到赦罪与洁净的恩典，他祭司的职位仍可维持，而且更得尊荣，因为这是神的拣选。
“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。”（2节上）
这是耶和华直接的言词，还是祂的使者以祂的口吻发言？如果是直接的言词，不必再说：“耶和华责备你。”所以看来，仍是耶和华的使者成为神的代言人。
“耶和华责备你！”这是十分严正的口吻。“神斥责他们”（赛十七13），是指列邦受神公义的斥责。神斥责外邦（诗九5），祂责备骄傲人（诗二九21）。耶和华的责备是带权能的，因为祂怒气一发，谁能在神面前站立得住呢？（诗七十六7）。神的斥责必除掉（玛二3）。
耶和华斥责撒但，可能不是他的诬告，撒但的控告应有根据，约书亚确不得站立在耶和华面前供职，因为祭司不可穿着污秽的衣袍。可见被控各项必是正确的。但是耶和华责备的，不是否认控告的内容，而是憎恶控告的态度，尤其轻忽并藐视耶和华拣选以色列的恩典。
耶和华拣选耶路撒冷，祂拣选以色列民族，使他们成为圣洁的国民，祭司的国度。可见约书亚是大祭司，只是集体的人格(Corporate Personality)，他代表以色列整体。以色列在祭司的职分上失败了，有辱耶和华的圣名。撒但可有充分的理由，只是主耶和华拣选的恩典，推翻他的控告。
约书亚既是代表的人物，就不是他个人的成败与得失，全在乎整体民族的兴衰。也只有在以色列民族得到洁净，罪恶得以赦免，祭司的功能才可恢复，中保的尊荣又可重新建立。这样世界全人类才可得神的拯救。这是耶和华在历史中施行的计划，使救恩遍及万邦。
耶和华的拣选，是有绝对的权能，撒但无可提出反对。祂的拣选是出于恩典，更无法为撒但所体认。神的拣选是恒久的，永不改变（“拣选”一词为分词Participle有继续不断的持久性）。这拣选的恩典是恒久常新的（参阅耶卅一36以及利廿六44）。有人译为“耶和华重新拣选耶路撒冷。”3神并不重新拣选，因为祂一次而永远作成祂拣选的计划。祂拣选，完全出于爱的动机。申命记（七7、8）尤其强调，神拣选以色列，不是因为他们人数众多，而因神应许列祖的，必永远坚立，决不改变，都是因为爱的缘故。
神拣选耶路撒冷，因为耶路撒冷有圣所，是耶和华的居所。这个重点再强调祭司的职份。拣选的恩典，确保救赎的福分，正如罗马书第八章卅一至卅四节：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？……”新约有主耶稣作成救赎的功夫，必然更具体了，但旧约中，神的救恩已有拣选为实据。
“这不是从火中抽出来的一根柴么？”（2节下）
这句话先出现在阿摩司书（四11）。以色列很可能像所多玛蛾摩拉一般遭神倾覆毁灭，因为他们都犯了罪。但是神对他们有怜悯，仍希冀他们回归向神。
神的刑罚如火一般要烧毁那根柴，但柴从火中抽出来，还未全部焚毁。在神的恩典下仍可保存。其次，柴经火的焚烧，仍被抽出，即使未被烧毁，却已受了极大的考验，这考验是十分严重的，神有救赎的恩典：“你从火中行过，必不被烧，火焰也不在你身上。”（赛四十三2）。这是以色列民族历史的经验。再看从火中抽出来的一根柴，一定很不干净，又有烧焦的味道，色泽也很难看。以色列经过历史的浩劫，知道是神所给予的刑罚，不再荣美，需要神进一步的恩典。
这可使读者联想何烈山上烧的荆棘（出3章）。荆棘虽被烧，却没有烧毁。这不仅说明神强烈的公义与慈爱，也道出“余数”的涵义。以色列经过审判仍得以存留，就成为少数的“余民”，要成为民族中兴的核心。
“约书亚穿污秽的衣服，站在使者面前。”（3节）
约书亚身为大祭司，竟然穿污秽的衣服，确是十分严重的罪孽。神若看见污秽，必然离开（申廿三14）
“污秽”是极其肮脏不堪入目的，如粪便等类的东西，如以赛亚书（卅六12）所描述的。这里当然是指罪而言的，但指什么罪呢？有的认为以色列人与外邦女子通婚，使身分玷污了如穿污秽的衣服（参考拉十18）。4大致说来，专指以色列人离道叛教的事，他们离弃神，受世俗影响与沾染。
污秽的衣服是罪犯的囚服吗？有人以罗马的惯例为证。5但是这并非犹大的习俗，所以不足为证。这衣服应为大祭司的衣袍，既以约书亚代表以色列，所以这里以色列的罪，如祭司的污秽衣服一样，不得再在耶和华面前供职，以色列不再是祭司的国度，因为祭司必须有完全的圣洁。
“使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”（4节）
使者吩咐站在面前的众天使，这些天使是服役的灵，奉差遣为那承受救恩的人效力（参阅来一14）。将污秽的衣服脱去，就是脱去罪孽，这是象征性的举动，也表征称义的举动。罪人的地位更换至义人的身分。
罪孽原指道德方面的，但也指属灵的生命与事奉的资格。大祭司必须带胸牌（出廿八36起），他要担当干犯圣物条例的罪孽。民数记（十八1）也有类似的警语：大祭司必须一同与本族的民担当干犯圣所的罪孽，担当干犯祭司职任的罪孽。
祭司约书亚必须为众民担当干犯的罪孽。可见他自己无法摆脱，必须倚仗天使们为他除去。这是以色列民整体的责任，只有求赦免与洁净。
污秽的衣服必需除去，才可穿上洁净的衣袍。以色列人干犯祭司的职位，因为他们也干犯圣所的罪孽。所以圣殿被毁，被火烧灭。重建圣殿，好似再穿上洁净的衣服。他们所穿的，还不仅是洁净的，更是华美的，他们的尊荣必再恢复。
这华美的衣服，是大祭司的礼袍，而且专在大节期所穿的。这是圣袍，圣服是可为耶和华供祭司的职分（出廿八4）。利未记第八章七至九节，描述祭司衣袍的全套，可能也是撒迦利亚书第三章四节的用意。衣服是多数的，可见不只是一件外面的圣服，而是一套衣着，包括大祭司的冠冕，在下一节说明。这里所说的“华美的衣服”，只有在以赛亚书（三22）出现，中文译词为“吉服”，象征圣洁、荣耀与喜乐。以色列民复兴之后，也该有这些特质。
“要给你穿上…”动词为加重语气，表明十分郑重其事，也给予确据，是必定实行的事。
“我说，要将洁净的冠冕戴在他头上，他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。”（5节）
“我说”，是先知第一人称指他自己。他现在也参予其事。他不再是一个观望者，默察异象中的情景，他现在是一个代求者，表明他的愿望。6最近似的例证为以赛亚书（6章）先知的经历。以赛亚书第四十章六节：“你喊叫吧！有一个说：我喊叫什么呢？”这也是以色列后期预言信息中的特性。7
经文评鉴可将“我说”(wa`o{mar)改为“他说”(wayyo{~mer)，似有充分的理由。第四节使者吩咐站在面前的脱旧衣，穿华服，第五节“他说”，他再继续吩咐他们为他加冠。或是使者继续的吩咐，或是先知积极的参予，象征的动作继续进行。
冠冕当然指大祭司所戴的，但用字方面有所分别，此处所用的（sanip不是常用的misnepet），与以赛亚书（三24）的“华冠”相同，华冠配“吉服”及华服（24节），似乎极为恰当。只是以赛亚所描述的是相反的，锡安的荣华被剥夺了，现在撒迦利亚的异象是回复，是复兴。同样的用词在以赛亚书第六十二章三节再出现：“你在耶和华的手中要作华冠，在你神的掌上必作为冕旒。”“冕旒”一词为此处的冠冕。这是有君王之尊。
用字不同的原因何在？可能此处所用的不专为大祭司所戴之冠冕，而是头饰。通常用的一词，专指大祭司就任时的加冕。现在大祭司约书亚并非承受新的任务，也不是就任新职，只是得了洁净之后，恢复他原有的祭司的职份。可见此处真正的重点在洁净。大祭司个人应有洁净的经历，民族整体也是如此，再成为祭司的国度。
大祭司更换衣袍，有两种情形。一种是就职典礼（出29章及利8章），另一种是赎罪日（利16章）。撒迦利亚书第三章应作怎样的解释？适当以上那一种场合？值得研究。
大祭司就职典礼中，他应穿的圣服，详列在出埃及记第廿八、廿九、卅一章以及利未记第八章，内中包括外袍、腰带，以弗得及佩戴以弗得的服装，胸牌、及冠冕。大祭司先洗头，才献祭。要有油与血洒在大祭司的身上及衣袍。比较撒迦利亚书第三章，内中没有洗涤及献祭，可见不是大祭司就职典礼。
在赎罪日（利十六4），大祭司的衣袍及洁净是主要的重点，大祭司在进入圣所时，还要再更衣（23、24节）。但在撒迦利亚书第三章，只提华美的衣服，但未提及洁净的礼仪及献祭，也没有提到祭司衣服主要的四件。可见也不是在赎罪日的场合。
冠冕却为撒迦利亚所强调的，因为冠冕是说明特殊的身分。8这身分也代表特殊的责任，需担当众民的罪孽，这样他必须为众民代求与承受，在神面前得洁净、蒙救赎，有神的喜悦。可能这是撒迦利亚书的重点：祭司的职任，约书亚是这样，以色列民族的整体也是如此。敬拜与洁净的礼仪必须恢复，全国都需有这番过程，才承受祭司中保的重任，向普世遍告救赎的福音。
从这个异象，看祭司的职任，明白以色列民族的重建。撒迦利亚与以西结不同。以西结书第四十至四十八章，重要的领导人物是“王”或首领(Nas*i^)，不是祭司。所以撒迦利亚似乎为纠正这种错误的观念。祭司虽具领导的作用，其实只是代表性的，因为他要为全国的人民负责，得洁净，恢复祭司的职份，才可真正从事复兴的工作。
“耶和华的使者诰诫约书亚说：”（6节）
第四异象有两个回应，第一个回应是在第六、七、九节，约书亚要听从耶和华使者的诰诫。第二个回应是在第八节，重点指向所罗巴伯。这两个回应都对异象作进一步的解释，也准备启示以后的异象。第十节作一结语，并憧憬将来的兴盛。
这仍是法庭的情景，耶和华的使者诰诫约书亚。“诰诫”一词可译为“见证”（申四26，三十19，卅一28），是“呼天唤地见证他们的不是”。在这里不是指控，而是警戒，予以劝导，使对方不再在污秽与罪孽的情况下，必须保持圣洁。最主要的还是听命，遵行主的道，这样可以继续承受使命，并且担任重大的工作，从事中保的要务。
“万军之耶和华如此说：你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也使你在这些站立的人中间来往。”（7节）
以使者的方式发言：“万军之耶和华如此说”。这是先知的口吻，劝告约书亚要将真实的信心讨诸行动。“你若”以一种假定的语气，可说是“条件”的。如果符合这些条件，必能得神的福分。这里有两个“若”，同时“遵行”与“谨守”两个动词也十分着重。“遵行”可谓是申命记（八6）的语调。9神的道，是在个人道德的生活与对主的敬虔。这是在神面前作完全人（创十七1）。谨守神的命令，是符合神的要求，照神的吩咐及律法而行（参创廿六5），不去随从那些可憎的恶俗而玷污自己（利十八30）遵守神所吩咐的，有时也需付代价，却不可怀疑与怨恨（参玛三14）。“命令”一词有时也指承接圣职供祭司的职分，办理圣所的事（民三4、7）。在以西结书第四十至四十八章内，“命令”是指祭司作守望的工作，细心观察进入圣殿的人们，用眼看，用耳听，并要留心殿宇，和圣所出入之处，不让不敬虔的外邦人进入（结四十四7、8）。祭司与利未人也必须分辨，是否可以获准在圣所事奉，只限于撒督的子孙，因为他们是神所特选的。10
所以这里撒迦利亚的重点，可能仍在祭司的职责，因为约书亚是大祭司，他所代表的以色列人，是祭司的国度。现在耶和华所赐下的，也都是祭司的职任。
你“不仅”可以管理我的家，“而且”可以看守我的院宇。在语法上特别强调双重的职任为特有的福分。在用字方面“你”也是加重的，说明神指定与命令：“你，唯独你”。
“我的家”是指神的殿么？这该是本书特别强调的（一16，四9，五11，七3，八9），这可能指犹大家及以色列家，本书也有提及（亚八13、15、19）。看上文，似乎此处专指神的殿，因为在那里供祭司的圣职，而且也与“院宇”同义，成为对句。院宇一定是指圣殿的内外院。
“管理”一词原意为“审断”。祭司利未人与审判官并列（申十七7），使众百姓可以向他们求问法律公正的案件。在以西结书（四十四24），祭司竟可站立判断争讼的事，可见他们管理的范围不仅是圣事，也包括民事。
看守院宇，必是注意一切进入圣殿的人们，看他们是否纯然为敬拜而来，不会有任何亵渎或轻慢的举动，这的确需要有严谨的态度。
他也可以在这些站立的人中间来往。“站立”一词根据文法(Hiphil participle)，可以译为“引导者”或“首领”。这是否指天上的圣会中天使。11这是表明他有十分尊贵的身分。犹太的释经者家根据亚兰文译本，认为“站立的人”为撒拉弗。12可能这里强调的是指祭司的特权，可以进到神面前，好像天上的使者一般。这是站在耶和华的会中，得以听见并会悟祂的话（参耶廿三18）。
“大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听（他们是作预兆的）。我必仗我仆人大的苗裔发出。”（8节）
第一个回应的信息在上节告一段落，着重祭司的职任，尤其是大祭司的职责在被掳归回后更为重大，但身分却十分尊贵与荣耀，却有很大的权柄。
现在第二个信息，并不附带任何条件，却有应许，是有关弥赛亚的盼望。
这是对约书亚与他的同伴祭司所吩咐的。大多经学家认为这些都是祭司，13而且以大祭司为他们的首领，看来都在十分重要的地位，坐在大祭司面前。
这里特别说明：“他们是作预兆的”。“预兆”一词在七十士译本为解释预兆的，他们有先知的功能。这个词在诗篇第七十一篇七节中译词“为怪”，即十分怪诞，可能异乎寻常。但是在以西结书（十二6）：耶和华立先知作以色列的预兆；先知说，我与耶和华所给我的儿女，在以色列中作为预兆和奇迹（赛八18）。这样说来，这些祭司都来自被掳之地，他们本身成为见证，成为预兆，以证实神信实的应许及赦恩的确据。14他们也可能成为预表，预表将要来到的那位，就是仆人大的苗裔（参阅赛八18，二十3；结十二6、11，廿四24、28）。
那位是弥赛亚，以两个名称来说明。一个名称是仆人，另一个名称是苗裔。有关仆人的章节，在以赛亚书第四十二章一节；第四十九章三、五节；第五十二章十三节；第五十三章十一节；以西结书第廿四章廿三、廿四节。有关苗裔的经文，在以赛亚书第四章二节；耶利米书第廿三章五节；第卅三章十五节以及撒迦利亚书第六章十二节。但是约书亚与他的同伴又怎么可成为弥赛亚的预表呢？他们不仅在中保的地位，而且也表征救恩，约书亚与他的同伴祭司是代表以色列祭司的职位，但他们为罪孽所污秽，却蒙神的洁净。他们好似从火中抽出来的一根柴，不受审判所灭，这恩典的神迹足以说明这一切。15
苗裔是所罗巴伯，这是犹太拉比的解释，在撒迦利亚书第六章十二节，弥赛亚是将祭
所罗巴伯是来自大家的，且在哈该书第二章廿三节，即该书的结语特别提及，确为极有力的说法。但是真正的重点还在“苗裔”这一用词上，有以下几点足资重视。
他被称为仆人，以耶和华为乐，遵行神的旨意，实行普世的救恩。他是苗裔，是逐渐生长的，正如以赛亚书第五十三章二节所描述的。他是大家的，照耶利米书第廿三章三节耶和华说，“日子将到，我要给大兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”他是有神性、为耶和华发生的苗，必华美尊荣（赛四2），这枝子必结果实（十一1）。他是祭司，在本处长起来，并要建造耶和华的殿。
此处，“苗裔”未有冠词，已成为专门名词，专指弥赛亚，自以赛亚起，至耶利米，都是用这名词为弥赛亚的另一名称，他真正的工作，在此处并未说明，却在下一节说出：除掉这地的罪孽。
“看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。”（9节）
本节的隐喻“石头”，与上节“苗裔”，似乎不甚相连，因此有将第九节上置于第七节之后，18或在第十节之后，19但是从经文评鉴的方法看，并无根据。
“石头”可大可小，普通的或珍贵的，在用途上也不一，或作建造圣殿之用，或作装饰，甚至微小的宝石，只为装饰在胸牌上，作为大祭司必须佩带之饰物。20
有人认为这石头是在约书亚面前所立的，就不致太小，或是准绳的线铊，21祭坛，22圣殿的根基石，象征神的国。23这是复兴的以色列，成为神国的核心。24圣经中也不少经文以“石头”为弥赛亚（赛廿八16；诗一一八22；但二35；再可参阅新约的经文：太廿一42；徒四11；弗二20-22；彼前二2-7）。
在以色列人的观念中，弥赛亚为石头，是根基石、宝贵的房角石（赛廿八16），是可以信靠的。这也可成为绊脚的石头、跌人的磐石（八14）。这石头是非人手凿出来的，足以打碎一切地上万国的权势，逐渐变成一座大山，充满天下（但二35）。
由于撒迦利亚书的信息是以色列人复兴，重建圣殿，石头为建筑必有的。但本章（3章）是着重祭司的职任，所以可能仍指小块的宝石，在祭司的胸牌上。出埃及记（廿八36）曾提说有胸牌上凿刻：“归耶和华为圣”。这里也有七眼，是雕刻出来的。
“七眼”，也可译为“七面”，原文作“眼”，但“眼”也可作不同的解释。“地面”（出十5），原意为“地眼”；吗哪以外，在我们的眼前并没有别的东西，这吗哪仿佛芫荽子（民十一六）。眼前看起来，是指外表。箴言：（廿三32）酒在杯中闪烁，原意也作酒光如眼睛的闪烁。“光耀的精金”（结一4），原意为“精金的眼睛”，即如眼光一般的闪烁。有人将“眼”译为“众源”，七眼就是有七个泉源，涌流不息，也使苗裔不断生长。25
“眼”在圣经中常喻为智慧，七眼是指神的全智全能（可参阅赛十一2；启五6）
“万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”（9节下）
神是全智的，祂察全地，但先着眼在“这地”，定是指犹大地。祂要除掉这地的罪孽。“除掉”是一项断然的行动。只在一日之内，不必再有每日的赎罪祭。这次是一次而永远的成就了救赎。这一日必指赎罪日，是一年之内的大日子。如果以新约的观点看，这一日在各各他，必更有启示的意义了。
这“一日”还不仅是赎罪日，更是末后的日子，就在下一节说明：“当那日”，是末事。
“当那日你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下，这是万军之耶和华说的。”（10节）
“那日”有人译为“同一日”。26在圣经中，是指末日，或末后的日子，以色列民复兴的日子（详述于本书12-14章）
苗裔已经长成大树，结果藟藟。人们不但饱享丰富，也有安定繁荣，生活在安乐之中。无花果与葡萄树都象征以色列民族，现在枝叶茂繁，人们可以在树下憩息，有充分安全的保障。
“从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住”（王上四25）。这是描写在所罗门的日子，也是人们向往弥赛亚的时代。
弥迦书第四章四节，人们愿望有和平的日子，不再有战争。“人人都坐在自己的葡萄树下和无花果树下，无人惊吓”。
所以本章的结语，预言将来的平安，是以救恩为依据的。先有洁净，除掉罪孽，才有和平与繁荣。大祭司的罪孽除掉（1-5节），全民的众罪也都在一日之间除掉（9节）。新的社会就建立起来。
这是指以色列复兴的现象，他们从历史的浩劫后留有余生。经历被掳之羞辱后，归回重新恢复选民原有的尊荣。他们原是祭司的国度，必须回复。他们是圣洁的国民，再蒙救赎，再得洁净。如今他们重新承受祭司的职任，站在中保的地位，吸引万民都来归向耶和华。神的国必降临在他们中间。
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17 The
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18
19 New
English Bible
21 D.
Kimchi, Commentary upon the Prophecies of Zechariah, tr. A. M~Caul, 1837, 38.
23 W.
Hengstenberg, Christology of Old Testament, vol. IV.
25 E.
Lipinski, "Recherches suv Le Livre de Zacharie," Vetus
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1922, p.311b.
26 Lipinski,
同上
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》