撒迦利亚书第一章
前言（一1-6）
“大利乌王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子比利家的儿子先知撒迦利亚说：”（一1）
本书的开端，正如其他一般的先知书，有历史背景为卷首语。日期为大利乌王第二年，与哈该书同时（该一1）。在此处大利乌没有王的称谓，是中译本附加的。但在他处（如该一1、15；亚七1）都称大利乌为王。“大利乌”除此处之外，还有在哈该书第二章十节。
“大利乌王”一致认为是Darius Hystaspes, 第二年应为主前520年。哈该的信息是在该年七月及九月，那么撒迦利亚的，正在这中间，八月。八月（在王上六38）称为“布勒月”。八月的那一日，这里没有提及。也许是有意的（如在结三8，七8），也有可能“月”是指月朔，因为这字常指这日子（如在撒下二十5起）。在利亚译本，列出
本书的日期，先是月份，然后是年代。哈该书先列年代，再提月份及日子，可见有不同之处。
“耶和华的话”可说是先知书的必有之方式，强调先知的职事，而这职事是出于耶和华，这是话语的职事。（同样的方式也出现在六9，七4，八1、18。）在第一章七节及第七章六、八节有类似的话，似嫌重复。但是如果细察撒迦利亚的背景，可以了解这句重复的语句。“先知哈该”，作者不必强调他的身分，他是先知，无需解释。但是撒迦利亚却不然，他是先知撒迦利亚，却先说明他的出身，从家庭的背景说起：易多的孙子，比利家的儿子。他原为祭司，但现在又受命为先知，所以有强调先知职位的必要。先知必有耶和华的话。
家庭的出身，就得参考以斯拉记与尼希米记。以斯拉记有两处（五1，六14），撒迦利亚是易多的儿子。但是“儿子”通常可作“后裔”，即指孙子，或曾孙。1再参照尼希米记第十二章十六节，易多族有撒迦利亚。撒迦利亚是归易多族的家系。这里尼希米记载祭司与利未人的家谱，重点全在于祭司的出身。这些祭司的家系是指被掳在外邦的人们。
“撒迦利亚”其名为“耶和华必纪念”，主所纪念的，是那些被掳的以色列人，祂继续地眷顾他们，向他们施恩。这位复兴的先知，为宣告以色列民族复兴的信息。复兴是神的应许，但是“撒迦利亚”这一名字并非独特，因为这似乎是很普通的名字。（可参阅绪论）在历代志上，就有五个人，具同样的名字，都在大的时代（十五18及廿四35中译词为撒迦利雅，廿六2、11，廿七21都为撒迦利亚，其他在王下十四29，撒迦利雅是亚玛谢的儿子。十八2提及希西家王是撒迦利雅的外孙。）在以赛亚书（八2）的撒迦利亚是祭司，是耶比利家的儿子。耶比利家与比利家二者的名字相似，但前者是在主前第八世纪。所以此处清楚指出撒迦利亚的家庭背景及出身，显然有明确的用意。他出于祭司的家系，却蒙受神的呼召，担起先知的重任，有耶和华的信息。
“耶和华曾向你们列祖大大发怒。”（2节）
第二节应为信息的开端，但读者可以发现，开端是在第三节。耶和华是发言人，“你们”是对象，必指以色列人，在第三节才指明。
“你们列祖”，似乎是纯然客观的，不若先知以赛亚那么直接说出，耶和华曾说，“我向我的百姓发怒。”（赛四十七6）但是此处先知撒迦利亚是在回顾历史的往事，耶和华曾用灵藉从前的先知教导列祖，只是他们不肯听从，故此万军之耶和华大发烈怒（参阅亚七11、12）。这是与被掳时期的先知十分相似。耶利米说：“自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知，到你们那里去，每日从早起来，差遣他们。你们却不听从不侧耳而听，竟硬颈项行恶，比你们列祖更甚。”（七25、26）。以西结书第二十章也有类似的指责：“你当使他们知道他们列祖那些可憎的事。”（4节）“主耶和华如此说，你们的列祖在得罪我的事上亵渎我。”（27节）。
此处撒迦利亚提起列祖，似有双重的目的。一方面他为分析以色列的历史命运，看到耶和华公义的审判。另一方面，他要当代的人们有前车之鉴，应当警觉，不可再犯同样严重的错误。以往以色列人的列祖曾拒绝先知的信息，现在他们就不可再轻忽先知的警语。
在第五节，作者似再补充本节的涵义：“你们的列祖在那里呢？那些先知能永远存活么？”可见这两句修辞的问语(Rhetorical Questation)列祖早已逝去，先知也已过去。但是耶和华是永活的主，祂的公义并未消失，祂公义的信息要后世的先知继续传出，继往开来，为当代的见证人。
所以第二节至少说明三点：（一）耶和华与以色列人的关系；（二）先前的世代与现今的当代是赓续的；（三）当代的以色列应向耶和华的责任，虽然神并不永远怀怒。
“所以你要对以色列人说：万军之耶和华如此说：你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。”（3节）
现在先知受命对以色列人讲述信息，他必须“说”，因为耶和华已经发声说话了。“说”字多次出现（4、14、17，七7），可译为“宣告”（如14节之中译词）。
“耶和华如此说”是先知的常用语，强调先知发言的权威，是出于耶和华，必有能力，使听者不可轻忽，必须十分虔恭，严谨地听受。
“你们要转向我……”这是命令词，类似的话也在以赛亚书（四十四22）：“你当归向我。”神必施行救赎。“转向”或“归向”都是指悔改。以色列人必须在为罪的忧苦寻求神。约珥书第二章十二节说：归向耶和华你们的神，因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔，不降所说的灾。”神后悔，不是意志的，而是情绪的。祂忧伤，为以色列的失败哀痛。祂等他们转向，使祂可以转向他们。
要转向耶和华，必转离他们的罪，重新寻求神，在祂面前重新振作，一切都重新作起。事实上，耶和华并不转向，祂没有转动的影儿。转动的是悔改的以色列人，好似地球转向太阳，又可恢复光明。
恳求耶和华归向他们，是以色列人在被掳的困境中的心愿。“耶和华阿，求你使我们被掳的人归回！”（诗一二六4）“拯救我们的神阿，求你使我们回转。”（诗八十五4）神转向他们，但他们必归向祂。
转向耶和华，还不只一个心愿，也应有实际的行动。这是早期的先知所著重的：“你们要求善，不要求恶。”（摩五14）“学习行善，寻求公平。”（赛一17）。神对以色列人有道德的要求（4节，七8-10，八16、17、19）。
“不要效法你们列祖，从前的先知呼叫他们说：万军之耶和华如此说，你们要回头离开你们的恶道恶行。”（4节上）
这仍是历史的回顾。列祖是在被掳前的以色列人，他们有先知的劝导，只是他们不肯听从。从前的先知也只指被掳前之先知，如耶利米。最具体可引述的有耶利米书第十八章十一节：“你们各人当回头离开所行的恶道，改正你们的行动作为。”“你们各人当回头离开恶道，和所作的恶。”（廿五5）“我从早起来，差遣我的仆人众先知去说：你们各人当回头离开恶道，改正行为。”（卅五15）所以耶利米一直要以色列人离开回转，道与行为是指他们的道德生活的缺欠与偏差。在以西结书也多次劝导以色列悔改：“回头离开”（十四6，十八30）。在第卅三章十一节有先知大声疾呼的话：“以色列家阿，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”这是神藉先知的呼声。本书撒迦利亚似乎发出同样的声音，吁求以色列人，悔改。但是他得的反应，似与被掳前先知同样遭受拒绝。
“他们却不听，也不顺从我。这是耶和华说的。”（4节下）
在被掳前，以色列人就这样悖逆耶和华。耶利米说：“他们却说，这是枉然，我们要照自己的计谋去行，各人随自己顽梗的恶心作事。”（十八12）“然而你们没有听从我，竟以手所作的惹我发怒，陷害自己。”（廿五7）“只是你们没有听从我，也没有侧耳而听。”（卅五15）在历史的记载中，也有类似的评语：“但神仍遣先知到他们那里，引导他们归向耶和华，这先知警戒他们，他们却不肯听。”（代下廿四19）“耶和华他们列祖的神因为爱惜自己的民，和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嬉笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救。”（卅六15-16）这是以色列败亡的主因，是历代志的作者感叹的话。撒迦利亚书又再提“从前的先知所说的话”（七7、12），强调耶和华话语的真实。
“你们的列祖在那里呢？那些先知能永远存活么？”（5节）
列祖与先知都已逝去了，但神的话语永远长存，这必是先知所强调的。这原是修辞的问题，并不希冀答案的。但是如果有答复的，那该是说出他们的消逝。列祖在那里呢？有的被掳而去，有的已经离世了，我们再听不见他们的声音。现在只有后世的人来说：“我们列祖犯罪，而今不在了，我们担当他们的罪孽。”（哀五7）但是先人的罪孽要后世的人来担当吗？答案是否定的，但先知所著重的，却是当代的人，不可效法列祖，不能再重复他们的过失。
这个问题使人联想以赛亚书：“其实那欺压者的暴怒在那里呢？”（五十一13）以色列人因自己的罪而遭外邦的压迫，而被掳到外邦。问列祖，先问欺压者的下落，二者都必在耶和华的烈怒中消灭了。这是早期的解经家所持之解释。2但是看下文，论先知的下落，仍必指先知向列祖所提及的警语，而二者都必过去，神的话才永远长存。
也有人认为这里的先知是指假先知，他们与列祖都一同消失。3这样说法与下文不符，因为众先知是神的仆人，不会包括假先知的。
根据亚兰文的译本(Targum)，第二个问题似乎是人们所说的。如果问列祖在那里，他们当然已经离世，但警戒他们的先知能永远存活么？不是也一样会过去。4
第二个问题的答案也是否定的。先知与列祖同样是必死。如果说死亡是罪的刑罚，那不该是先知所遭受的，因为他们受命于神，为神的工作劳力，有灵感与新力量，但是他们并非可以永远存活的。惟有神是永存的，祂的目的也是永远的。这在下一节就有说明。5
“只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖么？”（6节上）
神的言语是永存的，祂的话是在律例之中，藉先知临到列祖。此处言语似乎是人格化，如诗篇第一四七篇十五节：“祂发命在地，祂的话颁行最快。”这律例是施行审判的，不再是为教导人的了，好似本书五章四节的书卷，发行出去，施行审判的事。
“临到”列祖，是十分严重的情形，因为“临到”原意为“击打”如（诗六十九26）击打仇敌。列祖果然无法逃脱耶和华的审判。
“他们就回头，说：万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，祂已照样行了。”（6节下）
结果，列祖们在灾祸中，真的看见神话语的真实。众先知真的有力量促使他们悔改。“回头”、“归回”、“转向”都是指悔改，是本书卷首语的钥字，道出主题(The Key thematic word)，是旧约重要的用词。6他们所以醒悟，是因他们被击打。他们警觉过来，他们以色列人原是在圣约之下，当他们违约，神怎可当他们为无罪呢？耶和华立约的神给予他们蒙拣选之福的条件。现在有攻击的事临到（何十9；参阅耶四十二16、17），这是圣约中咒诅的条款，用字相同，7正如申命记（廿八15、45）的形式。
列祖的回转，只是一种心理中的觉醒，体认耶和华的公义，耶和华已经定意实施祂的审判，无可挽回。但是他们的回转，已经给予后世一种鉴戒，促他们悔改，并使他们怀有希望，知道复兴不是不可能的，耶和华必定转向他们，救恩必成为事实。
耶和华怎样转向他们呢？在第一章十六节：“现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯。”八章三节：“我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。”以色列人必从巴比伦归回应许之地，万军之耶和华的山必称为圣山。审判是神定意按列祖所行的施行刑罚。救恩也是神所定意要照祂的旨意施行出来，荣耀的复兴必成为事实。
有一论点为解经家所提出的，是关于本节下的“他们”。“他们”是谁？是“你们的列祖”？还是“你们”这些听众？有的版本作“你们”。8你们该从列祖的经验，明白神定意的作为，感到耶和华的作为义哉诚哉。9
这一节的语句是否积极的希望，等候复兴？还是消极的承认，知道审判是无可避免的？有的解经家将这段经文（包括亚1章），与历代志下第三十章作对比。10二者都重列祖回头转向神。但是历代志下第三十章，是地域性的涵义。以色列人应回头归向耶和华，回到耶路撒冷，守逾越节，并住在那里。他们是从被掳之地归回。这也是撤迦利亚书的用意，只是重点不尽相同，而且此处是直接的命令。二者也都是指历史的往事，只是历代志似乎转为消极。撒迦利亚是从消极转为积极。列祖与先知都必过去，但是神的言语和律例却是永存的。历代志的语句经过十分审慎的写作，而撒迦利亚只是先知直接的言词，未曾经过修饰。第三节给予劝言之后，第四节加以警戒，然后第五、六节重先知的话语及其能力。11
1 W. Rudolph,
Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 76.
2
3 同上，(Mitchell)作者提出耶柔米(Jerome)的说法。
5 Rudolph, Haggai-Sacharja-Maleachi,
1976, 69;
6 W.
Holladay, The Root S%u^bh in the Old Testament, 1958, 262-263.
7 用字为ns*g, “击打”是原有的涵义。
8 K.
Elliger & W. Rudolph, Biblia Hebraica Stuttgartensia, 1961, p. 1064
Critical Apparatus.
9 Peter
Ackroyd, Exile and Restoration, 1968, 202-203, (n. 107) Rudolph, Haggai-Sacharja-Maleachi,
70; A. Petitzean, Les Oracles du Proto-Zacharie, Un programme de
restauration pour
10 W.
Beuken, Haggai and Sacharja 1-8, 1967, 111.
11 David L.
Peterson, Haggai and Zechariah 1-8, 135-136, n.18.
壹 复兴的八大异象（一7-六8）
从第一章七节至第六章十五节，有八大异象。有的十分简短，有的却比较详细。这些异象必是互相关联的，却大致可分为三类。第一至第三异象论被掳归回的事（一7-二13）。第四、五异象的主题，为耶和华的受膏者（3-4章）。最后三个异象，论罪恶的所在（五1-六8），再加上一项补充语，专指犹大之首长（六9-15）
（一）第一异象：使者在坐骑（一7-17）
“大利乌第二年十一月，就是细罢特月，二十四日，耶和华的话临到易多的孙子比利家的儿子撒迦利亚说：”（一7）
此处如同本书的开端，先列日期，是在同一年的十一月，在三个月之后。细罢特月是巴比伦历法的名称，九月是基斯流月（七1）。那时当撒迦利亚预言的日期，是大利乌王的朝代，但是波斯仍沿用巴比伦历法。迦南的历法却没有提说。犹太早失去国家的独立主权，他们完全在异邦统治之下。但是在这外国的处境之中，以外国语文的影响之下，看见耶和华神的工作，究竟神是在管治普世的权能中。祂是万国的神，是历史的主！
那该是初春的时节，相当于二月，仍在雨季，但气候已经转暖，可以在户外活动了。
参照哈该书，圣殿重建的开始，是在
“我夜间观看，见一人骑红马，站在洼地番石榴树中间。”（8节上）
先知在夜间看见异象，“夜间”有冠词，可译为“今夜”，可能他述的时候，指确定的日期，这是真实的经验。他在观看，必指异象。但是异象只指这个？还包括其他所有的异象呢？这些异象是在梦中看见的呢？还是在清醒时所看见的？他的感受是真实的吗？那就不会只是幻觉。到底这些异象是可靠的吗？在阿摩司的经验中，耶和华向他指示（七1起）。耶利米是神的问语中留心观看，并且确实看见那些异象（一11起）。以西结感到耶和华的灵降在他身上，使他看见非常的景象（8章起）。
但是夜间的异象是否十分清楚？还是在蒙眬中看见呢？晚间的异象甚至只是日间的幻想，成为假先知捏造的谎言，所以被掳之前，先知们提出警语，叫人们不可受欺，因为黑夜是不见异象的（弥三6）。但是被掳后，先知的异象有时是在晚上，撒迦利亚是一例。但以理也在夜间看见异象，如在梦境，再述说出来（但7章起）。
在异象中，先知看见一个人骑红马，这个人是谁呢？作者没有交代清楚，可能是指“与我说话的天使”（9节）。第二章一节也有类似的描述，第三章一节直接提说天使。但是天使似乎是站，站在番石榴树中间（10节），并不骑在马上。天使站，似在耶和华面前待命。
“站在洼地番石榴树中间，在他身后，又有红马、黄马和白马。”（8节下）
这似乎是从事战争的马队（参阅撒下一6；王上二十20；耶五十42），但是这里没有动作，只有静态，所以重点是在那地点景色的描述。
这是在洼地，可能指汲沦谷，在欣嫩谷毗邻。也可能指城内的低洼地带。另一个可能性是王园（王下廿五4），在王的花园，可栽植这类番石榴树。七十士希腊文译词为阴处，即在岚影之下，必有高山之处。七十士译本将“番石榴树”译为“山岚”(horeon)此处先知是否指实际的场合，或只是异象中的情景。有人将这洼地作为洋海的深阔，指多水之处，植物丛生，为迦南神话中的乐园，为神明的住处，1可能不是此节经文的解释。但是低洼地带必潮滥甚至有水泽，便于植物的滋长。有水泉，可栽种许多树木（赛四十一18、19）。
“番石榴树中间”，不仅是几棵树，可能有一个小树丛，高度仅八尺之下，树叶常青，开小白花，芬芳仆鼻，为希伯来人十分喜爱的野生植物，是他们期待的弥赛亚时代丰茂的果木（参阅赛四十一19及五十五13）。番石榴树叶与棕树枝，都可采下作搭住棚节的帐棚之用（参阅尼八15）。在利未记第廿三章四十节，以色列人摘柳枝搭棚，为保留番石榴树与橄榄树。但巴勒士坦遍处都有这类树木，在山坡及河边，十分众多，而且茂繁。番石榴树长于低地，似象征以色列民族的地位虽然低下，却有馨香的见证。
这里的马匹有三种颜色，究竟有什么涵义？通常马有五种颜色：黑、白之外，还有栗色、棕色与深红。在第六章有四种颜色，这里有三种。在波斯，白马为拖曳宗教礼仪之物件，有圣洁的涵义。在圣经中白色指胜利，红色指战争流血，黄色指红白之间的混合。
还有若干不同的解释。有人以为三种颜色，是日出之色彩，撒迦利亚为祭司（尼十二4），每日必在日出之前献早祭，常看天空在日出之前有密云，形状如马匹再加上各样的颜色。又因番石榴树在圣殿之东侧，可以构成这幅异象的画面。每日在日出时导入崭新的日子，救恩与胜利是以色列民族历史的黎明，又有番石榴常春的青绿，是生命滋长的象征。2
有人解释这三个颜色，表征宇宙的三种领域：天、地与海，但是海的颜色不是红、黄、白，所以难免牵强。3
有人采取阿拉伯格言的说法：白色为福分，黄色为敏捷，红色为恒久。这些象征似乎与此处的涵义无甚关联。4
更有人认为马的颜色表明三个不同的地区：东北有巴比伦亚述波斯；西南有埃及与沙漠地带；居中为巴勒士坦，即亚洲、欧洲与非洲，仍不足说明此处的信息，虽然在第十一节有“地”与“全地”。5
看来这些或以寓意或以表征的解释，都并不十分贴切。可能将马的颜色描写出来，重这些是真正的马，不是一种想像。马既是与战争相连，有流血的争战，也有争战之后的安宁，或有胜利短暂的情景，或在战争与和平之间的状态（黄色），正是当时世界的局势，这是“全地”普遍的现象。
骑马的只有一人吗？他身后有其他的马，可能也有骑者，仍有备战的用意。
“我对与我说话的天使说：主阿，这是什么意思？他说；我要指示你这是什么意思。”（9节）
先知虽然不明白他所看见的异象，在被掳以后，先知似乎不能直接领受神的信息，他们需要有天使解释，说明真实的涵义（参阅但八10）。在以西结书中，解释的先知似乎是很熟悉的（参阅八3起，四十3起）。在本书，解释的使者必负十分重大的责任（一19，二3，四1、4、5，五5、10，六4、5。）天使明确地说：我要指示你这是什么意思。没有他的解释，异象的信息并不清楚。
当先知称呼他“主阿”，只是尊称而已。
“那站在番石榴树中间的人说：这是奉耶和华差遣，在地走来走去的。”（10节）
那站在那里的，就是骑红马的，是否就指这天使呢？这是奉差遣的，不只是一个，而是几个。这些骑不同马匹的，是奉耶和华差遣，他们受命来从事巡逻的工作，细察地上的实况。“在地走来走去”是神使者的工作，撒但自承是其中的一个（伯一6，二1、2）。这些使者是被称为“神的众子”，在耶和华面前侍立，是天上的圣会。（在王上22章及赛6章也有描述。）但是本处（10节），似乎不是天上的圣会，而是天使在地上的工作。
经学家以为巡逻者既骑不同颜色的马，可能有不同的使命与任务。6在巡行时有的也许执行争战与灭命的事，7但是他们在巡行全地再行报告之外，似乎并不附带其他任务。也许他们走向不同的地域，方向不同，东、南与北，因为西边是海，不包括在内。第六章甚至说明方向。这就是在解释马的颜色，有人作这样的说法，不无理由，虽然仍有商榷的必要。
“那些骑马的，对站在番石榴树中间耶和华的使者说，我们已在地走来走去，见全地都安息平静。”（11节）
使者显然是在领导的地位，向那些骑士索取报告。这天使或是只站在番石榴树中间的那位，或是骑红马，却站在那里，没有行动。在他身后还有三种颜色不同的坐骑，他们有巡行的动作，回来报告。
现在他们的报告，见全地都安息平静，如那洼地一样。“安息平静”原来只一个字，指没有战争与任何军事行动。没有战事，就有平安（参阅士十八7“安居无虑”）。这与战争是相反词，安静、平安的涵义（参阅结十六42，卅八11；赛六十二1；耶四十七6-7）。耶和华是战士，祂必不静默息声（赛六十二1，在耶四十七6-7）刀剑入鞘，才安靖不动。现在先知撒迦利亚听见的，是全地不在战事的状态。
从这一异象，来分析当时的历史实况，就会提出下面的问题。那时波斯帝国已将所有的敌人都制胜克服，所以就有了和平吗？以色列人在巴比伦权下想争取自由，现在早已得到古列王的准许，得以归回故土，是否从此可得安宁？但是在第十二节仍提被掳的事，可见安宁固然是以色列人所愿望的，但是实际并未达到。这样说来，外邦只是在粉饰太平，其实全地并不平静。
“于是耶和华的使者说：万军之耶和华阿，恼恨耶路撒冷和犹大的城邑，已经七十年。不施怜悯要到几时呢？”（12节）
这里天使哀叹的话，说明地上并无真实的平安。他看到这样现象，感到失望，他是为以色列人发出哀求。“到几时呢？”是个人哀歌或团体哀歌的语调（可参阅诗七十九5，八十5，九十13是团体性的，六4，十三3是个人的性质），这常在圣殿中敬拜时的祷语，所以这也成为祭司的用语。诗篇第七十九篇八节：“求不要纪念我们先祖的罪孽，向我们追讨，愿的慈悲快迎我们，因为我们落到极卑微的地步。”这正是说明撒迦利亚当时的情形。
“要到几时呢？”既是哀歌的修辞，那并不需要得答案。事实上这里已经指出确定的期限，“已经七十年”。如果准确的计算，自586年败亡，至今520年。尚不到七十年，但这已近乎约略的整数。神怎么还不施行怜悯呢？怜悯是咒诅的相反词，神的咒诅应该止息了。犹大的败亡虽在586年，但巴比伦实际准备攻取，是在三、四年前，他们先围困耶路撒冷城，所以他们这七十年五月，七月禁食，是为纪念神公义的审判（七4、5）。在耶利米书“耶和华如此说，巴比伦所定的七十年满了之后，我要眷顾你们……”（廿九10）
但是耶利米的七十年，重点在巴比伦强权的期限，因为新巴比伦是在主前612年兴起，至539年败亡，约七十年。撒迦利亚的七十年，是指犹大受辱被掳。先知似乎说七十年是一个整数，如果再无转机，要等到几时呢？这是天使的话所表露的焦虑。
本节除了时间之外，是在于空间，那是耶路撒冷和犹大的城邑。可见这里所关切的，不只是圣殿被毁未曾重建，更是整个城市及邻近的地区，甚至囊括犹大全地。犹大的城邑是重要的，那是坚固城（耶五17），扰乱从北方出来，要使犹大城邑变为荒凉（耶十22）。但是城邑的复兴是必然的，“你要极力扬声，扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！”这是向耶路撒冷所报的好信息（赛四十9，参阅六十一4）。本书第七章七节说：“耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛，南地高原有人居住的时候……”耶路撒冷将来必有代表性的人们住在其内，首领们该都住在那里（尼十一1-3）。
这样看来，耶和华恼怒不会长久，七十年过去了，神的怜悯必将来到。
“耶和华就用美善的安慰话，回答那与我说话的天使。”（13节）
耶和华就用好话来安慰天使，但是这并非在异象可以看见的，是否他能听见神的话语呢？也许是天使向他解说一番，但他真正体验的，是以下的异象，有画面、有动作、有进展，给予他具体的解释，使他能全然明白。
美善的话也可译作怜恤的话，天使求神的怜悯，神就给予怜恤。这也是欢悦的话，有鼓舞的作用。但是这些话主要的目的在于安慰。“你们要安慰，安慰我的百姓，要对耶路撒冷说安慰的话。”（赛四十1、2）
“与我说话的天使对我说：你要宣告说：万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷、为钖安心里极其火热。”（14节）
现在天使不仅向先知解释，而且命令他：你要宣告。宣告就是第四节的呼叫。这是先知的职责，应扬声宣讲神的信息。在以赛亚书第四十章，锡安好似一位先知，受命喊叫，喊叫什么呢？扬声什么？“看哪，你们的神！”（6、9节）主耶和华是大能的战士，为祂的子民复仇。祂对待他们，如牧人牧养自己的羊，那失落在异邦的，好似迷失在旷野，要将他们带回，抱在怀中，慢慢引导，使他们可以归回故土。
耶和华为耶路撒冷为锡安心里极其火热。这样的话在被掳前的希伯来先知文学中并不常见。在本书第八章二节曾经重复，约珥书（二18）说耶和华的热心是在于怜恤。以西结书（卅九25）说，耶和华为祂的圣名发热心。耶和华的热心有时译作“妒嫉”，真实的涵义是忌邪与嫉恶，因为这是神的公义，正面是怜悯与救恩，反面是忿怒与刑罚。8
耶和华向锡安施怜悯，使归回的人们有物质的供应，仓里有榖种，葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树，都要结果（该二19）。
“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”（15节）
耶和华的热心，向耶路撒冷施怜悯，对外邦却表明祂的恼怒。以前以色列人犯罪，违背神，神必须施以刑罚，加以管教，甚至藉列国外邦的手，来对付祂的子民，因为审判要从神的家起首。但是列国的行动太过分，他们因此狂妄，迷信武力，肆意加害，尽侵略与压迫的能事。这样怎可见容于公义的神？“迦勒底的闺女阿，你要默然静坐，进入暗中，因为你不再称为列国的主母。我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中，你毫不怜悯他们，把极重的轭加在老年人身上。你自己说，我必永为主母，所以你不将这事放在心上，也不思想这事的结局。”（赛四十七5-7）他们的结局是帝国的倾倒败亡。耶和华对以色列却不同：“我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你，这是耶和华你的救赎主说的。”（赛五十四7、8）
列国怎可在安逸中？他们以胜利者自居，使以色列服在他们的强权下，穷兵黩武，对弱小民族加害，他们粉饰太平，但是他们的安逸只是短暂的。
“所以耶和华如此说，现今我回到耶路撒冷仍施怜悯。我的殿必重建在其中，准绳必拉在耶路撒冷之上。这是万军之耶和华说的。”（16节）
先知再作严正的宣告，用这方式作为声明：耶和华如此说。有三大要项依次列出。第一，耶和华要转回，祂要祂的百姓转回，祂就归向他们（3节）。在以赛亚书有十分生动的描述，耶和华回到锡安，有凯旋的行列，行经旷野的道途（赛四十1起，四十五20起）。耶和华的归回，是表明祂仍继续施恩，仍施怜悯。
第二，“我的殿必重建在其中。”圣殿重建，是哈该主要的信息，撒迦利亚既是同时代的先知，也必以此为重点。圣城的恢复，从圣殿重建做起。
第三是重建耶路撒冷城，准绳拉起来，为重建的最初步骤，先作量度，再可建筑，准绳在圣经中有两种相反的涵义：建设性的与破坏性的两样可能。“耶和华定意拆毁锡安的城墙，祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭，祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。”（哀二8）以赛亚书（卅四11）有更象征的涵义：“耶和华必将空虚的准绳，混沈的线铊拉在其上。”但是准绳有其正面的涵义，“木匠拉线，用笔画出样子是准备大兴土木了。”（赛四十四13）耶利米书（卅一38-39）说的最具体：“耶和华说：日子将到，这城必为耶和华建造，从哈楠业楼，直到角门。准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。”这里的准绳为建城而用的。在第二章一节再提准绳，实际作建城的大工。虽然在那里的准绳(Hebel)与此处(qawh)不同。
“你要再宣告说，万军之耶和华如此说：我的城邑必再丰盛发达，耶和华必再安慰钖安、拣选耶路撒冷。”（17节）
这些正可说耶和华美善的安慰话。本节必继续上节的信息，但也可算为另一个重点。在第十四节：你要宣告，在本节：你要再宣告，是重叠的，也是连续的。这里只有应许，不加理由说明，事实上也没有这样必要。
第十二节“犹大的城邑”，至本节“我的城邑”。神热切的关怀更加明显与深切。
“丰盛发达”原意为丰满得流溢出来，好似田野的丰盛一般。约珥书第二章十九节：五榖，新酒与油到处充斥，流出，使他们饱足。第三章十八节：大山滴甜酒，小山流奶子，犹大溪河都有水流。以山野喻为城邑，无非说明神丰富的供应。
耶和华必再安慰锡安，是以赛亚书第四十章的话。“安慰”一词在七十士译本作怜悯，与第十二节的用字相同。
耶和华要拣选耶路撒冷，这是与神拣选大家有相同的涵义。神拣选大家是在撒母耳记下第七章，但也出现在撒母耳记上第十章廿四节，第六章八节、九节、十节；诗篇第七十八篇七十节。撒迦利亚是唯一的先知，论耶和华拣选耶路撒冷（一17，二12，三2）。9在列王记上（11章）也强调同样的恩典“我因仆人大和我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷城的缘故。”（32、13节）。“向耶和华所选择的城，与我为名所建造的殿祷告”（王上八44、48）。“耶和华所选择立祂名的耶路撒冷城。”（十一36）
所以本节有十分丰富的用词，神的城邑福分满溢，神的城有祂的安慰，蒙祂的拣选，不仅说明神的怜悯与恩典，也见证神的施予及作为。
从第七节至十七节，有天使的哀叹，有耶和华的安慰。两项信息应该宣告，有应许的宣告，先予理由，再有行动，重建圣殿，重建圣城。第二项是救恩的宣告，特别说明耶和华拣选的恩典。在应许的信息中，耶和华向列国发怒，在救恩的信息中，耶和华向以色列表明怜恤，心里极其火热。
1 R. Clifford, The Cosmic Mountain in
2 J.
Rothstein, Juden
und Samaritaner, Die grundlegende Scheidung von Judentum und Heidentum, Eine
Kritische Studie zum Buche Haggai und zur ju/dischen Geschichte im ersten
nachexilichen Jahrhundert, 1908.
5 H. Gese,
"Anfang und Ende Apokalyptik," 34-35.
6 Benjamin
Blayney, A
New Translation of the Prophecies of Zechariah 1797; A.
Ko/hler, Die Nachexilischen Propheten (1860-65);
C.F. Keil,
Biblischer Commentar u/ber die Zwo/If Kleinen Propheten, (1873).
7 Ko/hler, Die
Nachexilischen Propheten, (1860-65).
8 J.
Baldwin,
Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 101-103; A. Petitjean, Les Oraeles du
Proto-Zacharie, 1969, 79-81.
9
Petitjean,
Les Oracles du Proto-Zacharie, 1969, 71.
（二）第二异象：四角与四匠（一18-21）
“我举目观看，见有四角。”（一18）
第二异象，在希伯来的正典中，列为第二章。七十士译本列在第一章末端，可能认为这是第一异象的赓续。耶和华恼怒列国，第二异象才给予解释。第一异象不易解释，因为内容较为繁复，有天使哀叹的话，又有信息作为耶和华的答覆。但是第二异象并未将第一异象作充分的解释，既无给予日期，不若第一节、十七节详述，在述方面又嫌简短。可能这是与第一异象连续的，不必单独研究。但如仔细思考，仍有它的独特性。
“我举目观看。”不仅在此，也出现在第五章一节及第六章一节。先知所看见的，不像第一异象中有人物、动物与植物，这里只有一种物件：四角。有几种不同的解释值得注意：
（一）动物的角，四角应为两对1
（二）祭坛的四角，为特出易见的2
（三）地面的角形石块3
（四）头盔的四角4
在此处的角，为政治与军事的力量（19节），也象征各国的权力，如摩押的角（耶四十八25），又可指以色列支派的力量，如申命记（卅三17）预言约瑟的命运：“他为牛中头生的，有威严。他的角是野牛的角，用以抵触万邦，直到地极。这角是以法莲的万万，玛拿西的千千。”
“我就问与我说话的天使说：这是什么意思？他回答说：这是打散犹大以色列和耶路撒冷的角。”（19节）
角是权力，是表征国家的力量，政治强盛，军事力量壮大，足以打散神的子民。这里四角不仅打散犹大，也打散以色列。如果毁灭以色列的是亚述，毁灭犹大的是巴比伦，但那只有两个国家，怎可有四个呢？所以经学家集中在巴比伦，因为亚述也是被巴比伦所征服，巴比伦那时强盛，他的权力已达四方，尼布甲尼撒自称为雄居四方的霸王(King of the four quarter)。5希伯来人看数字“四”为整体，所以巴比伦当时拥有的力量，足可使犹大南国及以色列北国全然败亡，其威势可想而知。
本书有四骑士（一7-17），有四车辆（六1-8）。这是耶和华的公义，使以色列人分散在天的四方（二6）。所以四角还不仅指巴比伦，更指外邦权势的整体。
犹大与以色列二者并提，是因南北国都是神的选民。但是第廿一节只提犹大，不再提起以色列。可能作者将以色列人包括在分散的犹大人中间。
“耶和华又指四个匠人给我看。”（20节）
耶和华又指出四个匠人，似没有假那使者的媒介，是直接的启示。匠人只为制作金属的用品。以西结书（廿一31）有同样的用词，中译词不甚清楚，译为“善为杀灭的畜类人”，其实“善为”原意为技巧，即从事杀灭的人甚有杀人的技术。这里又提出四个匠人，是实际有四个？还是以“四”为一个整数？此处并无任何解释。如果四角指四个国家的权势，那么四个匠人会否指四个人物，这也是有的解经家所猜测的，6然而这也只是猜测而已，没有最后的结论。
“我说，他们来作什么呢？祂说，这是打败犹大的角，使人不敢头。但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。”（21节）
这些强权打败犹大的角，毁灭他们，使他们在战败之后，俯首就擒，不起头来。以色列人制伏米甸人，使米甸人不敢再抬头（记载在士八28。）诗篇第八十三篇二节，仇敌喧嚷，恨你的起头来，准备挑战。犹大曾战败，投降于外邦，承受极大的羞辱。但是伸冤在神，神必报应。现在神藉四个匠人，打败那四角，公义终于伸张。
以色列人被外邦侵略，犹大终于败亡于巴比伦的权力之下，但是最后受辱的不是犹大，而是巴比伦，巴比伦的角打散犹大，而巴比伦的角终被匠人打掉。公义的报应终于临到恶者。
有的解经家将四角作为祭坛的四角，祭坛的角原予人们保护。但以色列在宗教方面失败，保护他们的，反成为打击他们的。现在复兴来到，匠人必须打掉祭坛的角，重新做过，重建他们的信仰与敬拜。这样解释也甚有兴趣，但四角指侵略的外邦，仍较为合理，7虽然有的指四位天使。
这一异象仍应回溯第一章十五节的话。列国的责任仍是耶和华所追究的。列国干犯了国际的道德，他们不能在安逸中自行贿赂良心，苟且偷安，神要追讨他们的罪。耶和华仍统管万有，祂有道德的权能。
1 R. Good, "Zechariah's Second Night Vision(Zech 2, 1-4)," Biblica, 63, 1982, 56-59; F. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten Nahum bis Maleachi, 1964, 222;
C. Jeremias, Nachtgesichte des Sacharja, Untersuchungen zu ihrer Stellung im
Zusammenhang der Visionsberichte im Alten Testament und Zu ihrem Bildmaterial, 1978, 131.
2 B.
Halpern, "The Ritual Background of Zechariah's
3 W.
Rudolph,
Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 82.
4 David L.
Peterson, Haggai
and Zechariah 1-8, 1984, 162.
5 Keilinschriftliche
Bibliothek, iii, 1,
7 Charles
L. Feinberg, God Remembers, 1965, 32, 33.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》