撒迦利亚书第四章
Ｃ1 异象五∶神为大祭
金灯台（出二十五31）立在会幕的圣所内。所罗门为圣殿造了十个金灯台（王上七49），后来杳无踪迹；在被掳之后造的圣殿中，显然只有一个灯台（《马喀比书上卷》一21）。先知甚至可能有分于这新灯台之制造，对其结构一清二楚。它所代表的事并未说明，而第4节的问题也到本章的末了才得着答覆。天使不直接回答，反而向所罗巴伯传了一道信息；许多注释家认为，这段话原来是单独的神谕，不属于这一章。JB 与 NEB 按照这看法重组经文。第10节中或11节的开始，于第6节中中断的叙述又恢复了；而透过锲而不舍的质询，先知终于明白了两棵橄榄树的意义。它们代表两位领袖，而这两个人与耶和华的关系，使他们有能力完成使命（14节）。如果在细读本段经文之前，要暂时先陈明这异象的宗旨，可以说它是要鼓励两位领袖──约书亚和所罗巴伯，提醒他们神的资源，并在众人眼前高举他们。
1. 叫醒先知的细节，只在第五个异象中提到。这一次或许有特殊意义，但不应当猜测过分，因为也有可能这只是一种笔法。
2. 先知立刻辨认出他看见的是一个灯台，因此这个灯台可能与他熟知的很相像。圣经时代的灯台，有相当数量已在巴勒斯坦出土，使我们对先知的形容能有些许了解147。考古学在研究灯台时，第一个重大发现便是罗马提多拱门上画的七支烛台的那种灯台，也就是现在犹太人仍用的 m#no^ra^，在主前第一世纪之前尚未出现。以这种模式为依据的翻译，令人产生混淆。莱特根据这种模式重塑灯台，但在注脚中承认有困难148。
从巴勒斯坦各城中挖掘出来的灯台，结构简单得多，形状多为圆柱状，中空，有些像树干，常用陶土作成，里面有一个洞，可以安装一个喷嘴149。用灯台的灯不仅在巴勒斯坦南部的吉色（Gezer）发现，在艾斯瑞隆（Esdraelon）平原南方边缘的塔安那克（Ta`annak）也出现，一九六九年在极北边、靠近但的高地上亦有同样的发现。显然这是一般灯的样式150。撒迦利亚的灯台（m#no^ra^）可能只是圆柱状，上端略呈锥形，有一个碗（和合本∶灯盏）在上面。很多有碗的陶灯都是将边缘捏成一个装灯蕊的盛器，照明度愈强，所需要装蕊的地方愈多，七个是最通用的。在但所发现的灯，日期约为主前九百年，上面有七个圆凹槽；在塔安那克找到的也相同。不论撒迦利亚的大碗上是否有七个圆凹槽，它总有七盏灯，每盏有七个唇管，也就是有七个小碗，每个上面都有容七个灯蕊的地方，而七个小碗是绕着大碗的边安装的151。杜单（Moshe Dothan）于一九五四至五八年间，在雅克（Akko）以北掘出了一个类似的器具，不过可能是用来烧的，并不是灯。他认为这件器具的年代在主前一七五○年。虽然葛路克（N. Glueck）指出，七嘴灯台大约出现于第十世纪，不可能再往前推152，但圣殿的灯台却似乎是按照这模式造的。而这个灯台的特殊之处，为它是纯金的153。这有七乘七个灯头的灯台，一定非常耀眼夺目。
3. 旁边有两棵橄榄树，更准确地说，是在它上面（`al），也就是遮蔽着它，各在灯盏的一旁。灯台的高度可能与橄榄树的树干差不多，大约
4. 令先知大惑不解的是橄榄树，所以他提出问题（参11、12节）。
5. 解释的天使两度迟延未答（参13节），其效果为将注意力引至本章的最后一节。
6. 这时，撒迦利亚得到耶和华指示所罗巴伯的话。下面几节没有提到异象，但是在思路上有关系，因两棵橄榄树代表两个领袖。约书亚在前一个异象中已得到特殊的话语，所以这里专向所罗巴伯说。这两个异象成为一体，互不可分。
圣殿的建造在进行中，也必将完成，但不是倚靠势力（希伯来文 h]ayil），即指军事力量，人的本领，如所罗门曾征召如“军队”的工人，来建造圣殿（王上五13～18）；不是倚靠才能（希伯来文 koah]），这个字曾用于尼希米记四10，指扛抬之人的“力气”。从人的观点看，可用的人力不足以完成这使命。乃是倚靠我的灵（希伯来文 ru^ah]），这是万军之耶和华说的。创造天地（创一2），分开红海又将其复合（出十五8、10；撒下二十二16），都是耶和华的气息（ru^ah]）在工作。以西结的异象中（结三十七1～14），风（ru^ah]）使死人复生。建成圣殿是否需要神的这类干预，才能完工？是的。因为这工作，与做这工程的方法，材料供应的来源，以及建完了的殿，都是在为神──万军之耶和华──作见证。惟有祂的灵管理每个细节，这些事奉才能荣耀祂的名。
7. 大山哪，你算什么呢？（希伯来文“你是谁（mi^”？”）这个障碍也许是由所罗巴伯为代表，但也有可能有一些人阻挠，要按他们的办法行事，以致产生很大的困难（拉四2、4）。“大山”显然不止是指妨碍建筑的瓦砾堆，正如以赛亚提到山时，并没有意思要按字面解（赛四十4，四十一15）。反对神之工作的大山，无论是实际的困难或人为的因素，都必成为平地，不能阻挠工作的进展（参∶可十一23）。
他必搬出顶石（希伯来文“头石”，这种表达只出现在这里，表示“最重要的石头”）。有人辩称，这是指根基石，因为在古代近东的文献里，从未提过顶石，而根基石则常在庆典中放置154。认为是完工的最后一块石头的观点，最强的理由乃是经文本身给人的感受。根基已经立好（9节），而神的应许为建筑必将完成。无论是否合乎一般习俗155，这一次当最后一块石头放下时，必定会有庆典，因为这并不是一般的建筑。完工代表神的灵得胜了（6节），所以会有欢呼说∶恩惠，恩惠，归与这殿，希伯来文 h]e{n，“恩惠”、“美丽”，既说到建筑物的华美，也宣告神的恩惠已经显明，将来仍要彰显。
8、9. 给所罗巴伯的第二段话，将这信息再浅白说明。所罗巴伯一定会完成这工，而这个预言的成就，将更进一步证实先知的权柄（参二9、11，六15）。对立了根基的说明，请参增注∶“立耶和华殿根基的日子”（53页）。
10. 撒迦利亚和哈该一样，均暗示有些“实用主义者”对建殿持悲观的态度（该二3），因此藐视这日的事为小。他们盼望见到大功告成，到那时候他们也会欢乐，但他们的信心太小了。他们到时会又惊又喜。本节的末了在 RSV 为突降笔法∶见所罗巴伯拿测铅只是说他正在监督工程。这个翻译是根据早期希腊文、拉丁文和亚兰文译本，而不是按希伯来经文；那里没有用测铅的专有名词，而是将两个名词并列在一起，十分奇怪∶“石头锡”（b#d[i^l）。民数记三十一22的 b#d[i^l 被译为“铅”，但其实“锡”才正确；而锡不适合作需有重量的“测铅”，所以这翻译很可能不对。NEB 译为“称为分隔的石头”，与“称为拥有的石头”（7节）平行。这是根据德莱弗（G. R.
Driver）的想法156，所依凭的是叙利亚译本。名词 b#d[i^l 是源于动词 ba{d[al，意为“分隔”，显然叙利亚译者认为，这个字是该动词的形容词形式。如此，则这块石头代表犹太群体分别出来，“圣别”的特性。JB 译为“被拣选的石头”，有异曲同工之意。这里的石头与第9节为同一块，是特别预备的，在圣殿的顶部将放于特定的位置。所罗巴伯的石头与三章9节约书亚的石头不可混为一谈。因此，欢乐的原因乃是这最后一块石头，即所有工程的冠冕，将在庆典中由所罗巴伯放在圣殿墙垣的高处。
对所罗巴伯的话讲完之后，天使再转来回答撒迦利亚的问题∶这异象的意义为何？这七乃是耶和华的眼睛，但究竟是指哪个“七”？大部分注释家认为，是指七盏灯（3节），这看法似乎一目了然。七本是具象征意义的数字，代表完全和完美，使得这些灯足以代表耶和华在圣殿中。它可让人明白∶神的眼目眷顾归回之以色列人，而同时也遍察全地。这种解释的难处为∶油显然是由树流入灯中（12节），亦即，神的仆人成了供应祂油的管道，这样解释就站立不住了。另外一个可能，这“七”是指三章9节，因此可译为∶“这些七乃是耶和华的泉源，流向全地”157。这两个异象互相关联，且都展望神子民未来的复兴，使生命活水首先流至神的子民中（三9），然后流至全世界（四10）。
11、12. 第11节的问题重复又问，说得更明确，而且第二次又提到一个新的细节。两根橄榄树与两个金管，前面没有提到。译为“管”的字，旧约中再没有出现过，因此其含义难以确定，不过在吉色所发现的灯旁，有一些陶管，可“插入”某种洞口或壶嘴。这些可能是用来将油加入灯中的器具，或许也可以解释第12节的“管”。如果它们将油从橄榄树流到灯的金碗中，或者将油收集在器皿中，以备灯加油用158，这样，就不能视灯为神的代表，因为祂是一切的本源，不会成为接受者。油从它流出来，是将希伯来文作了解释，原文读为“它使自己里面的金成空”。“金”可以解释为约书亚与所罗巴伯所代表之群体的自我付出，但这种观点较接近二十世纪的思想，而不像圣经的教导。RSV（和合本同）以它指金油，或许是正确的。
13、14. 这是两个受膏者（希伯来文，“油之子”），与“……之子”的类似成语相较，其意义可为“充满油”；所指的是君王与祭司的受膏，借用此异象为喻。这两位“受膏者”是约书亚与所罗巴伯。所罗巴伯是否曾经被膏，还有疑问，不过因为他的祖先是大卫，所以他是王室的人。这两位站在……旁边，或译为“在服事”（`al）普天下主；这个头衔在《犹滴书》（Judith）二5用在尼布甲尼撒身上，为他正式的尊称；但尼布甲尼撒和他的国度已成为过去，而以色列的神永远配用这个头衔。
看完本章的经文之后，我们再回头来看其解释。灯台不代表耶和华，而代表圣殿与犹太群体为祂作的见证。如此，这个异象的解释便简单而合一。约书亚与所罗巴伯在事奉那位看不见的耶和华，祂是他们权柄与能力的源头。他们献身建造圣殿与神子民的团体；这个群体当藉每日的生活与崇拜，成为别人的光。城造在山上，是不能隐藏的（太五14）。如果我们问道，这群人刚从失败被掳的状况中转回，怎能做到这种地步？答案乃在于油的供应∶透过“受膏者”能使灯保持燃烧。“万军之耶和华说……乃是倚靠我的灵”（6节）。在约翰的启示录中，七个金灯台代表教会（启一20），正如撒迦利亚的灯台代表被掳归回时期那敬拜真神的团体。终极而言，主本身才是惟一的真光（约八12），但无论在旧约时代或新约时代，祂都乐意透过教会（译注∶指选民）将亮光带入世界──特别是透过其领袖。他们当尽力而为，但重要的是，他们对从橄榄树流进他们枝子的油能接受多少；因为这油将透过他们，使别人得到亮光。无论领袖有多能干，仍无法取代神的灵之工作。这段经文的钥节乃是第6节。向所罗巴伯所说的神谕，不但未与异象脱节，反而在对异象的了解上不可或缺。神的国度必然实现，正如圣殿必然完工。神的灵透过事奉祂的仆人，将微不足道的日子变成全世界欢乐之日，就是以耶稣基督为房角石（弗二20）的建筑，将最后一块活石放置完成的时刻。
第三、四章显然含弥赛亚意味。虽然这里所谈的，原本是指主前五一九年在耶路撒冷的重建工程，但磐石（三9）、石头（四7）、苗裔（三8）和圣殿，都远超出它们字面的意义。虽然未经刻意说明，“油之子”是指约书亚和所罗巴伯，即祭司与大卫王嗣，二人都是把希望带给救赎群体的媒介。透过大祭司，罪得着赦免，亲近神成为可能；透过王嗣，圣殿得以完工，灯台能照亮全世界。两位“弥赛亚”或受膏者，角色必须互补，缺一不可。他们的尊荣与重要性都相同。所罗巴伯去世后，大祭司在俗事上的权力增长，因为耶路撒冷的官长地位日渐低落；然而神对大卫家的应许仍未被遗忘。昆兰群体期待两位弥赛亚，一位祭司、一位大卫后裔159；但在基督里，藉着祂的位格与工作，这两项功能融合为一。
147 R. North 在
'Zechariah's Seven-Spout Lampstand', Biblica 51, 2, 1970，用三页列举灯的图形，还有照片。
148 Wright, pp. 84, 85，亦见84页的图。
149 R. North 所列的图（前书，195页，图26、28）取自吉色，日期为主前1800～1400或1400～1000。其遗物约六十公分高（但原物可能更高），十六公分宽。
150 R. North，前书，192页对面的照片，右边一帧为在但找到的灯。
151 Kurt Galling 的一幅图，重刊于 IDB,
III, 66页，展示出他揣摩的架构。不过，R. North 认为，七盏灯的每一盏只有一个灯。
152
153 D. J. Wiseman, Illustrations from Biblical
Archaeology (Tyndale Press, 1958), p. 102，有一帧金属七嘴碟状灯的照片，但日期为主后第二世纪。
155 Th. Chary（p. 96）引用巴比伦大事记中的两段，王骄傲地宣称，他已经将庙的“头”（reshu）高举起来（Chronique de Nabopolassar, No. I, col. Ⅲ, 24, 25; St. Langdon, Neubobylonische Ko/nigsinschriften, 65页；Chronique
de Nabonide, No. 3, col. Ⅲ,
8, 9; St. Langdon，同上，241页）。亦见诗一一八22，“房角的头块石头”。
156 'Babylonian and Hebrew Notes'，见 Die Welt des Orients, II, 1954, p. 22.
157 译为“延展经过”的动词（希伯来文 s%u^t]）意为“四处走动”，“跑来跑去”（如∶民十一8；摩八12；但十二4），由此观之，以“泉水”为主词，比“眼”合适。
158 D. R. Jones, TBC, p. 76.
159 I QSb, II, 12～14, G. Vermes 译，The Dead Sea Scrolls in English (Penguin Books, 1962), 'The Messianic Rule', p. 121.
──《丁道尔圣经注释》