撒迦利亚书第十章
恩上加恩（十1∼12）
本章开始，是承接九17所描述到神应许的丰盛（1）。从八至十章中看到神对选民的应许是渐进性的。首先神应许要将「咒诅变为祝福」（八13），再者「要加倍的赐福」（九12），而在这章中，神应许要怜恤百姓，「他们必像未曾弃绝的一样」（6）。这「未曾弃绝」的景况包括神再次成为他们的领袖，要领百姓回归（6）；蒙救赎并恢复以前人数加增的情形（8）；并施进一步的拯救。像以前神领他们出埃及一样，用神迹与异能随凓百姓。
思想一下今天在我们的生活中，往往都能经历到神恩典的丰盛。不但是足够我们的需要，且是恩上加恩。我们所当行的就是去支取；正如昔日的百姓一样，知道神是赐下甘霖的神，但他们要凭凓信心去「求雨」（1），「求」便得凓甘霖的滋润。同样我们凭信去支取便得凓神的恩佑。
祷告 多谢𣿫乐意赐给我天上各样属灵的福气。求主教导我学习向𣿫支取，并用感谢的祭作回应献给𣿫。──《新旧约辅读》
（四）先知谆谆善诱的劝导（十1-2）
「当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨，祂必为众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。」（十1）
这是以勉励的语调，从现在的颓势，比较末时的救恩。在第九章的结尾，论将来以色列要成为冠冕上的宝石，光芒四射，地土会有丰盛之五榖与新酒。但要有这样的丰盛，首先必有雨水，雨水是从耶和华而来。当以色列人进入迦南，他们受试诱去拜巴力，因为据迦南人说，巴力是赐雨水的。现在不再提到巴力，却另有假神，在以西结书第廿一章廿一节，是一种求问的神像。所以先知劝导他们切不可求问假神，应向耶和华求。
这是春季，时有春雨下降。春雨是在三、四月之交。在旧约中只提到两种雨，春雨与秋雨（申十一14；何六3；珥二23）。他们新年时节，应是秋雨的季节（参阅亚十四17）
发闪电，是带雨的云彩（参阅伯廿八26，卌八25）。耶和华不仅是历史的神，也是自然界的主宰。祂必为众人降下甘霖。「为众人」或译「为他们」，是希伯来文的代名词。这字也可译「粮食」，1确可解释，有雨水，始可生出五榖来。
「甘霖」不是小雨，却是大雨，但不是暴风的狂雨而已。雨水充沛，足可供给果园与农田，却不会像狂雨那样成灾，实在是十分需要。雨水缺少，是灾祸的现象，在大灾难时期有的（启十一6），可见神的福分是春雨，像滋润田地的甘雨（何六4）。
在本书第九章十一节「无水的坑」是指被掳的现象，现在看到另一面，有丰沛的雨水，表明神降下属灵的福分。作者看饥荒是过去的事（参阅申十一13、14），现在期待的是救恩，丰富的供应，使人毫无缺乏。
「因为神所言的是虚空，卜士所见的是虚假，作梦者所说的是假梦，他们白白的安慰人。所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。」（2节）
上节论祈求带来福分，此处述迷信招致灾祸。「神」就是家中的神像（创卅一19），在士师时代是为占卜所用的（士十七5，十八5），在扫罗王的时候特别禁止（撒上十五3），在主前第八世纪仍旧没有废除（何三4）。卜士也与这些有关，预卜未来，都为以色列的神所憎恶，予以严禁。以色列不需要这些迷信，因为以色列有神所差遣的先知（申十八10起）。
作梦的，是指一些假先知，假借作梦，以谎言惑众（耶廿三32，廿七9、10）。梦原为神启示的方法，雅各约瑟均有这样的经验（创廿八12，卅七5-9）。但以后少用，因为这已被人误会与滥用。那些人根本不认识神，却以神奇或神秘的方法欺骗，为神所憎恶，因为这些都是虚假、虚无的。大凡用说梦的，多以甜言蜜语，使人得凓一时的安慰与欢乐。然而这既然没有内容，自然不会有甚么有益的后果。
所以人们既无人领导，就像无牧人而走散的羊浛。他们漂流无定，漫无目标，偏行己路，必然迷失。有人领导，反而更入歧途，无法找到正确的路向，就受极大的苦楚。
牧人在古代的近东，常指政治的首领（可参阅结卅四6-8。）在埃及文献中，也多以君王为牧人。雅各称神为牧养他一生的主（创四十九24）。当摩西求神赐下一位继承者，可以引导以色列人，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊浛一般（民廿七17）。可见牧人的形象十分重要。诗篇与先知文学中，也不乏这样的牧人形象（诗廿三篇；赛四十11），期望神赐下公义的君王（赛四十四28；耶廿三2-4；弥五4）。以西结以整章经文，描述牧人的主题，是期待大却家出身的王，是理想的牧人（结卅四23、24）。
他们如羊流离，「流离」原意为拆除帐幕，在旷野起行，这是一种自动的行为，并非是强迫的。羊流离，是他们不要牧人，因为以色列人既离弃耶和华，又离弃他们的王，才会落到这样地步，简直是自讨苦吃，受苦是指他们被掳的苦楚。
1 Lh[m「为他们」，在耶路撒冷译本Jerusalem Blble 作「粮食」。
（五）犹大以色列期望复兴（十3-12）
「我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊，因我万军之耶和华眷顾自己的羊浛，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。」（3节）
耶和华的怒气在那些首领身上，就是以牧人与公山羊为首领。有人以为这些是指外邦的统治者，但无论是指本国的首领，或外邦的官员都是压迫者。2
以牧人喻为首领，他们受责，因为他们非但不照顾羊浛，反而加害于他们，杀他们当作食物，残忍至此，为先知所严责（耶二8；结卅四2-6）。
山羊在以赛亚书第十四章九节，「阴魂」与「公山羊」同一个字为在世的首领，在耶利米书（五十8）指首领，领导羊浛的。
耶和华对首领是惩罚，对百姓是眷顾，因为他们是祂自己的羊浛。这些羊浛在惊惧中无人领导，他们也不愿受导引，现在一定会有改变，甚至成为活泼又勇敢的骏马，而且是阵上的骏马，大可出去应战，使敌人败退。
这是犹大家，为甚么不像在第六节，将约瑟家也包括在内？犹大家确在第十二至十四章内常提，在那里不再提约瑟家。所以有人认为「犹大家」是以后附加的，3但是被掳归回之后，犹大家确是主要的。
「房角石、钉子、争战的弓，和一切掌权的，都从他而出。」（4节）
这里有三个不寻常的隐喻，都是指首领的，房角石是用作首领的（在赛十九13及诗一一八22。）房角石有稳固的力量，且能联络各部门，成为完整的结构，因此喻为好的首领。新约将这旧约的用词房角石，看成为弥赛亚预言。彼得前书第二章五至八节是引用以赛亚书第廿八章十六节；诗篇第一一八篇廿二、廿三节以及以赛亚书第八章十四、十五节。彼得说，接受基督的必极为宝贵，但是对不信者，房角石就成为绊跌的石头。在使徒行传第四章十一节，彼得指在公会里拒绝主耶稣，他们离弃房角石主耶稣。以葡萄园的比喻，表明人们不接受主（可十二10）。在罗马书（九32、33），以此描述以色列人拒绝福音。路加福音耶稣用葡萄园的比喻，引用诗篇第一一八篇廿二节，也可使我们联想但以理书第二章卅四、卅五节一块非人手凿成的石头。4
钉子是为支撑帐篷之用（出廿七19，卅五18，卅九40）。这也可指帐篷之内悬挂器皿之用（结十五3）。
以钉子作为弥赛亚之称谓，是指他是支持民族的力量，他不是那种不忠的牧人，无法处置公山羊的压迫。他来为重建大却倒塌的帐幕（参阅摩九11），以赛亚书（廿二5-25）论大却家的事，特别用同样的表象，以利亞敬要像钉子钉在坚固处，在他父家荣耀的宝座（廿二23）。这成为弥赛亚永远治权的说明，他的国权是永永远远的。
争战的弓，是提及弥赛亚得胜的能力，祂是战士，常胜的将军。他的箭锋快，射中王敌之心，万民仆倒在他以下（诗四十五5起）。他在许多国中，打破仇敌的头（一一○6）
一切掌权者，不再是那些暴虐的人，而是从犹大中的首领，他们是将来的掌权者，是从弥赛亚而出来的。
「他们必如勇士，在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战，因为耶和华与他们同在，骑马的也必羞愧。」（5节）
他们是一切掌权者，是来自犹大家的，好似勇士一般，奋勇出战，将仇敌践踏在泥地上，「仇敌」原文中是缺如的，但根据弥迦书第七章十节：仇敌被践踏，如同街上的泥土。仇敌被践踏，是他们服在胜利者的威力之下，遭受凌辱。但也可能是因死亡而陈尸在街上，被征服者的军兵践踏而过（参阅耶十二10；赛六十三18），现在是追述以色列胜利的威荣。在第九章十五节：万军之耶和华必保护他们，他们必吞灭仇敌，践踏弹石。
他们争战所以能够得胜，是由于耶和华与他们同在，神加力量给他们，使他们有争战的勇气。骑马的敌人们虽会打仗，终于败在以色列手中。他们感到羞愧，也含有惊惧的情绪，因为他们万料不到会落到这样地步。他们明明知道以色列人是不会打仗的，却有这样的战果，因此他们更感到这样的失败是异乎寻常的，羞愧的心更加无法忍受。在受辱之余也感到困惑，无法解释，更有无限之懊丧与失望，甚至这些异教的外邦人，也不能不承认，耶和华以色列的神，是与以色列人同在！
「我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们必像未曾弃绝的一样，都因我是耶和华他们的神，我必应允他们的祷告。」（6节）
这里有神的应许，应许是双重的，而且以交叉的方式(chiastic)述说，尤其生动：「我要坚固犹大家，约瑟家我要拯救。」这种交叉的方式是「甲乙──乙甲」：「我要坚固」与「我要拯救」是对比的，中间是「犹大家」与「约瑟家」。犹大与约瑟指南北二国，是以色列民族的整体，必蒙神的救恩，归回再得复兴。
「归回」一词也有双重的涵义，又有「归回」，也有「安定」的意义，即「归回而安定」。七十士希腊文译本只着重「归回」，而𥱥利亚译本作「安定」(re-instate or place)。拉丁文译本与亚兰文译本似照希伯来文用词双重的涵义译出。5
神怜恤他们，不再像以前弃绝他们，耶和华仍作他们的神，恢复与他们立约的关系。试比较第七章十三节：耶和华呼唤他们，他们不听。将来他们呼求我，我也不听。现在的情形完全相反，因为耶和华必应允他们的祷告。
他们的祷告，必是呼求神拯救。耶和华必垂听了，并且应允他们，向他们实现救赎的恩典，使整个民族重新得以复兴。
「以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。他们的儿女必看见而快活，他们的心必因耶和华喜乐。」（7节）
以色列民族得以复兴，实在是件神迹，因为犹大家与约瑟家这样分散，要招聚归回，几乎是不可能的，尤其是北国约瑟家，早在主前722年败亡，被亚述遣至远方各地。所以十个支派经过长期的分散，已经无法集合了。
这里以法莲人并非指以法莲支派，而是北国所有的人，正如约瑟家为北国的通称。他们不仅得以归回，而且强盛有力，如勇士一般。本章第五节提说犹大家必如勇士，现在约瑟家也是勇士，大家不约而同，都在圣战上齐心努力，获取胜利。这是先知们屡述的预言（赛十一10-16；耶三十3，卅三7）。
他们饱享救恩之乐，不仅他们享受，而且也有他们的儿女，可见这样欢乐的情形不是短暂的，而是持久的。儿女的心喜乐，在动词的文法可译作：「让他们的心因耶和华喜乐吧！」这种语法(Jussive)表明一种自动兴奋的情怀。
所以，以色列全家在欢乐中，而且成为世世代代恒常的欢乐。他们看见神的作为，尤其在历史中所彰显的大能，感到惊喜。他们喜乐的根源在于耶和华。「因你耶和华藉凓你的作为叫我高兴。我要因你手的工作欢呼。」（诗九十二4）。
「我要发嘶声，聚集他们，因我已经救赎他们。他们的人数必加增，如从前加增一样。」（8节）
耶和华是牧者，祂聚集羊浛，会发出嘶声（赛五26，七18），是呼唤的声音。神已经救赎他们，现在要将他们聚拢在一起。
救恩另一个特质是「增加」，可见这是质的改变，也是量的增进。人数加增，如从前加增一样。可使人联想到创世的情景。神的命令是要万物生养众多（创一28）。神的祝福也有如此的应许。祂曾这样应许亚伯拉罕（创十二2，十五5）。
在第三节起，耶和华的言词常是直接的，以第一人称「我」，中间也有先知称耶和华为第三人称。此处又是「我要」，语法(Jussive)也可译为「让我发嘶声……」，是神自己有决然的行动。「𨯩声」是牧人的呼喊，诚如上述，或指口头发出的声音，但这里用字原意为「管子」，实际是管乐，或以芦苇或以竹管作成笛子吹奏。士师记第五章十六节：听浛中吹笛的声音，也是招聚羊浛的声音。
以赛亚书第六十二章十二节是本节最好的诠释：「人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。」
「我虽然播散他们在列国中，他们必在远方纪念我，他们与儿女都必存活，且得归回。」（9节）
神使以色列人分散在各国，是过去的事，不会是现在，因为现在是复兴的时期。经学家认为「播散」一词改成完成式(Perfect)，神曾经播散他们，现在是招聚他们的时候了。
那是十分惨痛的历史经验，当他们被分散在远方，他们痛定思痛，想到神公义的作为，只有服在神大能的权下。神的刑罚是公平的，因此他们更感到自身的亏欠，而深感悔改的心意，再求耶和华的怜悯。
此处在用字上似有可推敲之处，「播散」原意为播种，农人播种的目的，为使榖物增长，期待凓收获。同样这是神的目的。神惩罚他们，虽把他们分散在列国，却无意将他们毁灭。相反地，仍要保守他们，达成祂在历史中的目的。他们虽在远方，仍旧纪念神，所以神发𨯩声在呼喊他们，他们如同羊浛一般，可以认出牧人的声音。
他们自己可以存活，也使儿女存活（Hiphil or Piel希伯来文的文法有如此的建议）。他们这些散居的犹太人(Diaspora)终必归回。希腊文译词，他们不仅使儿女存活，而且生儿养女。6有的英译本（如Jerusalem Bible）再修订，译作：「他们必教导他们的儿女。」
「我必再领他们出埃及地，招聚他们出亚述，领他们到基列和利巴嫩，这地尚且不够他们居住。」（10节）
埃及与亚述是通称为列国的代表。埃及当然指以前以色列出离这为奴之家，出埃及的经验，是先知都注意的史事（赛十一11-16；何十一1、11弥七15）。
亚述常被指为东北地带，就是被掳者居住的地方，所以也包括巴比伦与波斯。本节是埃及与亚述，下一节是亚述与埃及，又是交叉的方式：甲与乙，乙与甲。
以色列必须从列国归回，他们归回之后，在基列和利巴嫩居住。基列是在约但河东，利巴嫩在巴勒士坦的北端，将这二地纵横来计算，是指巴勒士坦的全境，范围很大。这原是亚伯拉罕的约中所应许的（创十五18）。也是神与以色列立约的内容（申三十3-5），更是神与大却立约的应许（撒下七16；诗八十九30-37）。
那么大的区域，却不够他们居住，因为人口膨胀，也是复兴的现象。以赛亚书第四十九章二十至廿一节有这样的话：「这地方我居住太窄，求你给我地方居住……」扩张是不已的。
「耶和华必经过苦海，击打海浪，使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲，必至卑微。埃及的权柄，必然灭没。」（11节）
「耶和华」是译者加注的，原文中只有「他」字，有人改为「他们」，专指归回的犹太人。但是他们若无耶和华的率领，无法经过。所以「他」作「耶和华」，在经义上必无错误，何况他可击打海浪，更指神的作为。
「苦海」是其它经文中所无法找到的，于是有人根据以赛亚书第十一章十一节「埃及」之原意为「埃及海」。神击打海浪，埃及的红海就分开，尼罗河是埃及主要的河流，为生命所赖之处，竟成为枯干，使以色列出离时，完全没有拦阻。
亚述的荣华，向来为古代闪族所称道的，他们的骄傲或高升，必至卑微，升高的（「骄傲」原意），必至降卑。埃及以权势著称，也必灭没。「灭没」原意为「离开」。亚述(~as%s%u^r)与「灭没」(ya^sur)为谐音，「亚述」在句首，「灭没」在句尾，首尾两处以谐音衬托，十分生动。
地上的权势都必衰微，自大的降下，荣华与权势都会消失殆尽，不复存在。这些列国与神为仇，又怎能站得住呢？他们前后依次的败亡是必然的事，惟有神的国与神的民永远长存。
「我必使他们倚靠我，得以坚固，一举一动，必奉我的名。这是耶和华说的。」（12节）
第六节：「我要坚固」，在本节，「他们倚靠我，得以坚固。」这再强调他们归回时的景况，他们现在可以行动自由，「一举一动」原意为走上走下，正如第一章十、十一节：「走来走去」。（参阅六7）。奉主的名行动，也可能是指他们偏行各地见证主的名，传扬弥赛亚的救恩，成为耶和华的祭司，从事中保的工作。
「举动」，原意为「行走」，但稍为「改动」（yithhallaku改yithhallalu），即成为「荣耀」，这也极切合要旨。7归回之民或因看见耶和华的作为，因惊奇而归荣耀予神。他们或因尊崇神而以祂的圣工为荣。
所以本章（10章），弥赛亚为牧人君王，祂必为自己的选民，就是祂圣约之民，作成奇妙的救赎。「这是耶和华说的。」多么确切的结语，十分肯定，一定可以实现，好似盖有印章，签署得十分明确，是无可置疑的。
2 D. r.
Jones, "A fresh Interpretation of Zech, ix-xi," Vetus Testamentum,
20, 1970, 25-55.
3 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah, 288.
4 F.F. Bruce, New Testament Development, 65-66.
5 T. Jansma, Inquiry into the Hebrew Text and the
Ancient Versions of Zechariah, ix-xiv, 1949, 87.中世纪的犹太学家都作如此的解释：Aben Ezra, Kimchi, Abarbanel等。参阅M.F. Unger, Zechariah: Prophet
of Messiah's Glory, 1963, 181.
6 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972,
176.
7 Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 1984, 266;
M.F. Unger, Zechariah: Prophet of Messiah's Glory, 1963, 185.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》