第三讲：撒谎的先知
经文：弥迦书三：1—12
在前两讲我都一再提过先知弥迦对于主前第八世纪的以色列人民所犯的罪行，提出严厉的谴责。我也向大家提过，除了先知弥迦的信息外，还有同一时代的先知何西阿和阿摩司的资料都可以帮助我们更清楚为什么先知弥迦会提出这么严厉的谴责预言。我一再提醒大家住意一件事：先知的本职，就是依照上帝所启示给他、要他传讲的话，他都一一据实地传讲出来，而不是根据自己的好恶，或是想到要讨好当政者的需要，专门讲那些谄媚的话。因为讲这种讨好权贵者或是人民想听的话，这种先知并不是真正属于上帝的先知，而是假先知。这种假先知有的甚至是属于国王的御用先知，像主前第九世纪时代的北国以色列王亚哈，就在自己的王宫里编制了四百名先知（参考列王纪上廿二：6）；他们都是属于国王的先知，因此，讲信息只为了要讨好国王，并不会讲真实的话，更严重的乃是假先知并不会得到上帝的启示，因为上帝没有拣选这种人当祂的仆人来传达信息。可是这些假先知却喜欢冒用上帝的名义发表预言，这才是最令上帝厌恶的事。
每个时代都会发生这种假冒上帝之名的假先知或是假祭司出现，他们看起来好像很有能力，甚至有的还会行奇迹迷惑众人。摩西在带以色列人民出埃及进入旷野，就曾警告他们在进入应许之地迦南地时，必须要注意的是：不可只看到那些假先知所行的神迹奇事，即使真的有神迹奇事的事出现，也不要被那些景象所惑，他说：
“如果你们中间有所谓先知或解梦的人，以神迹奇事诱骗你们去拜从来没有拜过的神明，即使他所显的神迹奇事实现了，你们也不要理他；因为上主—你们的上帝用他来考验你们，要知道你们是否一心一意爱他。你们要跟随上主，敬畏他；你们要听从他，遵行他的诫命；你们要事奉他，对他忠心。至于那先知或解梦的人，必须处死；因为他怂恿你们背叛领你们出埃及、救你们脱离奴役之地的上主—你们的上帝。这种人是邪恶的；他要引诱你们偏离上主—你们的上帝所指示的道路。你们必须处死他，从你们中间除掉这种可恶的事。”（申命记十三：1—5）
看吧，别以为会行神迹奇事就是真先知，不是这样！因为真正的信仰不是倚靠神迹作基础的。耶稣基督就曾一再拒绝犹太人要求他行神迹给他们看，他甚至很不客气地指责那些想要看神迹的人，他说：
“这时代的人竟是那么邪恶、淫乱！你们要求神迹吗？除了约拿的神迹，你们再也看不到别的神迹了。”（马太福音十六：4）
请注意耶稣基督在这里所说的“邪恶、淫乱”，指的就是人对上帝的信心已经失去，对上帝不忠实的信仰态度。换句话说，心存怀疑的人，必须倚靠神迹才会相信的人，这样的人越是看不到神迹。相反的，一个真正心中有上帝的人，对上帝有绝对信心的人，他会发现在生命中的每一天、每一刻、每个地方，都会发现上帝奇妙的作为在他的身上和生活的四周出现。犹太人就是一直怀疑耶稣基督的身份，也一再怀疑他所传讲的上帝国信息，因此，即使看到了许多神迹奇事，他们还是不信，一再要求耶稣基督显个神迹给他们看，甚至想诱惑耶稣基督显神迹时，找把柄要陷害他（参考马可福音八：11），这样的人就算是亲身经验到神迹在他们身上，他们也不会相信，也是会继续想要再看到神迹（参考约翰福音六：30）。约翰福音的作者就曾很感慨地说：“他（耶稣基督）虽然在他们面前行过许多神迹，他们还是不信他。”（约翰福音十二：37）难怪使徒保罗会说犹太人只在意看神迹（哥林多前书一：22），却没有从所看到的神迹中认识上帝的救恩。多么可惜啊！
我们所读的先知弥迦之作品，也发现在他那时代中，也充斥着假先知，他们的特色就是为了要“养肚子”而说假预言，说穿了，就是把先知的工作当作一种职业，这样的先知是只要有人出钱，他就讲他们喜欢听的话，可说是专门讲讨好人的话。这就是先知阿摩司时代所遇到的情景；当伯特利的祭司亚玛谢禁止他继续在撒马利亚传讲上帝信息时，他就很不客气地对亚玛谢说：
“我不是你说的那一类先知，为了金钱而讲道。我是个牧羊人，也是看管桑树的农夫。但是，当我在牧羊的时候，上主亲自呼召我，要我出来向以色列人传上帝的话。”（阿摩司书七：14—15）
结果祭司亚玛谢因此被上帝诅咒而死亡。这件事让我们看到一个非常重要的信息：真正的先知，并不是随便自己想当先知就是先知，先知也不是从学习得来的。先知是传讲上帝的信息，因此，上帝会亲自启示祂的话给祂所拣选的仆人。若没有得到上帝的启示，就用上帝的名义发表任何言论，这样的人就是属于假先知。假先知可能会行神迹奇事，但不要忘记，那些话只会迷惑人心远离上帝而已，对人的生命是否得救并没有什么意义可言。
现在让我们来看看所读这章经文的内容：
第一至四节：
以色列的统治者啊，你们要听！你们本应该主持正义，2但你们反而憎恨善良，喜爱罪恶。你们把我的子民活生生地剥皮，又从他们的骨头剔下肉来。3你们吃我子民的肉，剥下他们的皮，打碎他们的骨头，像切肉下锅一样地剁碎他们。4有一天，你们要呼求上主，但是他不回答你们。他不听你们的祷告，因为你们做了邪恶的事。
在前一讲我有提过，先知在看一个社会或国家的问题，都是从信仰的角度在探讨，而不是从军事、政治、经济的立场在看。一个社会其人民如果没有敬虔的信仰，那个社会、国家很容易陷入纷乱、不安，甚至更严重的，就是失去了公义的准则。
我们读先知弥迦的作品，就会发现他在这方面有很强烈的声音，他谴责当代社会已经没有了公义。在第二章一至二节他指出当时那些有权势的贵族、达官显要们，看到喜欢的土地、房屋，就想尽办法要侵占，也因为这样，所以“没有一个人的家庭或财产是安全的”（二：2ｂ）。
现在，在第三章一开始，先知弥迦就说一个统治者应该有的治民准则，就是提供“正义”的原则。我们可以了解，这里所提到的“正义”，意思是指“公平”，也就是说没有特权阶级可言，大家在上帝面前都受一样的对待。也就是不能让有权势的人享有特殊的待遇，因为他们已经有了够多的权柄，如果再给他们特殊的待遇，那对原本就已经弱势的人民来说，就更痛苦。
我们先注意一下先知弥迦在这里所提到的这些统治者，除了是指那些拥有政治、军事实权的领导者外，还有一种人是在任何社会中都很具有稳定作用的，就是司法人员。因为司法乃是维系一个社会稳定主要力量之一，如果一个社会的司法不公，那个社会要长治久安是很困难的。因为被欺负的人无法找到公平申诉的对象，这样，他就会用自己想到的方法解决问题，而采取所谓“自力救济”的途径，最常见的方式往往是采取报复的手段，这才是造成社会失去准则的一个主要因素。我们从与先知弥迦同一时代的先知阿摩司的作品中可以看到当时北国以色列的法庭有这样的丑露面；他说：
“你们这些恨恶人家在法庭上主持公道，公正无私。你们欺压穷人，抢夺他们的口粮；所以你们绝不能住在自己用石头建造的楼房，也不能喝自己美好的葡萄园所酿制的酒。你们罪恶深重，罪案累累。你们压迫好人，接受贿赂，在法庭上阻止穷人得到公平的裁判。”（阿摩司书五：10—12）
看，法庭上没有公道的原因，就是法官接受贿赂，这一定会使原本是应该主持公道的司法，变成了扭曲正义的黑势力。这样的司法，不但不能帮助一个社会得到安宁，相反的，乃是造成社会纷乱不安的打手。
先知弥迦指出这样的司法人员所做出来的，如同活生生地把一个人的皮剥下来，把这人的肉剁下锅里煮，也像残酷的屠夫打碎了人的骨头一样的恶劣，真的是罪无可赦啊！请注意先知弥迦提出的控诉是这样的统治者、领导者，无论他们怎么祷告，上帝并不会听，因为他们不但没有帮助受冤屈的人伸冤，反而是趁机将弱势者给予宰割到体无完肤的状况，上帝怎能忍受他们这种残酷的行径？不可能的。这也是圣经所要给我们的一个信息：上帝一定会替受冤屈的人伸冤，上帝一定会采取严厉的报复行动（参考罗马书十二：19），因为圣经所介绍我们认识的上帝，乃是个公义的上帝；祂不会眼睁睁地看着祂的子民受到欺压而不闻不问，公义的上帝绝对不会这样。
第五至八节：
5先知们迷惑我的子民。给一口饭，他们就喊：“天下太平”；但是对那些不给饭吃的人，他们就以战争恐吓。上主对这类先知说：6“先知啊，太阳西沉了，你们的好日子快过去了。你们哄骗我的子民，所以你们再也看不到异象，说不出预言。”7那些巫师和占卜的人将因所预测的事没有实现而丢脸，因所求的事没得到上帝的应答而蒙羞。
8至于我，上主的灵和能力与我同在。他赐给我正义感和勇气，好指责以色列人的罪。
在前一段是针对当时以色列人民的社会之领导所提出的控诉，现在则是针对宗教领袖提出严厉的谴责。这让我们看到一个社会非常重要的基础：除了政治、司法、经济、军事的力量，稳定一个社会绝对不能缺少的，就是宗教力量。有人说宗教乃是一个社会瓦解前的最后防线。我看到今年
在这段经文中，先知弥迦提到有些先知是为了“一口饭”就说出“平安”的话，这意思就是指这些人乃是为了混饭吃而乱讲话的假先知。在前面已经提过先知阿摩司就很清楚地告诉伯特利的祭司亚玛谢，让他知道他并不是为了“钱”而出来传讲上帝的信息。在先知耶利米的时代，南国的犹大几乎就充斥着假先知，他们也是一样乱讲话，只为了要讨好当政者。其实，每个时代都会有这种混饭吃的宗教人物出现，特别是在一个乱世不安的世代，假冒宗教人物的情景就特别严重。要特别注意的是，假先知或是宗教人物，有的人还会行出奇迹异能的事来迷惑信徒。我们看到一九九六年发生在台湾而轰动一时的“宋七力事件”、“妙天莲花座事件”等等都是。他们用什么会“发光”的、“妙算”等等法术来迷惑信徒，以为在他们身上真的有神力出现。不要以为这些怪异的行为只出现在它宗教，不，连在基督教会里也经常出现这样的事。最容易迷惑人心的，就是用医病赶鬼的方式让人看了就很快傻眼了。但我们应该清楚耶稣基督所告诉我们的，他曾对那些一天到晚挂着他的名行许多神奇迹的人所说的话：
“不是每一个称呼我‘主啊，主啊’的人都能进天国；只有实行我天父旨意的才能进去。在末日来临的时候，许多人要对我说：‘主啊，主啊，我们曾奉你的名传上帝的信息，也曾奉你的名赶许多鬼，行许多奇迹。’那时候，我要公然地告诉他们：‘我从不认识你们；你们这些作恶的，走开吧！’”（马太福音七：21—23）
我必须很清楚地告诉大家，如果我们的信仰只停留在医病赶鬼，这样的信仰是很初级的，因为任何宗教都有医病赶鬼的行为，而在台湾的民间宗教这样的行为更多。在台湾的民间宗教也充斥着算命和占卜的行业，这些都是信仰层面很低、没有认识真正生命的主的信仰行为，就像三千多年前摩西在警告以色列人民一样，要他们进入迦南地之后必须注意的事。他说：
“你们进入上主—你们的上帝所要赐给你们的土地后，不可随从当地各民族的邪恶习俗。你们不可把儿女放在祭坛上焚烧；也不可占卜，观兆，行法术，用符咒，求问鬼神或死人的阴魂。上主—你们的上帝厌恶做这类恶事的人。所以，你们往前推进的时候，上主要驱逐这些民族。你们要对上主—你们的上帝绝对忠贞。”（申命记十八：9—13）
看，在迦南地的原住民有这样的宗教行为，我们应该可以明白：越早期的社会，这种占卜、算命、行法术、用符咒等等，都是宗教信仰中普遍存在的特征，他们用这种方式在替人解答生命的问题。但圣经让我们知道：我们的生命在上帝手中，不是在别人的手上。上帝才是我们生命的主，这个基本信仰认知是非常重要的。如果你信耶稣基督了，还会去找算命的人，还会去找那些专门在看风水的人替你占卜，这样的行为就是在污衊上帝的神圣和祂赏赐给你生命的恩典。我在讲“希伯来书的信息”时，就曾告诉过大家，要在信仰上有进步、升华，否则，信仰就不能成为你生命的动力（请参考拙作“希伯来书的信息”乙书，第六讲“迈向更成熟的信仰”，页一三一至一五七）。
耶稣基督曾对他那时代的犹太人说得很清楚，他到这世上来，并不是为了要医病赶鬼而来，而是为了要传上帝国的信息。所谓“上帝国的信息”就是以上帝为中心的教训。因此，当群众四处寻找他，为的就是要耶稣基督医治他们的病时，耶稣基督随即就带着门徒离开。路加福音的作者有这样的描述说：
“破晓的时候，耶稣出城到偏僻的地方去。大家到处找他，找到了，想挽留他，不要他离开。可是耶稣对他们说：‘我也必须到别的城镇去传扬有关上帝主权的福音，因为我正是为这工作奉差遣来的。’于是，耶稣到犹太各会堂传道。”（路加福音四：42—44）
这段经文的背景是耶稣基督在医治好许多病患之后，群众拥挤来找他，他都一一地治好他们的病。但我们知道，耶稣基督在这里很清楚地告诉群众，他不单为了医治而来到这世界。可是，我们却经常看到今天的教会却都是为了医病赶鬼而大发热心，甚至用医病赶鬼来见证上帝拯救之爱，这样的信仰认知就是一种倒退，没有进步。我们在福音书中经常看到耶稣基督医治好病患后，若遇上了那些知道感恩和知道见证的人时，都会加上一句话：“你的信心救了你。平安回去吧。”（参考马可福音五：34、七：29，路加福音十七：19）信心，是在表示人以生命的力量对上帝完全的倚靠，是把自己的生命交托在上帝手中的意思。而不是把人的生命交托在别人的手上，这是不对的信仰态度，也不是基督教所说的信心之意。希伯来书的作者告诉我们：“信心是对所盼望的事有把握，对不能看见的事能肯定。古人能够赢得上帝的赞许就是由于他们相信上帝。”（希伯来书十一：1—2）相信上帝，且是绝对的相信。
先知弥迦指出他那时代的以色列人民，不但对上帝的信心不足，更糟糕的是，还去找那些假先知用占卜、巫师用预测的方式，试着要明白生命是否安危，这是非常荒谬的信仰认知，因为他们是上帝从埃及亲手拯救出来的，怎么将上帝这样大能的恩典给忘记了呢？很可惜啊！
第七和第八节刚好呈现对比；在第七节说那些假先知或是行巫术的人，必定听不到上帝回应他们的话和祈祷，因为他们是欺骗上帝子民的人，上帝当然不会听他们的祈祷。而第八节则是先知弥迦明确表示自己的身份—上帝的仆人，有上帝的灵与他同在。
在第八节先知弥迦说自己充满着“主的灵和能力”，看，真实的先知就是充满着“上帝的灵力”的人。先知以赛亚曾传出上帝拣选祂的仆人时，会以祂的灵充满被拣选的人。他说：
“上主说：
看哪，我的仆人，我扶持他；
我拣选他，喜爱他。
我以我的灵充满他；
他要为万国带来正义。”（以赛亚书四十二：1）
没错，上帝拣选的仆人必定会充满着上帝的灵力，有上帝与他同在，他必定会排除一切阻碍传达信息的障碍。先知以赛亚就是被上帝的灵所充满的先知，他说上帝已经给他这样的灵力，并且差遣他去传信息（以赛亚书四十八：16）。我们读福音书时，就会看到上帝忠实的仆人祭司撒加利亚，作者路加说撒加利亚是个“被圣灵充满”的人，因此，可以传出上帝拯救的信息（参考路加福音一：67）。我们也读到施洗约翰就是被上帝的灵充满的人，他走遍约旦河一带地区，传悔改的信息（路加福音三：2—3），并且对当时统治加利利的希律王犯淫乱罪，也勇敢地谴责，并且因此被关在监狱而惨遭杀死（马可福音六：17—29）。路加这位作者在福音书中介绍耶稣基督时，就很清楚地说耶稣基督被圣灵充满，有圣灵的能力和他同在（路加福音四：1、14、五：17），许多人因为耶稣基督身上发出来的能力而得到医治（路加福音六：19）。路加在介绍早期使徒出去传福音时，就是充满着圣灵的力量，这力量使他们即使站在当时犹太宗教领袖面前，也面无惧色地见证耶稣基督复活的信息（使徒行传四：8，），因为在他们身上都是充满着圣灵的力量（使徒行传四：31），使他们无论在何处传福音，都满有信心和勇气（使徒行传十三：52）。
我们要注意的是：被圣灵充满的人，并不是做起事来就都事事如意，也不是求什么就有什么，因为被圣灵充满的人，主要的工作就是要见证、传扬上帝拯救的信息。而要在乱世的时代里见证上帝拯救的信息，往往会有生命的危险。因此，这样的人需要上帝所赐给他的“正义感和勇气”，这是先知弥迦让我们明白的。与那些假先知不同的地方是：假先知乃是为了糊口、金钱而乱讲，专门讲执政者、有权势者喜欢听的话，也会讲众人听了都会陶醉的话。但真正的先知不是这样；他明明知道这样讲下去，只有自讨没趣、自讨苦吃之外，一点好处也没有，但他还是要讲，这就是先知的角色和本分。
第九至十二节：
9以色列的统治者啊，听我说吧！你们憎恶正义，颠倒是非。10你们把上帝的城耶路撒冷建立在血腥和不公平的基础上。11城里的官员为贿赂办案，祭司为津贴解释法律，先知为金钱占卜。虽然这样，他们还以为上主是他们的靠山。他们说：“上主与我们同在，我们不至于遭殃。”
12所以，为了你们的缘故，锡安山将像田地被翻动；耶路撒冷要变成废墟；圣殿坐落的山冈要变成荒林。
现在先知弥迦这段话又再次回到南国犹大的执政者身上；先知弥迦谴责他们胡作非为的事实。
在了解这段经文之先，我们先了解一件事，以色列人民说耶路撒冷就是“上帝的城”，意思就是这个城是上帝当家的地方，是上帝居住的圣殿。如果是这样，上帝统治的地方必定是个公义、和平，并且充满喜乐的城市才对。先知以赛亚在预言那将来临的统治者，就是个“以公平正义为统治的基础”的君王（参考以赛亚书九：7）。但是，如果只知道以上帝的名为城市命名，却不知道将上帝所需要的公义、是非准则呈现出来，这不但不是见证上帝的荣耀，相反的，却变成在亵渎上帝的名一样。
先知弥迦在这段预言中就很清楚地指出南国犹大的官员之问题，就是在污衊上帝的名，因为他们并没有按照诚实来治理国家，却一再以污秽、肮脏的手段在羞辱上帝的名。我们在这段经文中看到几件恐怖的行为：
一是：颠倒是非、憎恶正义（九节）。
二是：在耶路撒冷城有残酷杀戮的行为，是暗杀的行径，是非法的，没有经过公平审判的（十节）。
三是：法官接受贿赂，这是颠倒是非的主要因素（十一节ａ）。
四是：宗教领袖败坏了信仰基础—只知图财谋利（十一节ｂ）。
当先知弥迦指出南国犹大官员有上述这些问题之后，随即指出上帝将要毁灭这样的国家，即使他们用“上帝之城”来称呼耶路撒冷城也一样，上帝根本不会在乎这城市是被他们称为“上帝之城”，上帝不会因为这样，就特别同情、特赦，不会，反而是要将这样的城市给予毁灭，使之成为废墟，以免羞辱了祂的神圣之名，这毁灭的对象也包括了所谓“上帝居所”的耶路撒冷圣殿在内，都不会幸免。
还好，在先知弥迦传出这严厉的信息之后，当时的犹大国希西家王有了明确的反应；他随即有了悔改的行动，也因此，上帝更改了祂原先准备进行的毁灭计划。我们在先知耶利米书中有看到这样的一段记事，就是当先知耶利米被约雅敬王审判的时候，有一位参与审判的长老替先知耶利米说话。这位长老说：
“从前，当希西家王统治犹大时，摩利沙人先知弥迦向犹大人民宣布上主—万军的统帅这样说：
锡安山将像田地被翻动；
耶路撒冷要变成废墟；
圣殿坐落的山冈要变成荒林。
那时，希西家王和犹大人民并没有处死弥迦。希西家反而敬畏上主，赢得了上主的欢心。于是上主改变心意，没有把原定的灾难降在他们身上。但现在我们要自招大难了。”（耶利米书廿六：17—19）
这段经文提醒我们两件事：一是，希西家王还知道要听先知弥迦传出来的信息，因此，才使得南国犹大避开了当时威胁他们最大的亚述帝国。我们找不到更明确的资料，但在列王纪下第十八至二十章中，记载犹大王希西家请教先知以赛亚，并且因为听从先知以赛亚的指导，而使耶路撒冷城来自亚述的威胁得以解除。二是，这段经文让我们知道先知弥迦死后一百年，先知耶利米时代的人民还记得先知弥迦的信息，他们知道当时的国王约雅敬想尽一切办法要杀死先知耶利米，他们不但提出建言，要国王听从先知耶利米的话，而在得知国王约雅敬还是拒绝之后，就赶紧将先知耶利米抢救出来，但同一时期的先知乌利亚则是被处死（参考耶利米书廿六：20—24）。
现在让我们来想想看这章经文带给我们的信息：
一、假先知充斥的社会，必定是个谎言满天飞的社会，这是因为人民喜欢听虚假不实的话，这种社会不会有安宁的生活环境。
我们看到先知弥迦在谴责当代社会充满了说假话的先知，他们都是为了要赚钱而说话，甚至对那些不给他们多一点钱的人，还会出言恐吓，这样的假先知之所以能够存在，其实就像先知耶利米所指责，是因为有人喜欢听的缘故，所以，当上帝惩罚假先知的时候，喜欢听假先知传讲假信息的人也逃避不了（参考耶利米书十四：16）。
我们知道假先知讲话的特色，就是如同台湾俗语所说的：“看人，说人话；看鬼，说鬼话。”意思是没有什么原则，只会讨好人。我们看耶稣基督怎样在谴责当代宗教领袖的；他说他们只会乱发誓，却不愿意讲真实的话，因此，他要求大家“说话，是，就说是，不是，就说不是；再多说便是出于那邪恶者。”（马太福音五：37）他谴责他们“无论做什么事都是给人看的”（马太福音廿三：5），因为他们的心中根本就没有上帝的存在，否则他们不会把敬拜上帝、祈祷上帝的圣殿变成“贼窝”（马太福音廿一：13）。他谴责他们，只会“喜欢彼此恭维，却不追求从独一无二的上帝那里来的称赞”（约翰福音五：44）。使徒保罗的书信中就曾告白他在传福音事工的态度：“我们不讨好人，只求取悦那位察验我们内心的上帝。你们知道，我们从来不向你们说谄媚的话，也没有藏着贪婪的念头；这是上帝可以为我们作证的。我们不求任何人的称赞，没有求你们的，也没有求别人的。”（帖撒罗尼迦前书二：4ｂ—6）
这样，我们可以看到一件重要的信仰态度：我们是对上帝负责，因为祂才是我们生命的主。我们要面对的是上帝对我们生命的审判，这一点才是我们要注意的。因为上帝是鉴察人内心的上帝，他知道谁是忠实地将祂的信息传达出来的人，谁是挂着祂的名行欺骗之事的人，上帝都非常清楚。我们要注意听的是上帝忠实仆人传出真实的信息，他们传出来的信息即使不是我们所喜欢听的，也要谦卑、忍耐地接受。同样的，我们也必须有勇气对那些传讲荒谬怪诞的假信息给予拒绝，不是不好意思拒绝，而是要明确地说“不”，这才是我们应该有的态度。
任何一个社会都一样，谎言越多，互信度就越低，距离上帝的国就越远。相对的，越诚实的社会，越容易使人感受到上帝就在我们的身边。
二、诚实的态度，是祈祷最基本的要件，因为祈祷就是与上帝对话。
先知弥迦很清楚地指出以色列的统治者，因为欺压人民，“憎恶善良，喜爱罪恶”，使整个社会失去了公义的准则，因此，他们无论怎样祈祷，上帝都不会回应他们的祷告。就像我在前面已经说过的，上帝清楚地知道人内心的意念，祂知道每一个人所做的事。因为没有一件事能够隐瞒得过上帝的眼睛，祂察看每个人的心思意念，希伯来书的作者告诉我们说：“没有一件事能向上帝隐瞒；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我们都必须向他交帐。”（希伯来书四：13）
约翰福音第九章三十一节记载那位生下来就瞎眼的人得到耶稣基督的医治之后，法利赛人坚持不相信耶稣基督有这样的能力，因为医治的那一天乃是安息日。因此，这些宗教领袖很不能接受一个没有遵守安息日规律的人，会有这种医治的能力。于是，就一再逼迫这位得到医治而眼睛明亮的人，必须否认说耶稣基督是从上帝那儿来的。逼到最后，这位瞎眼得医治的人就对这些宗教领袖说：“我们知道，上帝不听罪人的祈求；他只垂听那敬拜他、并实行他旨意的人。”
这里所说的“上帝不听罪人的祈求”，意思是指上帝不听那些骄傲、心怀不轨的人的祈祷，因为这种人心中所想的，就是邪恶的事。这样的人祈祷，上帝怎么可能垂听呢？不可能的事。当这个人说上帝“只垂听那敬拜他、并实行他旨意的人”，这里所说的“敬拜”上帝的人，乃是指真实的心敬拜上帝的人。因为敬拜上帝的人，必须以“心灵和真诚”敬拜上帝（约翰福音四：24）。这种人也就是耶稣基督所说的，是“心地纯洁”的人，这样的人可以看见上帝（参考马太福音五：8），才能与上帝保持良好的关系。
不要以为祈祷词美好、很感人，这样的祈祷词就会感动上帝，不见得。也不要以为用什么很特别的方式祈祷，上帝就会听，更不要相信出名的传道者或是有地位的人物祈祷才会有功效，祈祷都与这些扯不上任何关系。因为上帝并不看这些名号、头衔、文字、词句等等，即使人有时因为过度忧伤而祈祷不出来时，也不会影响到上帝与人之间的紧密关系，因为上帝知道我们的内心所经历的苦难（参考罗马书八：26—27），祂清楚知道我们真实的面孔。
我们必须记住的一点就是：以真实的心祈祷，才是祈祷最基本的要件。因为祈祷乃是与上帝的对话，因为有诚实的心，才能架构并且打通我们与上帝之间的通路。──
卢俊义《弥迦书信息》