第一讲：要倾听上帝的话
经文：弥迦书一：1—16
就像我在介绍这本经书时所说的，先知弥迦乃是圣经中所谓“十二小先知”中的一位，我们可以翻开旧约圣经目录，从何西阿书直到玛拉基书等这十二本经书的作者，被称之为“十二小先知”，这十二本就通称之为“十二小先知书”。先知弥迦也是主前第八世纪的先知之一，另外还有先知以赛亚（以赛亚书是由好几位作者写成的，其中一位是出现在主前第八世纪）、何西阿，以及阿摩司等。这四位先知通常被称为主前第八世纪的先知；他们都是因为传达上帝的信息，而令当代的人觉得很难受，特别是当代的领导者更是讨厌他们。先知就是这样，要传达的不是个人喜好的话语，也不是要讲那些应景的、好听的、恭维的话，而是要忠实地说上帝要他传讲的话，这就像先知米该雅对当时北国以色列王亚哈所差派去找他的使者所说的：“我指着永生的上主发誓，上主对我说什么，我就说什么。”（列王纪上廿二：14）我们也可说这句话为先知的角色作了个最好的注解。
我曾说过，上帝的话并不见得让我们听得下去，就像希伯来书的作者说的：
“上帝的话活泼有效，比双刃的剑还要锋利，连灵和魂，关节和骨髓，都能刺透。它能判断人心中的欲望和意念。没有一件事能向上帝隐瞒；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。我们都必须向他交帐。”（希伯来书四：12—13）
看，有谁会受得了那种所谓“刺透骨髓”的话？有谁能接受得下这种连灵和魂都能刺过去的话？恐怕少之又少吧！其实不仅一般人不喜欢接受上帝的话，有时连先知都会拒绝传达上帝的话，先知约拿就是其中的一位；当他听到上帝要他传达的信息时，他开始用逃跑来躲避上帝的呼召，甚至到最后还想用死来抗议上帝的“不公”。但上帝并不接受他的抗议，还是把他从大海和大鱼中抓回来，硬是要他将上帝的话传达出去，结果才发现上帝的话确实很重要。因为上帝的话，使整个尼尼微城的人民，上自国王，下至家禽动物都忏悔了，使原本可能带来灭亡的生命因而重生，上帝怜悯了该城人民所有的罪过。这就像诗篇的诗人所说的：“你（上帝）的话是导引我的灯，＼是我人生路上的光。”（诗篇一一九：105）
读先知的文献有一个要注意的地方，就是它不仅是历史的文献，而且在告诉我们，上帝是历史的主，在每个时代，上帝都有透过祂忠实的仆人传达信息，为的是希望听到上帝信息的人，有机会悔改、认罪，能因此而得到上帝的怜悯。因此，我们不是要停留在主前第八世纪时代看事情，而是要透过先知弥迦的信息来想想：今天的基督徒，应该以怎样的态度看我们生存的世界和生活环境。这样读先知书才会有意义。
第一节：
在约坦、亚哈斯、希西家诸王相继统治犹大国期间，上主向摩利沙人弥迦启示有关撒马利亚和耶路撒冷的事。以下的记载是上主向弥迦讲的话。
读先知的文献，很快就会发现它有一个特色，就是都会有“上主向某某人启示”（参考阿摩司书一：1，西番雅书一：1），或是“上主向某某人的儿子某某某启示”（参考以赛亚书一：1，约拿书一：1）这样的句子出现。
这一节开始就提到三个犹大王的名字，包括有：约坦，他是大约在主前七五○年至七三二年之间在位。第二位是亚哈斯，他是继约坦为犹大王，在位期间大概是从主前七三二年到七一六年。第三位是希西家王，他是在七一六年继任，直到主前六八七年为止。由于以上三位都是主前第八世纪南国的国王，因此我们可以很清楚知道先知弥迦就是主前第八世纪的先知。
弥迦，这个名字的意思是“谁能像耶和华”，换句话说，这名字已经说明了一个重要的含意，就是在先知弥迦的时代，有人把自己当作神明看，偶像化了自己，却忘记自己是个人，人是有限的，且是很软弱的。而在以色列人民中，这个名字是很普遍的，原因就是许多父母希望用这样的名字来提醒人注意：不要扮演上帝的角色。
再者，第一节也让我们知道先知弥迦并不是仅对南国犹大传讲上帝的信息，也同时对北国以色列传讲上帝的话。这表示先知弥迦传讲上帝的话语是以以色列民族十二支派为对象，但同时也是针对所有的世界在传达信息。因为这个世界是一个共同体，没有一个国家、民族是单独存在，说自己与他国、他民族无关的。
第二至五节：
2列国啊，你们要听！
世人哪，你们要侧耳倾听！
至高的上主要指控他的子民；
主要从天庭作证。
3看哪，上主走出他的圣殿；
他要降临地上，践踏山峰。
4群山在他脚下崩裂，正像蜡被火镕化；
岩石倾注山谷，如同山洪冲下溪涧。
5这些事一定要发生，因为以色列人叛离上帝，得罪了他。谁该为以色列的叛逆受惩罚呢？首都撒马利亚应该承担！谁该负起犹大拜偶像的罪责呢？首都耶路撒冷应该负责！
一开始，先知弥迦传出上帝的信息就有很浓厚的审判味道了。我们从第二节看到“主要从天庭作证”，其实这很清楚就是如同法庭审案子一样，上帝就是控告者，要控告背叛的子民的罪证。这些子民乃是以色列的十二支派，因为在第五节提到的对象包括了撒马利亚和耶路撒冷，这两城市分别指出北国的以色列和南国的犹大，合并起来就是整个以色列民族。上帝要惩罚他们的主要原因，是因为他们“叛离”、“得罪”了上帝。
请注意，当圣经在说“叛离”、“得罪”上帝，意思乃是指违背与上帝之间的“约”的关系。这种“约”并不是只有在拜偶像神明的行为而已，并且是社会公义生活方面的，包括违背伦理道德生活规律的。如果我们看第二至三章，就会清楚看到先知弥迦非常清楚地指出当时的以色列人民是怎样堕落；例如：他们侵占别人的土地，欺负弱势的妇女和她们的儿女等等。
以色列人民一直有个观念，天上的情形有如在地上的世界一般，天上也有法庭，在审理天使从地上查访后的报告，而上帝就是判官。
在第三至四节中，先知弥迦让我们看到上帝乃是创造万物的主，祂可以游走于受造的群山万岭之间，毫无困难。甚至这些高山峻岭的群山，在人的眼中看来是相当的雄伟，高不可攀，但在上帝的眼中却是微乎其微的存在，上帝的脚随时随地可踩在这些群山的山岭上。
第三节提到上帝走出“他的圣殿”，意思是指上帝并不是都住在一个地方不动。这句话也提醒以色列人民知道，上帝并不是住在耶路撒冷圣殿，也不是住在撒马利亚敬拜的场所，只等待以色列人民献祭给祂，或是唱歌颂赞祂，不是这样。上帝会四处去巡视、查看、记录，即使是在高耸的山岭上，上帝也会走遍该处明察一切。
要注意的是在第二节提起“列国”、“世人”，作者呼吁的对象是指所有的世人，而不是单指以色列的十二支派。这就是先知文献的特色—上帝审判以色列民族，是邀请所有的民族、国家一起来看，看上帝怎样惩罚祂自己拣选的子民—以色列民族。为什么上帝会这样？主要目的是要让所有的国家、民族知道，上帝乃是公义的上帝，并不偏袒以色列民族。同样的，当上帝以祂怜悯的爱疼惜以色列民族时，也会用同样的方式呼召所有的列国、民族来看，要她们看到上帝对以色列人民所受到的欺负，是怎样给予满满的爱护。例如先知约珥就传出这样的信息说：
“上主说：
在那日子，
我要使犹大和耶路撒冷重新繁荣起来。
我要召唤万国到“审判谷”；
我要因他们加给我子民的伤害审判他们。
他们曾使以色列人民分散国外，
分裂了我的土地以色列。
他们抽签决定谁拥有俘虏；
他们用男童换取妓女，
卖女童去买酒喝。”（约珥书三：1—3）
看，审判以色列民族时，是邀集所有与以色列民族对立的族群来看上帝的审判，让他们知道上帝在审判自己的子民并不偏袒，而是公正的。上帝希望用这种方式让大家都知道，不可以藐视上帝的审判，祂不会让无辜者受到冤屈。同样的，当以色列民族受到不公平待遇时，上帝也会对这些参与审判以色列民族的族群进行公开的审判。
第六至七节：
6所以上主说：“我要使撒马利亚成为荒野废墟，成为种葡萄的地方。我要把它的城墙推下山谷，暴露它的地基。7城里所有的偶像都要被粉碎，卖淫所得的财物被烧毁；我要使所有的偶像成为废物。撒马利亚收集这些偶像当繁殖神明，它们将被敌人抢走，带到他处让当地的娼妓膜拜。”
一谈到撒马利亚城要成为废墟，很快会使我们想到主前七二一年发生的历史事实；那次是亚述帝国皇帝撒缦以色五世带兵攻入撒马利亚城，连续围城长达三年之久，后来撒缦以色五世的儿子撒珥根二世才攻下该城，并且烧毁该城，北国以色列从此灭亡，人民被掳并被贩卖为奴，这些资料详细记载在列王纪下第十七章，也就是北国以色列最后的一位国王何细亚执政的第九年。
撒马利亚城，基本上来说是一个地理位置很好的城市，因为它是建筑在一座小山丘上的城堡城市，该山丘有
我们也从这两节经文中看到当时拜偶像神明的信仰中，有两件明显的行为是一再被先知们提起的，其一就是淫乱行为。如娼妓之泛滥，因为人民认为若要有丰富的收成，就需要有更多的性行为。其二是贪图财物，也就是说拜偶像神明，所祈求的就是要得丰富的财物，也因为要得丰富的财物，往往造成有剥削贫穷人的行为出现。而这两项都是在上帝眼中看为极恶劣的行为。
第八至九节：
8于是弥迦说：“我要为这事悲伤哀恸；我要赤身光脚，到处游行。我要像野狗悲号，像鸵鸟哀鸣。9撒马利亚的伤口无法治好；犹大的创伤也不能痊愈。灾难直捣耶路撒冷城门，逼近我同胞的家园。”
这两节是先知弥迦对上帝惩罚北国以色列所作的回应，但也同时提到类似北国以色列的灾难也将会临到南国的犹大（耶路撒冷）。
再者，我们看到这位小先知弥迦有一个很值得我们注意的地方，就是他以相当哀痛的语调，说出他要怎样为自己同胞因为上帝惩罚而受到如此大的灾难，表达心中难以描述的痛苦。他所用的方式就是要“赤身光脚，到处游行”，也要“像野狗悲号，像鸵鸟哀鸣”。其实，先知弥迦也是用这种方式要告诉以色列人民，上帝在惩罚祂的子民时，心中的痛苦就是这样地悲惨、哀凄。换句话说：上帝惩罚自己所拣选的子民时，是相当痛苦的，因为祂和以色列人民之间的关系乃是如同“父子”，又如“夫妻”那样的亲密。没有一位疼爱儿子的父亲，在他儿子痛苦的时候，会高兴叫好；也没有一位疼爱妻子的丈夫，当他的妻子在受苦之时，会拍手欢叫，当然不会有这样的情形。先知以西结说出上帝这样的心声：“我不愿意看见罪人死亡，宁愿看见他改过而存活。以色列人哪，你们要悔改，离弃邪恶的行为！你们何必死亡呢？”（以西结书三十三：11）看，上帝并不是喜欢人一再执迷不悟地走向死亡，即使犯罪很重的人，上帝还是期盼他悔改，回心转意。
在第二节先知弥迦说上帝有如法官在审案；而这位审案的上帝，现在是将法官的袍脱下来，赤身赤脚地跑到街上去，然后沿着街道到处嚎啕大哭，这种举动是一种极为悲伤的表示。如果我们看撒母耳记下第十五章三十节，大卫王在他自己的儿子押沙龙叛变的时候，他带着随从逃离耶路撒冷城外，就是用这种方式上橄榄山。他没有想到自己亲生的儿子押沙龙会反叛他，让他难过到极点。
第九节说撒马利亚的情况也会发生在犹大的耶路撒冷，所谓“不能痊愈”，意思是指毁灭。耶路撒冷城在撒马利亚城毁灭的一三五年后，也就是在主前五八六年被巴比伦帝国所摧毁。
第十至十六节：
10不要在迦特宣布你们已经败阵；不要让敌人看见你们流泪。伯．亚弗拉的居民哪，在地上悲痛打滚吧！11沙斐的居民哪，你们要受侮辱，赤身露体，流亡到外国去！撒南的居民绝不能逃生。你们听到伯．以薛的居民哀哭的时候，就知道城里没有避难的地方。12玛律的居民渴望痛苦得到解除，因为上主已经把灾难带到耶路撒冷的城门了！13拉吉的居民哪，你们要把战车套上战马，准备逃难！因为你们仿效以色列的罪行，教唆耶路撒冷犯罪。14所以，犹大人哪，你们要向摩利设．迦特城道别；以色列诸王不能从亚革悉得到援助。
15玛利沙的居民哪，上主要把你们交给敌人；他们要攻取你们的城市。以色列的显贵要逃到亚杜兰洞避难。16犹大人哪，要剃光头，为你们所爱的儿女悲伤；要剃到跟秃鹰一样光秃，因为他们将被放逐。
这是一连串记录有关北国以色列以及南国犹大受到惩罚城市的名单，这些城市中有四个已经无法知道实际位置在何处，这四个城市就是：伯．亚弗拉；沙斐；撒南；玛律等。
读旧约圣经出现的人名或地名，有时是有相关意义的，原因是有些城市名字，其发音是有些含意的，但因为中文无法翻译出这段经文城市名称发音上的原有韵味，所以读起来就无法想像得到。我举出一个大家甚为熟悉的台湾地名作为例子来比喻，这样就会比较清楚：
不要以为你有了“永康”的身体就能得到“保安”的生活，别想要得到“永保安康”。也不要以为你很用心准备就会为你的成绩“追分”而“成功”上榜，就算考上了最好的学校，也不一定是上帝所祝福。如果不是上帝赐福，人的努力即使是妻子因此而“大肚”“成功”，往后扶养孩子的日子还是会很艰辛。上帝若生气，就算你住在“吉安”也是一样不得安宁，若没有上帝的怜悯，就算你活得长“寿”、物质生活很“丰”富，也是会感觉活得很痛苦。
就像类似这样的语音上有双关语的作用，这段经文就是这样子的。例如第十一节的“沙斐”，原本的意思是指“美丽的城市”，现在先知弥迦是用“没穿衣服的城市”来形容它。意思是说：什么是“美丽的城市”？就是“没有穿衣服的城市”最美丽。又例如第十三节的“拉吉”这个城市，名字的意思是“马”。原本在所罗门王时代，这是一个相当坚固的城，且是特别用来储存战马、养育战马的地方。这如果用今天的军中术语，就像是所谓“运输中心”一样。但先知弥迦却说这个运输中心原来是要提供战争军需用品的，现在却变成了提供逃亡的中心。也因为“拉吉”变成提供逃亡的捷运站，导致原本可以得到支援作战的后勤都瓦解了，国家当然就会如同第十四节所说的，不但得不到援助，而且还要准备向敌人进贡才能使战争平息下来。
先知弥迦之所以这样子说，看起来好像是在玩文字游戏，主要目的是要引起当时的以色列人民注意，要注意倾听上帝传讲出来的声音，希望他的同胞听到了之后，知道赶紧悔改认罪，归向上帝，或许因此可以获得上帝的怜悯而免除严厉惩罚来临。
第十六节特别提到“剃光头”，这是以色列人民表示哀伤难过的状态（参考以赛亚书三：24、廿二：12，耶利米书十六：6）。之所以会这样哀伤，原因就是自己的子女被卖去当奴隶。当然我们知道这些会被卖去当奴隶的，几乎都是贵族人家的子女，而其中的女子被卖去当女婢，甚至被卖去当妓女的也不少。
现在让我们来想想这章经文带给我们什么样的信息：
一、上帝的话才是我们生命拯救的信息，一定要注意倾听。
先知文献中的一个最大特色，就是一再呼吁以色列人民一定要倾听上帝的信息。看，先知弥迦的开场白就传出这样的信息：“列国啊，你们要听！世人哪，你们要侧耳倾听！”虽然这是上帝愤怒的话，还是要注意听，才会知道上帝到底为了什么生气。摩西带领以色列人民出埃及入旷野的时候，以色列人民因为不听从上帝的引导，经常发出怨言，抱怨摩西带他们出埃及入旷野，是要他们死在旷野，甚至“快要拿石头打死”摩西（出埃及记十七：1-7），原因就是对上帝的信心不够，因为他们口渴，没有水喝，以为上帝已经不与他们同在，把他们抛弃了。为此，上帝很生气，要摩西拿柺杖击打磐石，结果水从磐石中流出来，使以色列人民得到解渴。因此，他们就把这样的错误信仰经历，改地名玛撒为“米利巴”。诗篇九十五篇的作者引用这段历史经历，写成了诗歌，提醒以色列人民不要忘记，一定要顺服上帝的命令，听从上帝的话。希伯来书的作者，在第三章七节也引用诗篇这段诗歌，劝勉当时的犹太人信徒，一定要听上帝的话，不要硬心，像当年祖先在旷野一样，结果导致背叛了上帝，那就很糟糕。
新约福音书中，我们如果读耶稣基督传讲的上帝国比喻，或是他在教导群众的话语中，就会发现经常出现最重要的一句话，就是“有耳朵的，都听吧”（马太福音十一：15、十三：，马可福音四：9、23，路加福音十四：35）。听从上帝国的信息，就是听从上帝的话语，听从上帝话语的人，就是进入上帝国门槛的第一要件。耶稣基督在山上宝训中有这样一句话说：
“不是每一个称呼我‘主啊，主啊’的人都能进天国；只有实行我天父旨意的才能进去。”（马太福音七：21）
耶稣基督也对那些围绕在他身边的群众说：
“凡实行上帝旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母亲。”（马可福音三：35）
一个人如果要遵行上帝的旨意，就必须先明白上帝的话，如果没有明白上帝的话，怎能知道上帝的旨意呢？上帝的话就记载在圣经里。
从明天（
二、当大难来临时，我们唯一能做的，就是以真实的心悔改，才能寻求上帝的怜悯和宽恕。
先知弥迦在这一章第十至十六节当中，用了许多双关语的词句来形容上帝的惩罚即将来临，主要就是在提醒以色列人民注意，这些事会发生，且不是空穴来风。他要提醒以色列人民注意一点：不要以为有坚固的城池，就不会倒塌；也不要以为有尖锐的军事武器，就能抵挡敌人的攻击；更不要以为有够多的财富，就足够保存生命的安全，先知弥迦要告诉以色列人民，这些都会因为上帝的愤怒而变成一无所有，甚至连要从旁的地方得到援助也成为泡影。
我想起诗篇的作者写的诗歌有这样的句子：
“君王不倚强大的军旅获胜；
兵士不靠强大的力量保命。
靠战马不能保证胜利；
马的威力救不了人。
上主看顾敬畏他的人；
他看顾仰赖他慈爱的人。
他救他们脱离死亡，
饥荒时保留他们的生命。
我们仰望上主；
他是我们的帮助，我们的保护者。”（诗篇三十三：16—20）
什么是我们的倚靠呢？军事武器？国防力量？经济实力？这些都是自古以来一般人所公认最好的保障，但我们可有看到哪一个国家是因为这些而保存下来的？再将这些缩小范围到一个家庭来看，有哪一个家庭因为有了丰富的财力而认为生命就有了倚靠？最近的报纸传出，台湾有些财团的大老板想要在居住的豪华住宅装设当今世界最新的住家安全保护设施，就是围墙有通电设备，不会电死人，但会使人昏迷；有震撼音响，当小偷或是窃贼侵入时，突然会发出巨大响声的警报器；会造成像地震动摇般的走道，让入侵者惊吓逃跑；更绝的是，有强力的黏胶，会把闯进房舍的陌生人黏住脱身不得等等，我看到这些消息之后，一直在想：当一个有财富的人居住在这样的环境中，生命的意义又是什么？与其拥有这些财富而居住在这样的豪宅中，倒不如财富少一些，而使自己能够随处可居、随时有亲朋好友可来访，不用担心会因为忘记关了哪些电源而导致自己被强力黏胶贴在墙壁上，或是自己不小心反而被有通电的墙壁给电住了，那种惊吓造成的身心障碍，恐怕就是对生命最大的威胁，财富不会再是祝福，反而是一种致命的武器。
我们生命最好的保障都不是靠这些，一个真正心中有上帝的人，会知道怎样获得上帝的带领，这样“纵使走过阴森山谷”，也不用害怕，因为有上帝与我们同在，祂会庇护着我们。──
卢俊义《弥迦书信息》