弥迦书第七章
（四）失望与悲观（七1-7）
先知为犹大城邑的罪恶失望与哀恸。他看见不义的事充斥，刑罚的事已无可逃避了。为民族的前途充满悲观。这是以哀歌的形式，甚像诗篇中的许多哀歌（诗篇至少有三分之一应属于这种文体）。哀歌通常有两种，一种是个人哀歌，另一种为团体哀歌。本段经文是算为团体性的，用于礼拜的仪式，犹如诗篇第五、十三、廿二、卅一、五十五及七十一篇。先知显然有极重的负担，为国家作守望者。他要作耶和华与以色列之间的中保代求者，为民族向神祈祷，求神再施怜悯。他也代表神，向以色列呼吁，希望他们能从罪恶中转回，或者可以逃脱刑罚。所以他很可能是在耶路撒冷圣殿传递这信息。
本段哀歌是从默想开始，为社会道德低落及颓势表示悲哀（1-4节上）。先知在神面前失望的情怀，认为这样的情势不能改变（4节下）。然后他转向听众，表示悲观的想法（5、6节）。哀歌的结东，是向神有个人的信心，作肯定的决意。这首歌既向神，又向人（如诗卅一19-24），重复表露哀恸（诗卅五7、11-16、20起，一○二3-11、23起），再表达信心（诗卅一3-5、14起）。诗篇第五十五篇可谓最典型的例证。
本段落共十三行，约略可分为两部分，每部都以悲哀的描述，以信心的肯定作结（1-4、5-7节）。
“哀哉，我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的，我心羡慕初熟的无花果。”（1节）
“哀哉”是个人苦楚的呻吟。这里描写人切想水果，但到果园时已经太迟了，树上已光秃得很，根本没有果子可摘。他只有在失望中走开，既无葡萄，也没有无花果。这也使人联想以赛亚书第五章七节葡萄园之歌，神指望有好葡萄，却只有野葡萄。“万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家……他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。”可见弥迦在此处，似为耶和华发言。阿摩司（六12）与保罗（腓一11）都称为“公义的果子”。主耶稣论葡萄树的比喻（约十五1-8），以及保罗所论圣灵的果子（加五22起）。神一直期望祂的子民有道德的行为，与信心配合。主耶稣从伯大尼到耶路撒冷，在那最后一周的行程中，从无花果树上找不到果子，可能使祂联想本处的经文。弥迦当时也受众人的拒绝与反对。这是主耶稣受人弃绝时的感受，也是有悲叹的口气。
悲叹的是先知，也代表神。这里可说是锡安。锡安现在成为光秃的果树，荒凉的果园，再无佳美的果子了。
无花果是在初夏，最初熟的应该是在四月，而葡萄成熟却在九月。现在连葡萄都收不到，又怎可盼待无花果呢？岂不等到明年吗？这里十足反映失望的心情。
“地上虔诚人灭尽，世间没有正直人，各人埋伏要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。”（2节）
上一节以比喻的方式，本节则以细节说明。在以色列这棵树上没有果子，是指他们没有虔诚，而失去道德与社会的关怀。这种重复第六章八节的涵义，尤其是“怜悯”一词，原可译为“虔诚”或“忠信”，这是对神与对人的责任，是个人双重的本分。所以这里虔诚人也指信心与行为并重的人，可惜这样的人已经灭尽，找不了。何西阿书第四章一、二节说：“这地上无诚实，无良善……”，也是指这些人。
正直人也没有。正直是指对待邻舍的态度，要有道德的标准，公正的行为，但是这样的人找不，看诗篇第十篇八节：“他在隐密处杀害无辜的人，他的眼睛窥探无倚无靠的人……他拉网，就把困苦人掳去。”这正如弥迦书所描述的，贪图田地，占掳或霸占（二2），屈枉正直，贿赂虚假（三9-11），充满纷争与仇恨，根本没有友善可言，但这里甚至是对待“弟兄”。弟兄原是圣约团体的分子，大家在圣约的范围内，应彼此看顾帮助，是互相的责任。但是没有正直与良善。
“他们双手作恶，君王徇情面，审判官要贿赂，位分大的吐出恶言，都彼此结联行恶。”（3节）
那些官长领袖行恶是双手的，表明他不遗余力，是竭尽所能。“双手”也可能指他们在恶事是训练有素，当然双手原是训练过的，有技能，但他们误用技术与才干来行恶，犯罪的方法巧妙与彻底。
君王原为行政首长，主持公正法治与维护社会秩序。但是他们只要钱财，屈枉正直。以赛亚有类似的责备：“你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜受贿赂，追求赃私”（一23）。这些司法行政官长循私收贿，以权力作为个人获利的工具。所谓位分大的，地位更高的人更任意歪曲事实，控制时间，地点，人物，来达成他权力所及的，为保财利，满足一己的享受。
他们彼此结联行恶，“结联”可有两个不同的解释。一种是他们好似网一样编织起来，有一种好像连络网，大家狼狈为奸，前呼后应，官官相护，一同犯罪，尽欺骗欺压的能事。另一种解释为“歪曲”，大家联合起来，一同歪曲事实，可任意定罪，不顾公正。
“他们最好的，不过是蒺藜，最正直的，不过是荆棘篱笆。”（4节上）
最好的是指良善的，他们应该乐于助人，建立仁爱。正直的，原指中正不阿，爽直坦率，光明磊落，对待人也是至诚恳切，但是最好的，也不过是蒺藜。蒺藜只是带刺的杂草，两面都有锋利的尖刺，只会伤害，不受人欢迎，只有丢弃，或扔在火中焚烧（参阅赛九18，十17）。
最正直的，也不过是荆棘篱笆。“荆棘”与“蒺藜”可谓同义字，但“荆棘”是在原文中没有的，篱笆的作用是保护，现在只成为一种障碍。箴言十五章十九节说：“懒惰人的道，像荆棘的篱笆。”
蒺藜与荆棘，是焚烧很快的燃料。恶人也应速速地灭亡，不可存留。恶人若不灭绝，良善在地上就没法存在。所以诗篇第五十五篇廿三节说：“神阿，你必使恶人下入灭亡的坑……。”（参阅诗廿二11，廿五20起，一四二5）
“你守望者说，降罚的日子已经来到，他们必扰乱不安。”（4节下）
先知是守望者，在悲哀中，显出希望的心声，肯定主降罚的日子要来到。“已经”是完成的时式，可谓“豫言完成式”(Prophetic Perfect)，豫言的事是那么确定，虽已成就，必将应验。降罚的日子是耶和华的日子。先知是守望者，必须宣告危险的来到。但是谁都不喜欢听见警告的声音。众先知不住发出危险的信号（摩二12；何九7、8）。人们实在太愚蠢了，“他们对先见说，不要望见不吉利的事。对先知说，不要向我们讲正直的话……。”（赛三十10）
当耶和华的日子来临的时候，必有扰乱与不安。“主万军之耶和华使异象各有溃乱、践踏、烦扰的日子，城被攻破，哀声达到山间。”（赛廿二5）
“不要倚赖邻舍，不要信靠密友。要守住你的口，不要向你怀中的妻提说。”（5节）
在社会关系中，从疏至密，依次说明。邻舍是众人，凡在以色列社会之中，他们都是同族人，神的选民，在圣约的范围内，都是邻舍，都是朋友。密友是亲密的朋友，可谓知己，可以十分接近，听取意见，倾吐麻烦忧虑的事。比密友更亲近的，当为怀中的妻子。朋友由疏及亲，也由亲至疏。有爱弟兄的人，才会爱众人，再由亲及疏，可有完全的程序。
这些都是关心与同情的人，照说在他们身上应有希望可以寄托，有安全感，信得过他们，可从他们得安慰与鼓励。但是看来现在并不可靠，亲密的未必可以信托，因为人心太险恶了，可能泄露不应宣扬的，也可能出卖与加害。不但朋友，连家人也是一样。
“因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆，人的仇敌，就是自己家里的人。”（6节）
以色列社会的基础，在于家庭，家庭也足可维持社会安宁与安定的秩序。为求家庭的团结，第五条诫命：孝敬父母是首要的。所以为儿女的，无论幼子或成年，都对父母有恭敬的心。甚至女儿虽出嫁，应随夫家，对公婆也必须尊敬。这种伦常也许不为西方社会重视，但华夏文化既崇尚家庭制度，重视伦常，必可充分明白希伯来的心态。本节所说的，却是完全失常的现象。人的仇敌竟然是自己家里的人。
家庭的和美既建筑在良好的伦常关系上，家庭的解体必因其中有叛逆与不和（参阅出廿一15、17；申廿一18起；利二十9；箴二十20）。主耶稣在马太福音第十章卅五节起，提起社会家庭反常的现象，可能是引用本节经文，论末世的情况（参阅可十三12及路十二53）。
“至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神。我的神必应允我。”（7节）
这节自悲观的口吻改变为乐观的语气。这也是哀歌常有的形式。例如诗篇第卅一篇十四节，诗人从敌人的胁迫下，发出信心的呐喊：“耶和华阿，我仍旧倚靠你。我说，你是我的神。”诗篇第五十五篇十六节也有类似的话：“至于我，我要求告神，耶和华必拯救我”（可参考诗五、十、十三、十七及廿八篇等），都有相同的信心。
仰望与等候，实际上是信心的涵义。诗篇第卅八篇十五节：有“仰望”的样（参阅诗四十三5）。这里弥迦是论先知的信心，就是等候并且盼待豫言的应验。以赛亚书第八章十七节也以等候与仰望作为“相信”的同义字。先知的信心期望神的拯救，也在哈巴谷书第三章十八节可以见到。诗篇第廿五篇五节及廿七篇九节都曾提及。耶和华是救我的神，神必应允我。
“我的神”确是敬拜者所倚靠的，神与他有特殊的关系（赛七13，不可使神厌烦。何九19，我的神必弃绝恶人，这也是敬拜者所深切体会的。）敬拜者必须与神保持完好的关系。先知在黑暗的日子里，始终要高举神，成为有力的见证。
（五）信心的凯旋（七8-20）
这是先知对救恩前途的展望，作为本书的结语，确是最适当的途径，以信心的确据，将信息带至属灵的高处。这是以诗篇的形式，只有一个声音。所以必作礼拜的仪式之用。1
全诗共有四部分。第一部是信心之诗，为锡安所发出（8-10节；可参阅诗廿七1-6与六十二90）。第二部是救恩之言，有锡安的盼望，求神的印证。神对他的选民之地土，必有神的目的（11-13节；也可参阅诗十二、五十、七十五、八十一、八十二及九十五篇）。第三部是祈祷之声（14-17节），似为引述诗篇第四十四、七十七及八十篇，求神应验祂的应许。最后仍以信心之诗作结（18-20节），先有赞美，再有哀歌的形式（可参阅诗九十篇）。在这全诗的形式中，有特殊的哀歌，专为团体或会众的哀歌。
全诗分为几个要点：(1)仇敌的败亡（七8-10）；(2)圣城的复兴（11-13节）；(3)信心的祈祷（14-20节）。
(1)仇敌的败亡（8-10节）
首先，向仇敌挑战，不容他们夸耀。耶和华的管教必将来临，仇敌必跌倒，一蹶不振。以色列终得自由，仇敌必永受羞辱。
“我的仇敌阿，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来，我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。”（8节）
先知再以锡安的立场说话，以敬拜的团体向仇敌挑战。仇敌是谁？这里是集体名词，必指以色列一切的仇敌（参阅俄12起；诗廿五2，卅五19）。
“我虽跌倒，却要起来。”信心一直在困难之下，但最后必然得胜，后期先知常有这样的信息（结卅七-卅九章及亚十四章）。
黑暗与亮光，常指苦难与安乐（可参阅摩五18；赛六十二1起，九1起，五十八10，五十九9；伯三十26）。
这里还是受苦者的心声，他们仍无法起来，仍在黑暗里，敌人仍猖狂地肆虐，但他们有信心，深信耶和华必赐力量，使他重新振奋。耶和华必作他们的光。使他们可以从患难的黑暗转回。
这受苦的人们，必须兴起，不可为失望与软弱所困，不可气馁灰心，因为神会帮助他们，只是目前的苦难，是神给予的管教，管教过去，必结出平安的果子，因此，目前的忍耐是需要的。
“我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他，直等他为我办屈，为我伸冤。他必领我到光明中，我必得见他的公义。”（9节）
以色列人深感有罪，在耶和华的恼怒之下。自约西亚王在战场上阵亡以后，他过早离世，引起以色列人自觉有罪（参阅王下廿三26起，廿四20；赛四十二24起）。耶和华公义的怒气，是由于以色列人的罪恶。他们也切实承认：“我得罪了他！”但是外邦人不会有这认识。他们是神击打选民的杖，他们不过是工具，却以为他们可以胜过神的子民，胜过以色列的神。这就是他们基本的错误，所以神要为以色列人辩屈与伸冤。这样说来，神的怒气不过是短暂的（诗一○三9），当祂的管教目的达成以后，耶和华必转向以色列的仇敌。那时以色列是义者，神算他们为义，必不再有毁坏的威胁。神恼怒的，不是他们，而是外邦人（参阅亚一15起）。
耶和华将领他们到光明中。耶和华是亮光，是拯救（诗廿七1），虽然目前他们仍坐在黑暗死荫之地（诗卅五6，一四三3；哀三2、6）。但那只在短暂之间。
“那时我的仇敌，就是曾对我说耶和华你神在那里的，他一看见这事，就被羞愧遮盖，我必亲眼见他遭报。他必被践踏，如同街上的泥土。”（10节）
仇敌对以色列人污辱，是宗教方面，他们居然任意亵渎神，“耶和华你的神在那里？”是外邦人当作笑谈的问语，明知以色列人不仅无法回答，而且感到十分羞愧。羞愧以色列的，必受羞愧，因为耶和华必定报应。
神公义的显现是十分具体，是可以眼见的。锡安得神拯救，是仇敌能够看见的，现在他们看见了，还怎敢提出这样的疑问：你的神在那里？（珥二17；诗四十二3、10，七十九10）
现在耶和华的荣光必须显现，这是有关他选民的命运（诗一一五2）。那时仇敌必遭报。
我必亲眼见仇敌遭报，那是带憎恨的目光（参阅俄12、13；结廿八17；诗廿二18）。仇敌遭报，表明他们战败。胜利者将脚踏在仇敌身上，强调制胜敌人的威风。他们就成为街上的泥士，毫无功能与用处，只被践踏，卑贱而羞辱。
神的公义好似磨坊一般，慢慢转动，磨辗下去，将最小的也磨碎了。以色列的仇敌也必如此。
(2)圣城的复兴（11-13节）
这首短诗叙述得十分生动，似有许多动作，圣城的墙垣重修，飘泊在外的人归回，外邦人的败落荒凉，敬拜者却如潮汛一般进入耶路撒冷，圣城一片好气象。
“以色列阿，日子必到，你的墙垣必重修。到那日你的境界必开展。”（11节）
对以色列宣讲，实际是向耶路撒冷城，因为城墙必须重修，那用词“墙垣”，原来只是指葡萄园的围墙，为保护之用，也表明只为私人，不能公开，也不是为供众人享用的。从传统来说，专供耶和华使用，以色列与耶和华有完善健全的关系（参阅诗八十13，八十九40；赛五5）。重修耶路撒冷城墙，是受外邦人破坏之后必作的事。这是神的怒气之后的恩典，使以色列的命运有彻底的转变（参阅拉九9；诗五十一18）。弥迦当时有这豫言，但真正实现是日久以后，在第五世纪才有的，那时有尼希米修造城墙（约在445B.C.），距弥迦的豫言几近三百年。
境界的开展，也是神的应许。在以赛亚书第廿六章十五节，神应许增添国民并扩张四境。这必然会实现。这里提到这应许，是否指以色列属灵的地界开展，使外邦人也可前来敬拜，不再局限于以色列人。但是此处可能指以色列地理的环境，或者两者的涵义都存在，下节足以说明。
“当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。”（12节）
从亚述的边界，就是大河那边，在东北地区，到埃及边界，就是在西南。从东北到西南，东西两端在先知的观念是整个的世界。
从这海到那海，那该是地中海到波斯湾。从这山到那山，是从北方的利巴嫩山，到南方的西乃山，从北至南也是极大的距离。这是包括全地（参阅亚九10；诗七十二8，一○七2）。以色列地理环境可能有那么辽阔，因为神的祝福临到他们，是新以色列的领土。
论境界的开展，仍可联想世界遍地都来敬拜，那些地方就成了以色列的境界，因为万民都要流归锡安山（赛二2起，六十3；亚十四16）。如果豫言将来被掳归回，以色列人必从东西南北归来，再云集圣城，好似境界都已开展，因为到处都有人归回（可参考结卅四13；亚十8起；赛廿七12；诗一○七2起）。
这样境界的开展，必能伸展至广而远。但是上节的“境界”也可作“日子”解。如果是“日子”，则与上句重复，“日子必到，你的年日必延长。”这或可指遥远的将来。“境界”也可作“典章”解。那时律法必恢复，秩序重新建立。如果这样解释，本节的涵义就指外邦人都来归顺。这样以色列的影响可从东到西，从南到北，遍及全地。2
“然而这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。”（13节）
这地不会是迦南地，而是外邦人之地，是以色列仇敌的地方（参阅耶四十九13、17，五十23；番二13、15；珥三19）。
这些居民是外邦中作恶之辈，他们行事罪恶的结果，必受审判（撒下廿一1起；赛廿四5；利十八25）。他们的地土必然荒凉（参阅赛三10；耶十七10，廿一14，卅二19）。
外邦人之地必然荒凉，是耶和华显现的结果（参阅鸿一5）。在本处第十三节更接近以赛亚书所描述的（廿四1、3），都因他们叛逆神的结果（赛廿四5）。
耶路撒冷的复兴，在于外邦的衰落，当侵略者败退时，圣城与圣地必蒙神眷佑而有新的气象。
(3)救恩的赞歌（14-20节）
这是敬拜的会众向神的祈求，好似大的祈祷：“求你坚定直到永远，照你所说的而行”（撒下七25）。耶和华是以色列的王，祂是牧者，引导他们行经历史的进程，实现祂的救恩，这是救恩历史的信念（14-17节）。本书最后几节（18-20节），好像最后的赞美诗，大合唱，歌颂神。
（甲）祈祷（14-17节）
“求耶和华在迦密山的树林中，用你的杖牧放你独居的民，就是你产业的羊。求你容他们在巴珊和基列得食物，像古时一样。”（14节）
耶和华是牧者，为旧约中熟悉的表象（创四十九24；诗廿三，廿八9及八十2）。本书连本节也有三处提及（另两处为二12及四6）。
以色列是神产业的羊（也出现在赛六十三17；耶十16；诗七十四2，九十五7，一○○3）。以色列是耶和华的产业，常在申命记提及（四20，九26、29，卅二9）。以色列凭藉这样的信念祈求，深信耶和华必会供应他们的需要，向他们施恩。
他们是在迦密山的树林中，原文中有“迦密”的字样，并非指迦密山，却是丰沃之地。当然迦密地区以丰盛的牧草著名，确为羊最好的住处。“迦密”在以赛亚书第廿九章十七节译为“肥田”（因为利巴嫩不能成为迦密山），第卅二章十五节也作同样的译词。但是迦密山虽没有圣所，在山脊却有敬拜耶和华的地方。所以译为迦密山，也有依据。3研究巴勒斯坦地理环境，多以耶路撒冷北端之狭长地带为牧羊的区域，全长有二十五哩，是丛林的高处。4
但是他们是独居的民，他们在树林中，似指他们被隔绝受忽略，指他们在历史的困境里（参考本书三12；何二14；赛廿一13，廿九17以及卅二15）。
他们求神容他们在巴珊和基列。那两处是在约但河之东，牧草十分丰饶。在大所罗门的时代，是归以色列的版图，曾经被亚兰人所侵占。耶罗波安王又收复这失地。以后又被亚述所侵。所以这里的祈祷求神再使他们收复，可得丰富的食物，像古时一样。这正如第四章八节所说的，是“从前的权柄”，可以恢复。
这是以信心祈求救赎的恩典，正如耶利米书第五十章十九节以及撤迦利亚书第十章十节所说的。
“耶和华说，我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样。”（15节）
先知又在期望耶和华的能力，在历史里动工。回顾过去的威荣，就是出埃及的经验。那时耶和华和以色列人出离埃及（参阅撤下五24；诗六十10），使那些被压迫的人民得自由，进入应许之美地。神过去这样作了奇事，现在仍必再显神迹，从艰难的环境中出来。这样恳求神显出拯救的大能，像古时一样，也是诗篇中哀歌特有的形式与内容（参阅诗四十四1起，七十四2、12-15，七十七5、11、14-20，八十8-11）。
有三个代名词在本节内是值得注意的。“我”是指耶和华，祂是行奇事的神，祂在历史中的启示，是有关救赎的恩典，所以这是救恩的历史。“他们”原为“他”，指列国的整体（下一节说明出来）。好像“你”出埃及（中译词没有把“你”译出）。这里“你”必指以色列（出十三3，廿三15；申十一10；诗一一四1）。以色列人出埃及，是神所行的奇事，是神与他们一起出来，制胜仇敌（士五4；赛廿六21，四十二13；诗六十八7）。这是耶和华的显现（参阅弥一3）。
“列国看见这事，就必为自己的势力惭愧。他们必用手捂口，掩耳不听。”（16节）
列国的败亡与羞愧，是在第十及第十三节已经描述了。现在再重述，必有特别的重点。外邦一向迷信武力，甚至可以制胜耶和华的百姓。现在看见耶和华在祂百姓所施展的大能，必大感羞愧。以前如果不是耶和华许可外邦对以色列的侵略，他们又有什么势力？但是当神真正显现祂的威荣，外邦怎能不震惊呢（参阅出十五14-16）？耶和华的救恩必然显明，外邦必败亡而衰落（赛四十五16起、24，四十九22起以及六十四2）。在耶和华得胜的时候，祂的王权必定施展（诗八十三9-18）。
他们必用手捂口，在惊奇与惧怕中不敢说话（参阅士十八19；伯廿一5，廿九9，四十4；箴三十32；赛五十二15）。
“他们也必掩耳不听。”他们不敢说话，也不敢听闻，因为深感神的能力浩大，如雷声震耳（伯廿六14）。
“他们必餂土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢的出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华，也必因我们的神而惧伯。”（17节）
敌人在失败之后，必卑微地乞怜。古时的习俗是由败落的仇敌俯伏在地，来吻胜利者的脚，表示投诚降服（参阅诗七十二9）。这种动作好似餂土一般。蛇的爬行，是降卑的原因（参阅创三14；赛四十九23）。
他们战兢地出营寨投降，也是摄于得胜者的威荣。他们在营寨中原以为可以躲藏，但最后仍是不敢不出来乞求。神使他们失败，不仅为祂的百姓以色列伸冤，也为显明祂是耶和华唯一的真神。诗篇第八十三篇十七、八节说：“愿他们永远羞愧惊惶，愿他们惭愧灭亡，使他们知道唯独你名为耶和华的，是全地以上的至高者。”
他们因我们的神惧怕。这也是大在庆祝制胜仇敌之后的描述：“外邦人要衰残，战战兢兢的出他们的营寨。”又在诗篇第一○二篇十五节起这样说：“列国要敬畏耶和华的名，世上诸王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。”
那些外邦人曾轻忽神，压迫祂的百姓，现在他们不得不惊惧（参阅诗卅三8，六十七8，一○二16）。耶和华要复兴祂的百姓，先赦免他们的罪过，再为他们制胜仇敌，得着完全的自由。
（乙）歌颂（18-20节）
这是最后的赞美诗，歌颂耶和华的慈爱，为全会众同心唱，以第一人称多数“我们”，向“”耶和华神，历数神的恩惠。其中内容有两大要点。第一是神恩慈的性格（18节），第二是神恩慈的作为（19节）。最后是重申信念，支取神信实的应许。
“神阿，有何神像你，赦免罪孽，饶怒你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩。”（18节）
“有何神像你”这种语气好似诗篇中的颂词（诗七十一19，七十七14，八十六8，八十九7、9，九十六4，九十七9；参阅出十五11的诗歌）。
会众是神产业的余民，他们是耶和华的产业，但是他们是在劫后余生的人，是审判后的余数，他们有责任来从事复兴的工作，他们是以色列复兴的余数。
神饶恕他们罪恶，因为祂的性格是不永远怀怒，喜爱施恩，这也是诗篇中常有的语句（廿五10，三十6，卅二10，卅三5，卅四9，五十七4、11）。施恩（原意为怜悯或信实），是神拣选的恩惠，祂的恩惠不仅赦免，也行拯救（诗六4，八十五7，八十六5，一○三4起）。耶和华神对以色列人以往的恩典，足可保证将来的福分。
“必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。”（19节）
罪孽在此处好似战败的敌人，被踏在脚下，使他完全失去力量，无法作崇。这是在旧约中特有的表象，描绘得十分活泼。
但是更生动的描写是在下半节，祂将我们的一切罪投于深海。罪好似法老军队在红海边的追逐，以后都淹没在红海的怒涛中，“他们如同石头堕到探处”（出十五5）。罪被投人深海，可以完全被忘却。“东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。”（诗一○三12）。
神赦免的恩典就是这样，赦免与忘记(forgive and forget)是相连的。神都不再纪念或记得以色列过去的罪恶与错失，他们就有机会重新作起。新的恩典使他们更新，更生，使他们得力，得胜。民族的复兴是耶和华的能力，也必须是以色列余民努力的目标，奋的动机。蒙福的条件是他们要有充足的信心，仰望神历代向以色列族长的应许，神的应许是信实的。
“你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”（20节）
这是神圣约的慈爱，是有恒久的信实。西乃的圣约可以赓续（出卅四6），就是这信实的爱。回顾历史的往事，神对族长的应许何等真实与恩慈。神对他们的应许有三端：应许之地，丰饶与佳美。子孙繁多，如天上的星，海边的沙，地上的尘土。又有充足的福分（参阅创十二2起，十五5起，廿二16-18，廿八13起）。神对亚伯拉罕应许，是个人的，也是集体的。从个人至家族，由家庭至国家，由国家至万民，神要将全人类连结在一起，先从以色列作起。以色列是雅各，神向他们施恩典，拣选他们为属神的子民。但是那原是对雅各个人的，在古时的伯特利。祂的诚实就是信实──圣约的爱，祂的信实何等广大！
从古时起誓应许列祖的话（创廿二16起，廿八13），是永远有功效的。这就成为弥迦书信息的高。先知的话语带有信心的确据，引领人有属灵的卓见，看见神真理的亮光，照亮在圣约之民，经过时代的考验，也照亮历代的圣徒，这真理之光芒四射万方，永不熄灭，更加辉煌。
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── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》