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弥迦书第七章

(四)失望与悲观(七1-7

先知为犹大城邑的罪恶失望与哀恸。他看见不义的事充斥,刑罚的事已无可逃避了。为民族的前途充满悲观。这是以哀歌的形式,甚像诗篇中的许多哀歌(诗篇至少有三分之一应属于这种文体)。哀歌通常有两种,一种是个人哀歌,另一种为团体哀歌。本段经文是算为团体性的,用于礼拜的仪式,犹如诗篇第五、十三、廿二、卅一、五十五及七十一篇。先知显然有极重的负担,为国家作守望者。他要作耶和华与以色列之间的中保代求者,为民族向神祈祷,求神再施怜悯。他也代表神,向以色列呼吁,希望他们能从罪恶中转回,或者可以逃脱刑罚。所以他很可能是在耶路撒冷圣殿传递这信息。

本段哀歌是从默想开始,为社会道德低落及颓势表示悲哀(1-4节上)。先知在神面前失望的情怀,认为这样的情势不能改变(4节下)。然后他转向听众,表示悲观的想法(56节)。哀歌的结东,是向神有个人的信心,作肯定的决意。这首歌既向神,又向人(如诗卅一19-24),重复表露哀恸(诗卅五711-1620起,一○二3-1123起),再表达信心(诗卅一3-514起)。诗篇第五十五篇可谓最典型的例证。

本段落共十三行,约略可分为两部分,每部都以悲哀的描述,以信心的肯定作结(1-45-7节)。

哀哉,我好像夏天的果子已被收尽,又像摘了葡萄所剩下的,没有一挂可吃的,我心羡慕初熟的无花果。”(1节)

“哀哉”是个人苦楚的呻吟。这里描写人切想水果,但到果园时已经太迟了,树上已光秃得很,根本没有果子可摘。他只有在失望中走开,既无葡萄,也没有无花果。这也使人联想以赛亚书第五章七节葡萄园之歌,神指望有好葡萄,却只有野葡萄。“万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家……他指望的是公平,谁知倒有暴虐;指望的是公义,谁知倒有冤声。”可见弥迦在此处,似为耶和华发言。阿摩司(六12)与保罗(腓一11)都称为“公义的果子”。主耶稣论葡萄树的比喻(约十五1-8),以及保罗所论圣灵的果子(加五22起)。神一直期望祂的子民有道德的行为,与信心配合。主耶稣从伯大尼到耶路撒冷,在那最后一周的行程中,从无花果树上找不到果子,可能使祂联想本处的经文。弥迦当时也受众人的拒绝与反对。这是主耶稣受人弃绝时的感受,也是有悲叹的口气。

悲叹的是先知,也代表神。这里可说是锡安。锡安现在成为光秃的果树,荒凉的果园,再无佳美的果子了。

无花果是在初夏,最初熟的应该是在四月,而葡萄成熟却在九月。现在连葡萄都收不到,又怎可盼待无花果呢?岂不等到明年吗?这里十足反映失望的心情。

地上虔诚人灭尽,世间没有正直人,各人埋伏要杀人流血,都用网罗猎取弟兄。”(2节)

上一节以比喻的方式,本节则以细节说明。在以色列这棵树上没有果子,是指他们没有虔诚,而失去道德与社会的关怀。这种重复第六章八节的涵义,尤其是“怜悯”一词,原可译为“虔诚”或“忠信”,这是对神与对人的责任,是个人双重的本分。所以这里虔诚人也指信心与行为并重的人,可惜这样的人已经灭尽,找不了。何西阿书第四章一、二节说:“这地上无诚实,无良善……”,也是指这些人。

正直人也没有。正直是指对待邻舍的态度,要有道德的标准,公正的行为,但是这样的人找不,看诗篇第十篇八节:“他在隐密处杀害无辜的人,他的眼睛窥探无倚无靠的人……他拉网,就把困苦人掳去。”这正如弥迦书所描述的,贪图田地,占掳或霸占(二2),屈枉正直,贿赂虚假(三9-11),充满纷争与仇恨,根本没有友善可言,但这里甚至是对待“弟兄”。弟兄原是圣约团体的分子,大家在圣约的范围内,应彼此看顾帮助,是互相的责任。但是没有正直与良善。

他们双手作恶,君王徇情面,审判官要贿赂,位分大的吐出恶言,都彼此结联行恶。”(3节)

那些官长领袖行恶是双手的,表明他不遗余力,是竭尽所能。“双手”也可能指他们在恶事是训练有素,当然双手原是训练过的,有技能,但他们误用技术与才干来行恶,犯罪的方法巧妙与彻底。

君王原为行政首长,主持公正法治与维护社会秩序。但是他们只要钱财,屈枉正直。以赛亚有类似的责备:“你的官长居心悖逆,与盗贼作伴,各都喜受贿赂,追求赃私”(一23)。这些司法行政官长循私收贿,以权力作为个人获利的工具。所谓位分大的,地位更高的人更任意歪曲事实,控制时间,地点,人物,来达成他权力所及的,为保财利,满足一己的享受。

他们彼此结联行恶,“结联”可有两个不同的解释。一种是他们好似网一样编织起来,有一种好像连络网,大家狼狈为奸,前呼后应,官官相护,一同犯罪,尽欺骗欺压的能事。另一种解释为“歪曲”,大家联合起来,一同歪曲事实,可任意定罪,不顾公正。

他们最好的,不过是蒺藜,最正直的,不过是荆棘篱笆。”(4节上)

最好的是指良善的,他们应该乐于助人,建立仁爱。正直的,原指中正不阿,爽直坦率,光明磊落,对待人也是至诚恳切,但是最好的,也不过是蒺藜。蒺藜只是带刺的杂草,两面都有锋利的尖刺,只会伤害,不受人欢迎,只有丢弃,或扔在火中焚烧(参阅赛九18,十17)。

最正直的,也不过是荆棘篱笆。“荆棘”与“蒺藜”可谓同义字,但“荆棘”是在原文中没有的,篱笆的作用是保护,现在只成为一种障碍。箴言十五章十九节说:“懒惰人的道,像荆棘的篱笆。”

蒺藜与荆棘,是焚烧很快的燃料。恶人也应速速地灭亡,不可存留。恶人若不灭绝,良善在地上就没法存在。所以诗篇第五十五篇廿三节说:“神阿,你必使恶人下入灭亡的坑……。”(参阅诗廿二11,廿五20起,一四二5

你守望者说,降罚的日子已经来到,他们必扰乱不安。”(4节下)

先知是守望者,在悲哀中,显出希望的心声,肯定主降罚的日子要来到。“已经”是完成的时式,可谓“豫言完成式”(Prophetic Perfect),豫言的事是那么确定,虽已成就,必将应验。降罚的日子是耶和华的日子。先知是守望者,必须宣告危险的来到。但是谁都不喜欢听见警告的声音。众先知不住发出危险的信号(摩二12;何九78)。人们实在太愚蠢了,“他们对先见说,不要望见不吉利的事。对先知说,不要向我们讲正直的话……。”(赛三十10

当耶和华的日子来临的时候,必有扰乱与不安。“主万军之耶和华使异象各有溃乱、践踏、烦扰的日子,城被攻破,哀声达到山间。”(赛廿二5

不要倚赖邻舍,不要信靠密友。要守住你的口,不要向你怀中的妻提说。”(5节)

在社会关系中,从疏至密,依次说明。邻舍是众人,凡在以色列社会之中,他们都是同族人,神的选民,在圣约的范围内,都是邻舍,都是朋友。密友是亲密的朋友,可谓知己,可以十分接近,听取意见,倾吐麻烦忧虑的事。比密友更亲近的,当为怀中的妻子。朋友由疏及亲,也由亲至疏。有爱弟兄的人,才会爱众人,再由亲及疏,可有完全的程序。

这些都是关心与同情的人,照说在他们身上应有希望可以寄托,有安全感,信得过他们,可从他们得安慰与鼓励。但是看来现在并不可靠,亲密的未必可以信托,因为人心太险恶了,可能泄露不应宣扬的,也可能出卖与加害。不但朋友,连家人也是一样。

因为儿子藐视父亲,女儿抗拒母亲,媳妇抗拒婆婆,人的仇敌,就是自己家里的人。”(6节)

以色列社会的基础,在于家庭,家庭也足可维持社会安宁与安定的秩序。为求家庭的团结,第五条诫命:孝敬父母是首要的。所以为儿女的,无论幼子或成年,都对父母有恭敬的心。甚至女儿虽出嫁,应随夫家,对公婆也必须尊敬。这种伦常也许不为西方社会重视,但华夏文化既崇尚家庭制度,重视伦常,必可充分明白希伯来的心态。本节所说的,却是完全失常的现象。人的仇敌竟然是自己家里的人。

家庭的和美既建筑在良好的伦常关系上,家庭的解体必因其中有叛逆与不和(参阅出廿一1517;申廿一18起;利二十9;箴二十20)。主耶稣在马太福音第十章卅五节起,提起社会家庭反常的现象,可能是引用本节经文,论末世的情况(参阅可十三12及路十二53)。

至于我,我要仰望耶和华,要等候那救我的神。我的神必应允我。”(7节)

这节自悲观的口吻改变为乐观的语气。这也是哀歌常有的形式。例如诗篇第卅一篇十四节,诗人从敌人的胁迫下,发出信心的呐喊:“耶和华阿,我仍旧倚靠你。我说,你是我的神。”诗篇第五十五篇十六节也有类似的话:“至于我,我要求告神,耶和华必拯救我”(可参考诗五、十、十三、十七及廿八篇等),都有相同的信心。

仰望与等候,实际上是信心的涵义。诗篇第卅八篇十五节:有“仰望”的样(参阅诗四十三5)。这里弥迦是论先知的信心,就是等候并且盼待豫言的应验。以赛亚书第八章十七节也以等候与仰望作为“相信”的同义字。先知的信心期望神的拯救,也在哈巴谷书第三章十八节可以见到。诗篇第廿五篇五节及廿七篇九节都曾提及。耶和华是救我的神,神必应允我。

“我的神”确是敬拜者所倚靠的,神与他有特殊的关系(赛七13,不可使神厌烦。何九19,我的神必弃绝恶人,这也是敬拜者所深切体会的。)敬拜者必须与神保持完好的关系。先知在黑暗的日子里,始终要高举神,成为有力的见证。

(五)信心的凯旋(七8-20

这是先知对救恩前途的展望,作为本书的结语,确是最适当的途径,以信心的确据,将信息带至属灵的高处。这是以诗篇的形式,只有一个声音。所以必作礼拜的仪式之用。1

全诗共有四部分。第一部是信心之诗,为锡安所发出(8-10节;可参阅诗廿七1-6与六十二90)。第二部是救恩之言,有锡安的盼望,求神的印证。神对他的选民之地土,必有神的目的(11-13节;也可参阅诗十二、五十、七十五、八十一、八十二及九十五篇)。第三部是祈祷之声(14-17节),似为引述诗篇第四十四、七十七及八十篇,求神应验祂的应许。最后仍以信心之诗作结(18-20节),先有赞美,再有哀歌的形式(可参阅诗九十篇)。在这全诗的形式中,有特殊的哀歌,专为团体或会众的哀歌。

全诗分为几个要点:(1)仇敌的败亡(七8-10);(2)圣城的复兴(11-13节);(3)信心的祈祷(14-20节)。

(1)仇敌的败亡(8-10节)

首先,向仇敌挑战,不容他们夸耀。耶和华的管教必将来临,仇敌必跌倒,一蹶不振。以色列终得自由,仇敌必永受羞辱。

我的仇敌阿,不要向我夸耀。我虽跌倒,却要起来,我虽坐在黑暗里,耶和华却作我的光。”(8节)

先知再以锡安的立场说话,以敬拜的团体向仇敌挑战。仇敌是谁?这里是集体名词,必指以色列一切的仇敌(参阅俄12起;诗廿五2,卅五19)。

“我虽跌倒,却要起来。”信心一直在困难之下,但最后必然得胜,后期先知常有这样的信息(结卅七-卅九章及亚十四章)。

黑暗与亮光,常指苦难与安乐(可参阅摩五18;赛六十二1起,九1起,五十八10,五十九9;伯三十26)。

这里还是受苦者的心声,他们仍无法起来,仍在黑暗里,敌人仍猖狂地肆虐,但他们有信心,深信耶和华必赐力量,使他重新振奋。耶和华必作他们的光。使他们可以从患难的黑暗转回。

受苦的人们,必须兴起,不可为失望与软弱所困,不可气馁灰心,因为神会帮助他们,只是目前的苦难,是神给予的管教,管教过去,必结出平安的果子,因此,目前的忍耐是需要的。

我要忍受耶和华的恼怒,因我得罪了他,直等他为我办屈,为我伸冤。他必领我到光明中,我必得见他的公义。”(9节)

以色列人深感有罪,在耶和华的恼怒之下。自约西亚王在战场上阵亡以后,他过早离世,引起以色列人自觉有罪(参阅王下廿三26起,廿四20;赛四十二24起)。耶和华公义的怒气,是由于以色列人的罪恶。他们也切实承认:“我得罪了他!”但是外邦人不会有这认识。他们是神击打选民的杖,他们不过是工具,却以为他们可以胜过神的子民,胜过以色列的神。这就是他们基本的错误,所以神要为以色列人辩屈与伸冤。这样说来,神的怒气不过是短暂的(诗一○三9),当祂的管教目的达成以后,耶和华必转向以色列的仇敌。那时以色列是义者,神算他们为义,必不再有毁坏的威胁。神恼怒的,不是他们,而是外邦人(参阅亚一15起)。

耶和华将领他们到光明中。耶和华是亮光,是拯救(诗廿七1),虽然目前他们仍坐在黑暗死荫之地(诗卅五6,一四三3;哀三26)。但那只在短暂之间。

那时我的仇敌,就是曾对我说耶和华你神在那里的,他一看见这事,就被羞愧遮盖,我必亲眼见他遭报。他必被践踏,如同街上的泥土。”(10节)

仇敌对以色列人污辱,是宗教方面,他们居然任意亵渎神,“耶和华你的神在那里?”是外邦人当作笑谈的问语,明知以色列人不仅无法回答,而且感到十分羞愧。羞愧以色列的,必受羞愧,因为耶和华必定报应。

神公义的显现是十分具体,是可以眼见的。锡安得神拯救,是仇敌能够看见的,现在他们看见了,还怎敢提出这样的疑问:你的神在那里?(珥二17;诗四十二310,七十九10

现在耶和华的荣光必须显现,这是有关他选民的命运(诗一一五2)。那时仇敌必遭报。

我必亲眼见仇敌遭报,那是带憎恨的目光(参阅俄1213;结廿八17;诗廿二18)。仇敌遭报,表明他们战败。胜利者将脚踏在仇敌身上,强调制胜敌人的威风。他们就成为街上的泥士,毫无功能与用处,只被践踏,卑贱而羞辱。

神的公义好似磨坊一般,慢慢转动,磨辗下去,将最小的也磨碎了。以色列的仇敌也必如此。

(2)圣城的复兴(11-13节)

这首短诗叙述得十分生动,似有许多动作,圣城的墙垣重修,飘泊在外的人归回,外邦人的败落荒凉,敬拜者却如潮汛一般进入耶路撒冷,圣城一片好气象。

以色列阿,日子必到,你的墙垣必重修。到那日你的境界必开展。”(11节)

对以色列宣讲,实际是向耶路撒冷城,因为城墙必须重修,那用词“墙垣”,原来只是指葡萄园的围墙,为保护之用,也表明只为私人,不能公开,也不是为供众人享用的。从传统来说,专供耶和华使用,以色列与耶和华有完善健全的关系(参阅诗八十13,八十九40;赛五5)。重修耶路撒冷城墙,是受外邦人破坏之后必作的事。这是神的怒气之后的恩典,使以色列的命运有彻底的转变(参阅拉九9;诗五十一18)。弥迦当时有这豫言,但真正实现是日久以后,在第五世纪才有的,那时有尼希米修造城墙(约在445B.C.),距弥迦的豫言几近三百年。

境界的开展,也是神的应许。在以赛亚书第廿六章十五节,神应许增添国民并扩张四境。这必然会实现。这里提到这应许,是否指以色列属灵的地界开展,使外邦人也可前来敬拜,不再局限于以色列人。但是此处可能指以色列地理的环境,或者两者的涵义都存在,下节足以说明。

当那日,人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,都归到你这里。”(12节)

从亚述的边界,就是大河那边,在东北地区,到埃及边界,就是在西南。从东北到西南,东西两端在先知的观念是整个的世界。

从这海到那海,那该是地中海到波斯湾。从这山到那山,是从北方的利巴嫩山,到南方的西乃山,从北至南也是极大的距离。这是包括全地(参阅亚九10;诗七十二8,一○七2)。以色列地理环境可能有那么辽阔,因为神的祝福临到他们,是新以色列的领土。

论境界的开展,仍可联想世界遍地都来敬拜,那些地方就成了以色列的境界,因为万民都要流归锡安山(赛二2起,六十3;亚十四16)。如果豫言将来被掳归回,以色列人必从东西南北归来,再云集圣城,好似境界都已开展,因为到处都有人归回(可参考结卅四13;亚十8起;赛廿七12;诗一○七2起)。

这样境界的开展,必能伸展至广而远。但是上节的“境界”也可作“日子”解。如果是“日子”,则与上句重复,“日子必到,你的年日必延长。”这或可指遥远的将来。“境界”也可作“典章”解。那时律法必恢复,秩序重新建立。如果这样解释,本节的涵义就指外邦人都来归顺。这样以色列的影响可从东到西,从南到北,遍及全地。2

然而这地因居民的缘故,又因他们行事的结果,必然荒凉。”(13节)

这地不会是迦南地,而是外邦人之地,是以色列仇敌的地方(参阅耶四十九1317,五十23;番二1315;珥三19)。

这些居民是外邦中作恶之辈,他们行事罪恶的结果,必受审判(撒下廿一1起;赛廿四5;利十八25)。他们的地土必然荒凉(参阅赛三10;耶十七10,廿一14,卅二19)。

外邦人之地必然荒凉,是耶和华显现的结果(参阅鸿一5)。在本处第十三节更接近以赛亚书所描述的(廿四13),都因他们叛逆神的结果(赛廿四5)。

耶路撒冷的复兴,在于外邦的衰落,当侵略者败退时,圣城与圣地必蒙神眷佑而有新的气象。

(3)救恩的赞歌(14-20节)

这是敬拜的会众向神的祈求,好似大的祈祷:“求你坚定直到永远,照你所说的而行”(撒下七25)。耶和华是以色列的王,祂是牧者,引导他们行经历史的进程,实现祂的救恩,这是救恩历史的信念(14-17节)。本书最后几节(18-20节),好像最后的赞美诗,大合唱,歌颂神。

(甲)祈祷(14-17节)

求耶和华在迦密山的树林中,用你的杖牧放你独居的民,就是你产业的羊。求你容他们在巴珊和基列得食物,像古时一样。”(14节)

耶和华是牧者,为旧约中熟悉的表象(创四十九24;诗廿三,廿八9及八十2)。本书连本节也有三处提及(另两处为二12及四6)。

以色列是神产业的羊(也出现在赛六十三17;耶十16;诗七十四2,九十五7,一○○3)。以色列是耶和华的产业,常在申命记提及(四20,九2629,卅二9)。以色列凭藉这样的信念祈求,深信耶和华必会供应他们的需要,向他们施恩。

他们是在迦密山的树林中,原文中有“迦密”的字样,并非指迦密山,却是丰沃之地。当然迦密地区以丰盛的牧草著名,确为羊最好的住处。“迦密”在以赛亚书第廿九章十七节译为“肥田”(因为利巴嫩不能成为迦密山),第卅二章十五节也作同样的译词。但是迦密山虽没有圣所,在山脊却有敬拜耶和华的地方。所以译为迦密山,也有依据。3研究巴勒斯坦地理环境,多以耶路撒冷北端之狭长地带为牧羊的区域,全长有二十五哩,是丛林的高处。4

但是他们是独居的民,他们在树林中,似指他们被隔绝受忽略,指他们在历史的困境里(参考本书三12;何二14;赛廿一13,廿九17以及卅二15)。

他们求神容他们在巴珊和基列。那两处是在约但河之东,牧草十分丰饶。在大所罗门的时代,是归以色列的版图,曾经被亚兰人所侵占。耶罗波安王又收复这失地。以后又被亚述所侵。所以这里的祈祷求神再使他们收复,可得丰富的食物,像古时一样。这正如第四章八节所说的,是“从前的权柄”,可以恢复。

这是以信心祈求救赎的恩典,正如耶利米书第五十章十九节以及撤迦利亚书第十章十节所说的。

耶和华说,我要把奇事显给他们看,好像出埃及地的时候一样。”(15节)

先知又在期望耶和华的能力,在历史里动工。回顾过去的威荣,就是出埃及的经验。那时耶和华和以色列人出离埃及(参阅撤下五24;诗六十10),使那些被压迫的人民得自由,进入应许之美地。神过去这样作了奇事,现在仍必再显神迹,从艰难的环境中出来。这样恳求神显出拯救的大能,像古时一样,也是诗篇中哀歌特有的形式与内容(参阅诗四十四1起,七十四212-15,七十七51114-20,八十8-11)。

有三个代名词在本节内是值得注意的。“我”是指耶和华,祂是行奇事的神,祂在历史中的启示,是有关救赎的恩典,所以这是救恩的历史。“他们”原为“他”,指列国的整体(下一节说明出来)。好像“你”出埃及(中译词没有把“你”译出)。这里“你”必指以色列(出十三3,廿三15;申十一10;诗一一四1)。以色列人出埃及,是神所行的奇事,是神与他们一起出来,制胜仇敌(士五4;赛廿六21,四十二13;诗六十八7)。这是耶和华的显现(参阅弥一3)。

列国看见这事,就必为自己的势力惭愧。他们必用手捂口,掩耳不听。”(16节)

列国的败亡与羞愧,是在第十及第十三节已经描述了。现在再重述,必有特别的重点。外邦一向迷信武力,甚至可以制胜耶和华的百姓。现在看见耶和华在祂百姓所施展的大能,必大感羞愧。以前如果不是耶和华许可外邦对以色列的侵略,他们又有什么势力?但是当神真正显现祂的威荣,外邦怎能不震惊呢(参阅出十五14-16)?耶和华的救恩必然显明,外邦必败亡而衰落(赛四十五16起、24,四十九22起以及六十四2)。在耶和华得胜的时候,祂的王权必定施展(诗八十三9-18)。

他们必用手捂口,在惊奇与惧怕中不敢说话(参阅士十八19;伯廿一5,廿九9,四十4;箴三十32;赛五十二15)。

“他们也必掩耳不听。”他们不敢说话,也不敢听闻,因为深感神的能力浩大,如雷声震耳(伯廿六14)。

他们必餂土如蛇,又如土中腹行的物,战战兢兢的出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华,也必因我们的神而惧伯。”(17节)

敌人在失败之后,必卑微地乞怜。古时的习俗是由败落的仇敌俯伏在地,来吻胜利者的脚,表示投诚降服(参阅诗七十二9)。这种动作好似餂土一般。蛇的爬行,是降卑的原因(参阅创三14;赛四十九23)。

他们战兢地出营寨投降,也是摄于得胜者的威荣。他们在营寨中原以为可以躲藏,但最后仍是不敢不出来乞求。神使他们失败,不仅为祂的百姓以色列伸冤,也为显明祂是耶和华唯一的真神。诗篇第八十三篇十七、八节说:“愿他们永远羞愧惊惶,愿他们惭愧灭亡,使他们知道唯独你名为耶和华的,是全地以上的至高者。”

他们因我们的神惧怕。这也是大在庆祝制胜仇敌之后的描述:“外邦人要衰残,战战兢兢的出他们的营寨。”又在诗篇第一○二篇十五节起这样说:“列国要敬畏耶和华的名,世上诸王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安,在他荣耀里显现。”

那些外邦人曾轻忽神,压迫祂的百姓,现在他们不得不惊惧(参阅诗卅三8,六十七8,一○二16)。耶和华要复兴祂的百姓,先赦免他们的罪过,再为他们制胜仇敌,得着完全的自由。

(乙)歌颂(18-20节)

这是最后的赞美诗,歌颂耶和华的慈爱,为全会众同心唱,以第一人称多数“我们”,向“”耶和华神,历数神的恩惠。其中内容有两大要点。第一是神恩慈的性格(18节),第二是神恩慈的作为(19节)。最后是重申信念,支取神信实的应许。

神阿,有何神像你,赦免罪孽,饶怒你产业之余民的罪过,不永远怀怒,喜爱施恩。”(18节)

“有何神像你”这种语气好似诗篇中的颂词(诗七十一19,七十七14,八十六8,八十九79,九十六4,九十七9;参阅出十五11的诗歌)。

会众是神产业的余民,他们是耶和华的产业,但是他们是在劫后余生的人,是审判后的余数,他们有责任来从事复兴的工作,他们是以色列复兴的余数。

神饶恕他们罪恶,因为祂的性格是不永远怀怒,喜爱施恩,这也是诗篇中常有的语句(廿五10,三十6,卅二10,卅三5,卅四9,五十七411)。施恩(原意为怜悯或信实),是神拣选的恩惠,祂的恩惠不仅赦免,也行拯救(诗六4,八十五7,八十六5,一○三4起)。耶和华神对以色列人以往的恩典,足可保证将来的福分。

必再怜悯我们,将我们的罪孽踏在脚下,又将我们的一切罪投于深海。”(19节)

罪孽在此处好似战败的敌人,被踏在脚下,使他完全失去力量,无法作崇。这是在旧约中特有的表象,描绘得十分活泼。

但是更生动的描写是在下半节,祂将我们的一切罪投于深海。罪好似法老军队在红海边的追逐,以后都淹没在红海的怒涛中,“他们如同石头堕到探处”(出十五5)。罪被投人深海,可以完全被忘却。“东离西有多远,他叫我们的过犯,离我们也有多远。”(诗一○三12)。

神赦免的恩典就是这样,赦免与忘记(forgive and forget)是相连的。神都不再纪念或记得以色列过去的罪恶与错失,他们就有机会重新作起。新的恩典使他们更新,更生,使他们得力,得胜。民族的复兴是耶和华的能力,也必须是以色列余民努力的目标,奋的动机。蒙福的条件是他们要有充足的信心,仰望神历代向以色列族长的应许,神的应许是信实的。

你必按古时起誓应许我们列祖的话,向雅各发诚实,向亚伯拉罕施慈爱。”(20节)

这是神圣约的慈爱,是有恒久的信实。西乃的圣约可以赓续(出卅四6),就是这信实的爱。回顾历史的往事,神对族长的应许何等真实与恩慈。神对他们的应许有三端:应许之地,丰饶与佳美。子孙繁多,如天上的星,海边的沙,地上的尘土。又有充足的福分(参阅创十二2起,十五5起,廿二16-18,廿八13起)。神对亚伯拉罕应许,是个人的,也是集体的。从个人至家族,由家庭至国家,由国家至万民,神要将全人类连结在一起,先从以色列作起。以色列是雅各,神向他们施恩典,拣选他们为属神的子民。但是那原是对雅各个人的,在古时的伯特利。祂的诚实就是信实──圣约的爱,祂的信实何等广大!

从古时起誓应许列祖的话(创廿二16起,廿八13),是永远有功效的。这就成为弥迦书信息的高。先知的话语带有信心的确据,引领人有属灵的卓见,看见神真理的亮光,照亮在圣约之民,经过时代的考验,也照亮历代的圣徒,这真理之光芒四射万方,永不熄灭,更加辉煌。

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── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》