弥迦书第七章
Ｃ 国家分崩离析（七1～7）
弥迦的哀歌，可藉行首额外音节“哀哉！”（
1b. 先知接着叙述他哀叹的原因。（希伯来原文的意思是“因为我好像……”；参吕译，AV、RSV）代表耶和华的先知，在此以寓言自比为葡萄园的园丁。园丁在悉心、辛勤地栽种、浇灌果树后，于六月间来到果园，希望能摘取一串串的甜葡萄和初熟的无花果（参四4；路十三6），但却沮丧地发现，葡萄已被摘尽，无花果树亦已光秃。每一园丁都渴望能享受自己努力的果实，并痛恶在自己之前抢先摘取果子的人，特别是把果子摘取净尽的破坏者！果园就是以色列（参∶诗八十8～16；赛五1～7），而果子就是正直的官长。与此相对地，真葡萄树，也就是主耶稣基督，应许凡常在祂里面的必要多结果子（约十五1～16）。
2～
虽然第3节的意义大致上还算明确，但其详细的诠释则有其困难。位分大的人吐出恶意，NIV ∶“有权势的人说出他们的欲望”（参吕译）应像 RSV 一样，依字面译作“尊大的人”（即君王）“说出”较佳。与本节意思相依的几句显示，“首领”（NIV；和合∶君王）和审判官指的便是君王之下的大臣。（统治者指仅次于王的大臣，而其冠词则意味着一群同阶级的官长。）恶就是那取人性命的网罗，双手则指“尊大的人”及他之下的臣仆，而“图谋”（和合∶结联行恶）一词直译便是“编织”。综言之，第3节在2b 节概括的陈述之外，又增添了一点，即以色列的君王和大臣一起编织了致命的网罗，要取百姓的性命。王和他卑鄙的爪牙穷凶恶极地背离与神立的约，他们不单收受贿赂（参∶出二十三8；申十17，十六19，二十七25），而且还向不幸的百姓勒索。所罗门王的继位者为要满足自己的胃口，采行了破坏以色列与神所立之约的政策。“欲望”（NIV、新译、吕译；和合∶恶意）和第1节的“羡慕”在原文是同一字。以色列的王为了满足个人的私欲，竟夺取当献给耶和华的果子。
他们最好的（即指3节的大臣），不过像荆棘篱笆（因为他们只会妨碍公义！）如果一个无辜的人试图向他的欺压者求情，他们只会报以顽强的骄矜、置之不理和冷漠。
4b. 弥迦藉着“篱笆”（希伯来文 m#su^k[a^）和扰乱不安（希伯来文是 m#bu^k[a^）的类音，戏剧化并突兀地从为该城的罪行哀叹，转变为迫在眉睫的审判而哀叹。而人称之使用亦有所转变∶罪行的宣告是用第三人称（“他／他们”），审判的降临则是第二人称（“你”）。守望者指的是设立于城墙上的岗哨，用以警示外来的危险（参∶赛二十一6）；此处则用作一暗喻，指先知宣告审判的日子已到来（参∶摩五18～20）。那日被称为神临到你的日子（NIV），到那日神长久忍耐的怒气要发作，施行审判（参∶赛十3；何九7）。以赛亚预言耶和华将使耶路撒冷有溃乱（希伯来文 m#hu^ma^）、践踏（希伯来文 m#bu^sa^）、烦扰（希伯来文 m#bu^ka^）的日子，而且城要被攻破，哀声达到山间（赛二十二5）。举国都愚昧地要先知静默不提及那日，但那日已经来到，也就是西拿基立的大军围困耶路撒冷，举城人心惶惶（见导论，157～158页）。
5～6. 先知在此清楚地描述社会的乱象（参∶赛三4～5）。由于预期到耶路撒冷城被围困时的可怕景象，弥迦警告百姓连最亲密的朋友都不可信任。使社会成一整体最牢不可破的维系──密友（
对这样一个猎取自己弟兄（6节，参2b 节）的国家，神要施予它应得的判决，亦即凡藉着血缘或婚姻而有亲密关系的人──父、母、子、女和女婿──都将为求自保而像仇敌一般彼此相争斗。这段经文后来被用于启示文学中〔参新、旧约之间的著作《以诺壹书》（1 Enoch）五十六7，一○○2；《禧年书》（Jubilees）二十三19；《以斯拉四书》（4 Ezra）六24〕，描述末世的日子。主耶稣也应用这节经文，来说明祂的降临在以色列会造成如何的纷争（参∶太十35～39；路十二53）。
7. 先知在此藉着两个关键，从哀叹转为信心。这两个关键是反意的至于我，以及动词望的文字游戏。在第4b 节“守望”指的是先知留心审判已来到，此处则指弥迦仰望神的拯救。基于神对以色列列祖的应许（参20节），弥迦充满信心地向救我的神求告。“拯救”带有军事和司法的双重意义。它指的是神会干预并解救被欺压者，因为这是祂的应许。神不会违背祂对以色列先祖所许下的承诺，也不会让邪恶的亚述人得胜。除神之外，再无其他力量能作最后决定。弥迦的周遭，没有任何理由让他继续抱持希望。他所拥有的只剩下神，而这已是足够的理由。动词仰望、等候、应允所需要的不是被动地等候胜利，而是以祷告和希望主动地参与。在国家分崩离析的时刻──先是渎职官长的内忧，后有“亚述入侵”的外患──我们的诗人兼先知弥迦正如梅兹（157页）所描述的∶“并不放弃或向沮丧投降，而是‘等候’。这也是无助者最有力的行动（诗三十八15，四十二5、11，四十三5，一三○5），在等候中，他们知道神必来解救（诗十八46，二十二5……）。”
Ｄ 凯旋之歌（七8～20）
弥迦以祷告的赞美诗来终结全书。此一赞美诗始自（8节）结束弥迦哀叹（7节）的信心。这篇祷告虽然包含多种要素，但前后甚为一致。其中发言者的身分时常转换，而且可分为四个各含有三节经文的诗节。希伯来文的经节区分与 NIV 一模一样（16～17节除外，这两节在原文属同一节）。在第一个诗节中，败落的耶路撒冷向她的“仇敌”承认她对耶和华的信心（希伯来文提及耶城时用的是阴性词类；8～10节）。第二个诗节持续了这样的信心，先知许诺耶路撒冷，在举世都被审判之时，她将成为给予救赎的羊圈（11～13节）。第三个诗节涵盖了祷告、确据和回想（14～17节）。先知祈求耶和华再度奇妙地牧放祂的子民，就像祂从前带领以色列对抗重重阻挠出埃及一样（14节），而耶和华也应允将如此行（15节）。在默想中，弥迦重述第8～10节的主题，即信靠神的以色列将蒙拯救，而不信神的仇敌将会落败，同时弥迦把此主题的范围扩展至列国（16～17节）。在前三个诗节中，信心渐次增强，一直到众民的赞美诗时达到高潮。众民颂赞神奇妙的作为，祂将以色列民的罪投于深海以实现祂对列祖的应许（18～20节）。
最后的两个诗节和摩西渡红海时的凯旋之歌，有许多雷同之处。两者均以类似的话语颂赞耶和华拯救以色列，且打败她的敌人。至于这些落败的仇敌，他们“战惧”（希伯来文作 rgz，出十五14；弥七17b；或 ph]d，出十五16；弥七17）并默不作声（出十五16；弥七16）。而耶和华是行“奇事”的神（出十五11；弥七15），有“不变的爱”（出十五13；弥七18～19），并使以色列成为祂的“产业”（出十五17；弥七14、18）。两首赞美诗都问到同样的问题，“有何神像你？”（出十五11；弥七18），且都用了神原本的形像来描绘神──将祂的仇敌（埃及人和罪）投入深海（出十五1、4～5；弥七19）。但摩西的凯旋之歌回溯过往耶和华的胜利，弥迦的凯旋之歌则凭信心展望更大的奇事──神将饶恕以色列并使她在全地得胜。
8～10. 在第一个诗节中，蒙羞的耶路撒冷告诉她那冒渎神的仇敌不要夸耀（8节），因为她为罪受罚只是暂时的（9节），到耶路撒冷获拯救之时，她的敌人必被羞愧遮盖（10节）。
在这与仇敌虚拟的对话中，耶路撒冷的处境是在黑暗中，且跌倒在地（8节）。黑暗让人想到没有光线的地牢景象，也正是一个城巿被围困的表象。但这心存悔改的城巿确信，虽在黑暗中，“耶和华要作我的光”（参 JB、NAB、NEB）。
城内信仰坚定的余剩之民都接受先知对历史的诠释，亦即耶路撒冷的衰败并非偶然（参∶撒上六9），也并非耶和华不能拯救她（参∶王下十八22～35），而是耶和华因耶路撒冷的罪而恼怒（9节）。抱持这样的世界观，灾难便可具有属灵的意义，从而导向悔改、坚忍和希望。耶路撒冷的希望仰赖于耶和华为她伸冤。如果耶路撒冷因得罪神而受罚，那么可以想见神会如何加倍处罚那些加害耶城并亵渎神的人（参10节）。第8节的光指的是神是眼前拯救的来源，9节的光则是指神未来的救赎。
耶和华的公义不单导致以色列蒙拯救──8～9节的主题──同时也造成那嘲弄以色列的仇敌，遭到惩罚，这是第10节的主题。亵渎神的人将被羞愧遮盖，并将如同街上的泥土般遭人践踏，永无再起之日。历史已证实了耶路撒冷所信奉的神乃真神。而亚述的守护神亚色（Ashur）如今何在？
11～13. 耶和华发出希望的信息，以回应耶路撒冷承认自己信仰之举。凯歌的第二个诗节可分为两部分∶万国之民均可在耶路撒冷的墙垣内得救（11～12节），而地则将因它的罪被毁灭（13节）。
墙垣（希伯来文作 gdr）并非指“防御的壁垒”（希伯来文作 hwmh），而是指一般的墙，包括葡萄园的篱笆（参∶诗八十12，八十九40；赛五5），以及此处的羊圈（民三十二16、24、36；撒上二十四3；番二6）。耶路撒冷的未来，不再像她倾覆之前一样处于刀光剑影之中（参四3，五10～11），而被比拟为羊圈（参四8，七14）。列国之中信仰坚定的，都可到此羊圈寻求庇护，在此同时，神将因这地的罪而使它荒凉（13节）。耶和华将扩展这“末世的羊圈”，祂亲自所设立的界限将包含广阔，以至于凡寻求拯救者均可在其中蒙救赎。
那日／日子的重复出现，代表这三项行动──重修墙垣、开展境界以及万民的来到──彼此相属。先知在此以具体的地理两极（即藉相反方向的两地点来表示全体）──从位于东北的亚述到位居西南的埃及（这也是弥迦当时的世界边缘），和广泛的地理两极──从这海到那海，从这山到那山，来表达救恩的普世性。动词归到以单数形出现，意指救恩的取舍乃个人之抉择。先知所描写的并非万国万族归到以色列，而是从（此字在希伯来经文12节中重复了两次）万族有许多个人来。从埃及到大河一词，让人回想起耶和华曾应许以色列将拥有这些地（创十五18；出二十三31；申十一24），也让人连带想到以色列的黄金时代（王上四21、25）。“末后的日子”应作广义的解释（参四1）。这日子在弥迦之时，藉着耶路撒冷自亚述入侵的黑暗里，被拯救到光明中，得到部分应验。（注意第10节的“这时”，吕译；和合未译）；与第11～12节的那日相连结。NIV 中译应为∶“……这时她必被践踏”）；以色列被掳归回后的重建时期又进一步应验；但最完整的应验则是在今日，从万国而来的神的选民，归向天上的耶路撒冷之圣所（来十二22～24；参∶约十七2；徒三25；林后六2）。
在以色列的境界之内，耶和华牧养悔改归向祂的子民；在此境界之外，耶和华这掌管道德的神则使地荒凉（参∶番一18，三8）。这地一词，是地上居民的转喻。由历史的背景及类似的经文（参∶耶四十九13、17，五十23；弥一3、6），我们可以臆测神在以烈火烧尽全地之前（彼后三10），也就是此处所说的景况，必先以四处蹂躏的军队惩罚这地。艾伦（398页）说得好∶
这则神谕与基督教信仰中的最后审判相互呼应。它以以色列能够领受的传统语言重申，这地在道德的资产负债表上若有赤字，最终仍须清偿；而神的国度将在得胜中建立。
14～17. 先知以祷告回应这则应许选民救恩的神谕。牧放一词在古时的近东常被用以作为理想君王的表象，此处则用来描绘内在方面王和子民之间属灵的爱与信任的关系，以及外在方面的保护（
耶和华以第一人称发言，打断了先知的祈求（参∶诗十二5，六十6～8，八十七4），应许要把救恩及奇事显给以色列看，正如祂当年击打埃及的长子、带领以色列渡红海和约但河、在旷野中保守他们，以及打败无数比他们还强大的国家。当耶和华奇妙地在耶路撒冷城门口击打西拿基立的大军；让古列下令被掳的犹大人得以返回、圣殿得以重建；最重要的是，主耶稣藉着祂的死和复活，战胜了死亡和撒但；以色列的确看到同样大能的膀臂。
弥迦以默想来回应这则神谕∶列国必将惭愧、落败、并因此而敬畏耶和华。第16～17和10节息息相关，只是把被羞辱的仇敌从亚述扩展为列国。在第10节亚述遭到挫败，在此则是列国弃绝他们的权力和骄傲。用手捂口和“耳朵必变成聋的”（吕译、NEB；和合∶掩耳不听）表示他们的羞愧。他们不再像第10节的仇敌一般嘲弄以色列，也不再听他人无谓的夸耀。从圣经其他的经文（创三14；诗四十四25）和古代近东的许多浮雕得知，餂土一词形容的是落败的君王俯伏在他们的征服者面前。这些君王在遭逢了耶和华的大能后，了解到自己的软弱无能，进而愿意放弃他们的营寨而出来敬拜耶和华。主耶稣的死里复活也同样彻底地战胜撒但和死亡，以至于今天的万国也都得以敬畏祂。
18～20. 弥迦名字的含义即“谁能像耶和华？”（见导论，152页）。弥迦在此以专有名字耶和华（雅巍）代替普通名词 ~el（＝神），并以此作为凯歌末了、赞美诗的首句，藉以巧妙地显示他名字的意义。弥迦藉着那些经过亚述入侵仍得以存活的余民之口，发抒“有何神像耶和华”的赞叹。他们深感再无别神像耶和华一样赦免罪孽。如果神没有赦罪的特质，那么弥迦所传的道便毫无意义可言。倘若神永远怀怒，弥迦这些责难的神谕，又有何价值？果真如此，那么弥迦在说完这些神谕之后，只会得到发泄积愤的快感，但百姓却将因着罪和绝望而心刚硬（参∶诗一三○3～4）。因为神是施恩的神，祂给予悔改的人盼望，而从这些悔改的人将诞生新的纪元。也因为神从不撒谎，将有源源不绝的悔改余民归向祂，并成为祂的产业，甚至一直到历史的终结（罗九～十一）。
和一连串用来形容罪的字眼（罪、过犯、罪孽）相对，神的子民歌颂神慈爱的属性和态度∶赦免、饶恕、不永远怀怒、怜悯、喜爱施恩、诚实。后四者见于以色列首度严重犯罪、认罪悔改时（参∶出三十四6）。这古时的信条向历代坚守信仰的子民保证，神会信守祂对列祖的应许，且不会让以色列的历史结束于山穷水尽时。
第18节指出以色列蒙受祝福的原因，乃在于神饶恕的属性；第19节则呈现结果──他们的罪均被去除。神当年带领以色列出埃及时，把埃及人投入红海；同样地祂也会在以色列人的天路历程中，把他们一切的罪投入隐喻的深处。
神“有恩典的”属性明列于出埃及记三十四6，弥迦书七18～20又复述一次。这些属性可分为祂的“恩典”和怜悯（希伯来文作 rh]m），其中包括饶恕罪过；以及祂的慈爱──作“不变的爱”较佳（希伯来文作 h]sd）──和“诚实”，这两者即信守祂的应许。第