阿摩司书第六章
Ｂ 祸言神谕：误导的物质安全感（六1～14）
严格说来，祸言在第7节即已结束。但是主题的一致──因骄纵被宣判（8节），还有其他的罪恶，诸如错误的安全感（1～2、13节）、对弱者施暴（3、12节）、萎靡奢华（4～7、11节）、被掳或侵略的审判威胁（7～11、14节）──将篇幅连缀在一起，可说是一气呵成，因此可以视为一个单元。这个神谕就像阿摩司书的结构一样，搜聚了各种体裁：祸言，目的是要控诉（1节）；引述一句劝勉或辩论问题（2节）；对以色列的讲词，继续祸言未尽之处（3～6节）；宣告审判（7节）；神誓言审判（8节）；散文叙述，记载随审判而来的恐惧与惨境（9～10节）；报导引发审判的属天命令（11节）；给以色列的辩论问题与一篇讲词来总结控诉（12～13节），以及最后的审判宣告（14节）。
i. 谴责奢靡的有钱人（六1～7）
有祸了（见五18的注释），再次道出以色列以奢华为傲的明显下场与愚昧至极。奢华的罪恶与礼仪的铺张相衬，更显出以色列在两样事上是错得多么离谱：谬误的敬拜──自认在耶和华的日子会得到祝福──与滥用社会与经济地位的勾当同出一辙。简言之，以色列的生活中没什么值得阿摩司称扬之处。
1. 提到锡安（亦即耶路撒冷）有点奇怪，尤其是在句子的领先位置。目前有很多修改建议，但是没有一种算得上成功。我们觉得最好当作阿摩司对听众的提醒：北
两个王国的首都山城有一共通点，那就是领导阶层陷入毫无责任心的安逸感。锡安的贵胄那种无虑（或不在乎；“舒服”，RSV）与撒玛利亚领袖的天真安逸感可说是旗鼓相当（参：诗十四16，希伯来文 bo{t]e{@h] 相似的用法）。阿摩司的时代，对两个王国都是飘飘然的时代：亚兰因为反亚述的战事已元气大伤；埃及对南方也不具威胁；亚述仍然忙着与屋拉图尔王国（译注：主前九世纪亚洲西南部的古国）作战；那些较小的邻邦──非利士、腓尼基、亚扪、摩押、以东──没有一个能发出引人警惕的攻击。更重要的是，以色列人以为耶和华下一步骤是要为他们伸张，并祝福他们，而不是攻击与审判。
礼仪也助长这种安逸自满的心态。神会以毁灭对付那些让空气中常常充满祭物香气、殿中常回响着赞歌的人，根本就超出以色列人的理解范畴。他们错误的安逸感，真正说来不是在于军事力量或防卫森严的首都，虽然他们也引以为傲（参2、8节）。他们的问题在于不能相信，耶和华的日子是降祸（属天审判）的日子（3节）。
这种安逸自满招来阿摩司的讥讽。他沿用以色列形容自己的夸大言词，来攻击他们。著名（1节）的字面意思是“牢靠在显著的位置”，不论是出于称扬（赛六十二2）或是亵渎（利二十四11、16）；参 NEB 的“有标记的人”。敏锐的听者不会错过，列国之首（或是“初熟的果子”；参耶二3）形容的是沙文心态。巴兰当年像阿摩司一样，发出审判的预言，就如此形容亚玛力（民二十四20）。阿摩司的讽刺在最后的子句达到顶点：描绘以色列家争相乞求他们的领袖给他们建言、支持，或特权。他们又能找谁呢156？
2. 我们最好把这节经文看作是引用那些自夸自满的撒玛利亚领袖的话。他们的安全感是基于在那个地区，即使有些赫赫出名的古城邦，却没有一处足以与撒玛利亚的气势与环境相比。甲尼不能相比（参：赛十9；可能是亚述的 Kullani）；该城位置目前还找不出来，不过很可能是位于叙利亚的中北部，在阿列坡以北、迦基米施以南，刚好是幼发拉底的弧地与地中海岸中间。哈马不能相比〔王下十四28；赛十9，被耶罗波安二世收服，一如早先被所罗门收服（王下八4）。现代哈马位于俄隆提斯河、大马士革以北
以色列领袖的劝言是催促像阿摩司这种存疑的人环游一周，亲眼看看撒玛利亚更雄伟的气势。他们的话以修辞性问句作结束，引起的答案是“不、当然不是！”若没有把第1节当作引句，却直接算是阿摩司的话，那么问题的力道就被削弱（例：NIV），或是最后一个子句的代名词要调换（例：NEB）。直接当作问句（例：RSV、JB）可以把第2节读作：
“他们（例：甲尼、哈马、迦特）胜过
（你们的）这些王国吗？
他们的疆域（字面意思“边界”）大过
你们的疆域吗？”
把阿摩司当成是讲这句话的人，不仅需要掉换代名词，而且要假定三座城都已经被亚述洗劫，不再辉煌富强。但是从历史来看，这样的灾难在阿摩司以后再过了约二十五年才发生。把第2节当作撒玛利亚自夸的话，还有一个好处，就是这节经文就可以作为控诉的一部分，用来说明以色列是如何骄纵自满，而不是用来通告审判。阿摩司刻意营建审判的意味，直到第7节才有力地宣布出来（“所以”）。
3. 阿摩司为了保持他的文风（例五7、12b），用了讲词形式作为控诉的一部分。推远（吕译；和合：“还远”）的原文分词结构，具有第1节的祸言模式。两个子句的对比保持了嘲讽意味。他们将要面对耶和华介入审判（五18～20），然而却完全置之不理，也就是说抛诸脑后（推远；希伯来文 ndh 在赛六十六5意为“断绝交流”，后来就有了“除会”的意思）。他们应该清除当中残暴肆虐的政权（位在此可解作“王位”；参：王上十19），反倒向此政权挪靠，好像那是什么肃穆的祭仪（希伯来文 na{gas%；参五25）。以色列人完全陷于他们的暴行，以及由这些暴行撑腰的悠闲生活，一切上天报应的想法全都从良心中驱除。从他们的一举一动看来，世界已经没有公理这个词了。
4～6. 这里的控诉更详细。原文中的分词在英文里通常译为关系子句，是语法的主干，也保持了第1节的祸言模式。阿摩司藉此继续谴责撒玛利亚富有的权贵。这段经文的重点也要从不同的角度来看： (1) 1～2节提到误导的安全感，在4～\cs166节以暴饮暴食、奢华宴乐表达出来； (2) 自我放纵就是暴行的副产品，因为他们一定是靠着贿赂与苛税的手段剥削升斗小民，才能有这些享乐；这一点在全书都很清楚（例：二6～8，三11，四1，五11～12，八4～6）。注意“强暴的统治宝座（位）”（3节）与“那些躺在象牙床上”的（4节）一前一后，两者相关，也成为对比； (3) 解释4～6节的关键在第7节的“荒宴之乐”（希伯来文 marze{@h]；参：耶十六5），其含义已经由最近刚出版的乌加列文件阐明。
阿摩司谴责的似乎不只是一般的狂欢，而是一种喝到酩酊大醉，不省人事的宗教仪式（参：赛二十八7～8）。在耶利米书与乌加列文本，marze{@h] 似乎与哀悼有关联，而且这种关联也见于拉比的解释，把 marze{@h] 与暴饮为习俗的葬礼酒席连在一起。波普（M. Pope）总结乌加列、圣经、拉比的证据，结论说“marze{@h] 是个宗教、社会组织，包含了家庭，也拥有土地、聚会的建筑物、提供酒的葡萄园。该组织与某些神祇有关，成员定期聚集……花数天时间大吃大喝的庆祝……有时也有宗教仪式的纵欲交合”158。
这些描述很符合阿摩司笔下的情景： (1) 4与7节的躺卧与伸懒腰（希伯来文 sa{rah]，意思是下垂；参：出二十六12），不仅形容舒适，而且形容酒醉的呆滞状；其实，marze{@h] 这个字可能与阿拉伯文里意谓疲劳或软弱而倒下的字根有关159； (2) 喝酒的容器不是普通的杯，而是大碗或盆（希伯来文 mizra{q 有容器不只用来喝酒，也用来摔掷的意味），供狂欢的人用来牛饮； (3) 以色列的冷漠在“不为约瑟的破败（残垣）而（忧伤）成病”（参吕译）这句话表露无遗。约瑟亦即北国。这里或许也暗示，生病的原因不对：是他们令人扼腕的醉酒行径使他们生病，或是因哀悼生病。但是真正应该让他们生病的是对自己同胞所作的恶行，以及快要临头的灭绝下场； (4) 9～10节的凄惨景象可能与哀挽逝者的仪式相关，形容亲人有义务寻找心爱的人的尸体，并且给他们厚葬（参以下注释）。
用象牙镶的床就是未来审判中将要被毁的象牙屋（三12、15）里的摆设。可以按时吃肉（羊羔）是那些有钱人才有的特权，一般人是以大麦、小麦，以及应景的水果与蔬菜维生。就算有肉吃，也是要留到值得大事庆祝的场合（参：路十五23）。这也是平安祭受普罗大众重视的原因（见五22注释）。相形之下，撒玛利亚的权贵不仅随时吃肉，而且把牛犊放在棚里养肥，而饲料用的谷类一定是课穷人重税得来的（参五11）。
自得自满的景象因为有音乐在场（5节）更是突出。第一个分词──那些唱消闲歌曲的（希伯来文 prt]）──在旧约只在此处出现一次，因此很难翻译得准。借助于阿拉伯文的同源词以及该节中的平行动词“制造”（编作；希伯来文 h[s%b），“即兴、不经意、悠闲地”（BDB）是我们可以找出最相近的意思。不论以色列人当初的创作力有多旺盛，却没有用在照顾清苦的同胞，或是为国家的将来着想，反而浪掷于笙歌，只为了能更尽兴地狂欢作乐。有关琴瑟，见五章23节注释。乐器（字面意思“歌唱的工具”）可能是指各式各样的弦乐器与敲打乐器（参：代上十五16，十六42；代下五13），伴着喧嚣的歌声（有关大卫演奏乐器，见撒上十八10；代上十五16；代下二十九27。）
哈佛大学一九○八至一○年在撒玛利亚发掘到陶器碎片，上面的文字记载了阿摩司谴责的挥霍酒与油的行径。这些碎片（称作 ostraca）上面有运送大量陈酒与纯橄榄油的记录。学者对碎片的日期看法，从耶户执政（主前841～814年）到米拿现执政（主前752～742年）约莫有一个世纪的差异。但是证据则清楚无疑：撒玛利亚的统治阶层挥霍无度。储藏经年的陈酒，还有经过无数次过滤的纯油，都是极其昂贵的物品。阿摩司用了“初熟之果的橄榄油”（上等的油），显然知道这东西所费不赀，而有钱人竟用来抹身作为护肤或闻香之用160。与阿摩司整个情景相近的描绘，见于米吉多的象牙雕塑，上面刻有一个贵族捧着碗解渴，在场还有仆人演奏鲁特琴161。
7. 祸言似乎吝于笔墨似的，至此就已经是结论了，以合宜的所以，词宣布审判。嘲讽的口气也依然继续：以色列领袖自以为天之骄子的心态，使他们陶醉于自己是“列国之首”（1节），并且以“初熟的橄榄做的油”（6节）大肆张扬，所以将来也“首先（或是带头）被掳”，被拖出固若金汤的首城。他们被侵略者移送他地的时候，虽然四周全是尸首，却不能照他们的习惯，替死者狂欢（见以上4节 marze{@h] 的讨论）。
被掳对北国的人民，特别是领袖，造成生活上剧烈的变异。只有零星的一些后裔才得归回故土。从撒幔以色五世与撒珥根二世驱离他们，到古列王发起让被掳的人归回已经有两世纪之久。撒玛利亚从此不再是独立的政治中心，王室的后代也从此不再掌权。有篇鞭辟入里的文章如此论到以色列那些冥顽不灵的贵族：“被掳是惯有模式之外的生活；飘荡不定、流离失所、百感交集；才刚适应，飘泊的感受又重上心头。”162
156 常有学者认为这个子句又含糊、又陈腐。有种修改值得注意，就是认为整个子句是论及以色列的领袖，W. L.
157 对这些城市位置提出的地点，见 The
Macmillan Bible Atlas（1968），图145、146。有关每座城市的历史，见 R. K. Harrison, 'Calneh', ISBE, rev., I, p. 582; H. F. Vos,
'Hamath', ISBE, rev., II, pp. 602～603; A. F. Rainey, '
160 关于撒玛利亚的陶器碎片，见 W. F. Albright in ANET, p. 321; J. N.
Schofield in DOTT, pp. 204～208; P. R. Ackroyd, 'Samaria', in
Archaeology and OT Study, ed. By D. Winton Thomas（Oxford:
Clarendon Press, 1967）, pp. 346～347; Coote, pp. 36～37.
161 J. B. Pritchard, Archaeology and the
OT（Princeton University Press, 1958）pp. 34～35; fig 14.
162 E. W. Said, 'The Mind of Winter', Harpers,
September 1984, p. 55.
ii. 属天的审判誓词（六8）
审判的主题在此改采不同的形式与内容。属天誓词（参四2，八7注释）作为宣告审判的开场白，格外强烈，同时还有神谕模式与称神为万军之神，加强语气。也就是说，神掌管天军，也掌管地上的侵略军旅；他们只是按照神的应许与宣告，引起动荡不安，以及以色列人被掳。指着自己，也可译为“指着生命”（字面意思是“指着喉咙”），表示神不惜一切要实现这致命的应许。沃夫（pp. 281～282, n. 8）要我们注意汉摩拉比与 Zimri-Lim 立的条约。据说双方都掐着自己的喉咙，好像是在发誓，若不遵守约定，就要被勒死。
誓词的内容可说是1～7节祸言的总结。神用了最强烈的用语──憎恶、痛恨的用语（参箴六16～17；十六5）──表达祂的怒气，这些用语也以交错结构置于原文子句的首尾163。雅各──神如此称呼北国（以及三13，七2、5，八7，九8；参九8）──简直是错得一塌糊涂：在耶和华面前谦卑并且信靠祂，才是天国的无上态度。然而，以色列却以骄傲（和合译为“荣华”；参箴八13，十六18）──这是个很恰当的字眼，一语道破他们放荡的生活流露的自满与错误的安全感──以及堡垒（新译；和合“宫殿”）──形容以色列凭空信赖防御工事与军事力量，悠游自在，却不知大祸要临头（参一4注释）──取代谦卑的态度。最后一句虽然用字吝惜，意思却完整无缺。在希伯来文，耶和华只用了三个字，誓言将这宏伟的首城与其中所有的人与物（字面意思“悉数”；参诗二十四1），交付给没有提名道姓的仇敌（希伯来文 hisgi^r，源于字根 sgr，也可能意谓“囚禁”；参伯十一10）。
163 憎恶（RSV）的翻译是根据很多古版本，以及把希伯来文字根 t~b 改为 t`b。M. Dahood,
Bib, 59, 1978, pp. 265～266提出有力的主张，保留原有的 ~alep，并且把分词拆成两个字，“必”（mt）与“仇敌”（~b），因此整句译法如下：“我必定与雅各的骄纵为敌。”如此保有憎恶与为敌的对照，而且也不用修改经文中的子音。
iii. 惨境的例证（六9～10）
这里的经历凸显了阿摩司祸言中的两要点： (1) 死亡与毁灭使人口骤减； (2) 耶和华是审判的幕后主使，祂的威猛令人不敢提起祂的名字。就像五章3节的军队，普通老百姓也一家家全被消灭。如果一个大族里有十个人生还，也不能为有余种存留高兴，因为这十个人也会丧命。
第10节的现有经文并不容易掌握，特别是第三个希伯来字，AV（还有武加大译本）读作“以及烧他的人”（参 RSV、NIV）。这种译法是认为希伯来文 s*rp 在这里误拼为 srp（就是 samech 换成了 sin），意思就是一反以色列人的习俗，火化死人而不是土葬死人。火化是极不寻常的举动，阿摩司本人也谴责过（二1），而且在旧约几乎都是用来处理恶名昭彰的罪犯尸体（创三十八24；利二十14，二十一9；撒上三十一12则属例外），所以有人主张火化是为了消灭传染病或瘟疫，根本站不住脚。书中并没有提到有这种病情散布，并且下一节似乎是说地震是造成毁灭的原因。
为了避开这些问题，有些学者主张把该字译为“作防腐的人”（NEB）或是“殡仪员”（NASB）164。旧约里尸体防腐的例子（约瑟对雅各）特别见于埃及（创五十2～3）。另有其他学者从七十士译本得到线索，把 srp 修改为 psr，“催促”或是“催逼”，一如创世记十九3、9，三十三11与士师记十九7（Wolff, p. 180）。不过七十士译本把第9节尾与第10节开始都译为“他要举起”，也是问题重重，不能当作确定的根据。
最合理的建议则首推罗宾森（T. H.
Robinson）的看法（p. 94），并且为梅斯与戴科尔采纳，将 m#sa{r#p{o^ 当作 do^do^ 同义词，前者意为“舅舅”，后者意为“叔伯”。整句的译法则如下：“那人的近亲，不论父系或母系的，要将他的尸首搬到房外，说……”坟地是家产的一部分，特别是那些有地产的人。去坟地或料理死者是至近亲属的责任，所以这里提到舅舅或叔伯，会让他们想要免除这责任，因为他们不算至近亲属。
“尸首”原为骨头，但在希伯来文是阳性，而不是常见的阴性（例：创五十25；出十三19）。这里的场面除了亲属外，显然还找了个人帮忙深入搜寻（或许是在砾堆中）房屋的最内部（参：撒上二十四4；诗一二八3，希伯来文 yarka^ 类似的意思），问他里面还有没有人活着。那搜寻的人说没有，并且马上要那亲属不要作声，也不要提耶和华的名字，免得因此又引起灾祸。这段经文的含义是说，死亡场所满了神令人敬畏的同在，如同圣所一般。不要作声的希伯来文出现于礼仪场合，在耶和华前静默是理当的回应（例：八3；哈二20；番一7；亚二17）。提说耶和华的名，引起耶和华更多时间在这里，也就有更多人死亡165。
164 参 G. R. Driver, 'A Hebrew Burial Custom', ZAW,
66, 1955, pp. 314～315.
165 关于旧约中的死亡与埋葬，见 R. de Vaux, Ancient Israel, pp.
56～61.
iv. 宣告外侵的审判（六11～14）
11. 在第10节令人惧怕的耶和华的临在，发生于整个以色列。耶和华大局在握，像大元帅发出锋利的命令（用的是现在时态，坚称审判就要开始，不会叫停，一如七～九章的异象所示），要毁灭所有的房屋，不论大或小。提到两种极度的面积，是种“举隅对比法”（merism），就是以两种极度尺寸涵盖了各种大小、形状的房屋。这里的用意与三章15节一样，不过却不能指出哪一个是避暑的、哪一个是避寒的。击毁、碎片（吕译；新译：“粉碎”；和合：“攻破”）与碎屑（吕译：“四分五裂”；和合：“打裂”）暗示地震，而不是军事攻击。地震更合乎神直接发出的作为，也与书中不时警觉有地震来临的描述相符（见一1，二13，八8，九1～6）。
12～13. 这里开始，语气与内容突然改变。阿摩司要再次痛责以色列人的行事愚昧。他用的技巧又是以修辞性问句追问他们（参三3～8，五25～26，九7），但是这次的问题可说是荒谬至极。马当然不会在石崖上奔跑。马拉着战车，或是有骑兵在上面，都只能限定于山谷间或沿海的平坦路。山崖的陡峭、多石的路则只能留给脚步稳健的驴；马蹄受不了这种路的折腾。我们当然也不会把牛拉到海边，让牛在波浪中犁地。这种解释在过去一世纪，几乎受到所有的学者与译本采纳，根据是将希伯来文的“牛”分成两个字：babb#qari^m 变成了 babba{qa{r
ya{m，子音没有变更，因此更加重了第一个子句散发的荒谬语调。
阿摩司的问题是典型的智慧问题（例：耶十三23），以日常生活的常识为根据。阿摩司为读者设了陷阱，并且指出以色列人生活中比崎岖山路上骑马，或是海中犁田更荒谬的行径：刻意扭曲公平、腐化公义（参五7、24注释）。
对穷人与受压制的人，能带来生活稳定的公平已经变成致命的毒药（和合：“苦胆”）；这可说是阿摩司用的最强烈的字眼（参五7注释\cs16），形容一些不可入口的浆果造成的危险（申三十二24；伯二十16）。甘美的公义果子（参：赛五7，以及何十12注释）已沦为苦涩、难以下咽的茵蔯（见五7注释）。
这里强调公平与公义阙如，正好像黏着剂一样，将两段祸言连在一起（五18～27，六1～14）。第二段祸言以荒谬问题结束，正好与以荒谬比喻（五19）作开始的第一段祸言相呼应。
阿摩司再以六章3～6节一样的讲词形式作结论，回到第二祸言的主题，就是以色列人领袖的骄纵自满。讽刺的是，阿摩司以他们自己的话攻击他们（参二12，五14，六2，八5、14，九10）。以色列领袖自夸的军事力量，可以耶罗波安二世建造的两座外约旦城市为说明（参王下十四28）。阿摩司用谐音，将他们自夸的话变成笑柄。他刻意把第一座城误拼为罗底巴（新译，Lo^~ da{b[a{r），意谓“乌有”。这座城根本不是什么军事成果，一点也不重要的地方。阿摩司又选了另一座收复的城加宁（新译，Karnaim），取笑这个代表力量的名字“双角”（“角”代表“力量”，见：申三十三17；撒上二1、10；撒下二十二3）。（译注：和合本没有把这两个字当作城市名，而是直接译出了它们的意思：“虚浮”与“角”）
罗底巴（Lo-debar）有各种拼法：lo^~ d#ba{r（撒下十七27）、lo^ d#ba{r（撒下九4～5）、lid[bir（书十三26）。该城位居何处，至今没有确切答案，不过似乎是在外约旦、玛哈念以北与 Beth-shean 东北的基列地区166；有人提出雅博以北的 Tell 'el-Hammeh 是其地点167。加宁位于更东、更北的位置，很容易就落入大马色的势力范围。该城座落于雅尔穆克区，离亚实塔罗
六章1节指责以色列误导的安全感，以色列的骄横之气若隐若现，六章8节神憎恶雅各的誓词，直接提到他们的名字。而这股骄横气依然在引述的以色列这话中回荡：“我们夺取加宁，不是靠自己的力量吗？”（新译）他们凭着军队与武器就轻率松弛，思想中完全排除了属天的照管。
14. 难怪耶和华要引起他们的注意（看哪，新译；和合未译），集中力从自己的空洞成就转移到神会审判的事实（我必兴起）。耶和华藉着能力表明自己是万军之神，并且宣告的对象特别指定为以色列家，亦即整个北方王国；他们因为自得自满、领袖腐败无能注定要被毁（祸言就是针对他们发的）。审判的途径将是政治性的──有一国家决定要拔出“列国之首”（六1），并且踩到地里欺压，其野蛮程度可与埃及媲美（参：出三9，用了完全相同的希伯来文字根 lh]s]）。
以色列夸耀自己的军事成果只有一时，最终整个国家却被敌人侵袭的浪嘲吞没，从哈马（其正确地点，以及哈马是城市还是地区，都没有定论）169掌控的重要边界据点，到以河流为界的南端（至于是哪一条河，则不清楚）。这条河流入或称之为亚拉巴海（申三17；王下十四25）的死海。阿摩司的措词刻意令人怀想起所罗门的辉煌时期（王上八65，“从哈马口直到埃及小河”，近乎联合王国的南方疆界）以及耶罗波安二世的战果（王下十四25）。
两则祸言将阿摩司书充满了指控罪的前六章带至最高潮。从此，焦点几乎全是审判。以下的篇章重头戏是惊人的异象，阿摩司从中领略了审判之必然、快速，及其厉害。
166 见 Macmillan Bible Atlas, map 109.
168 见 Macmillan Bible Atlas, map 148.
169 见 Macmillan Bible Atlas, map 142，建议哈马口（Lebo）在哈马的南端。有关哈马进一步资料，见六章2节的讨论。
──《丁道尔圣经注释》