约珥书第二章
耶和华的日子临近（二1-11）
现在先知宣布一个从上帝而来关于将来的晓谕；在这个晓谕里，他把可怕的过去和黑暗的将来编在一起。这一段的主题是耶和华的日子；这个主题在开头的两节（1-2节）中，在晓谕一开始就托了出来，又在这一段的最后一节（11节）中陈述。但是这一段的中心内容，仍然回到蝗灾的话题上（3-10节）；然而，进一步仔细考察发现，先知用以讲论他们最近经历的蝗灾的言词，现在已经转用于生动的描写即将来临审判的日子。
这样，在第一节开始的吹角警告，是指将来，而不是指过去。先知小心地选择用词，去绘画一座即将被围攻的城市。这座城市就是耶路撒冷，或者锡安；这座城的守望者奉命去吹他们的角，藉以警告所有居民，敌人进攻的危险迫在眼前。但是在这里吹角发出警告进攻这座城市的，不是敌人的军队，而是一队天使天军，他们的来到表示耶和华大而可畏的日子已经临近了。这个日子被描写成黑暗和幽冥，大队的联军迫近包围耶路撒冷的密云乌黑的日子。这一个事件被启示为独一无二，从来没有发生过，并且以后也永不再会有的（2节下半）。
逐渐地，先知语气改变了，他一方面继续去描述即将来临的天军，另一方面唤起人们想起最近发生的蝗灾。这样，过去的可怕经历和将来审判的联系，在先知的教导中变得十分清楚。最近的蝗虫入侵，本身是十分恐怖的，但只是未来更加可怕的事件的阴影；如果过去所有的灾难，只是将来的一种象征，那么，耶和华的日子就的确是更加大而可畏了。
把耶和华的日子来临时的情形，描述比喻为蝗灾，用意是说其全面的毁灭和不可改变的进程。在三至十节中所用的语言，是为了使人想起蝗虫的强烈破坏情形。它们的蹂躝好像火焰，强烈而迅速地向前弥漫，留下火焰烧过的大地成为荒凉的旷野。正如一队蝗虫，行进菜园良田，使之变为不长蔬菜的荒芜之地，末世的天军经过之处，亦尽施毁灭。先知继续描述下去，他感到那是一股不可阻挡的力量，有次序且不吉祥，直闯整个大地，没有一个地方能幸免，没有一样能逃避，它胜过所有的防寨，致使整个的宇宙都震撼起来，日月无光，天昏地暗！
先知讲的信息的强而有力，不仅在于他使诗的语言贯穿他所讲的，而且唤起听众联想将来、回忆过去。他们最近经历蝗虫的毁灭，现在，藉警告有更可怕的灾难，耶和华的日子临近，它将突然改变以后的时间和历史！正像先知所描述的那样，那日将具有末世的特征，它不像他们最近遭遇的蝗灾，它将远比蝗灾严重得多，远超过人的语言所能说明。
先知除了警告那日不可避免一定要来到以外，在这段开始时，先知也提供一线的希望，虽然没有举出具体的内容，但在第一节吹角响起大声时，如果听者接受这种警告，也许还不致太迟。因为既然来临的是耶和华的日子，惟独耶和华自己定了这个日子，祂也能使之转移。
当我们在先知传讲这段信息之后这么多世纪重温这些警告，更感到它的迫切和为期不远。耶和华的日子总是要来到，它总是威胁全人类，总是催促我们对它的显现，不可有丝毫迟延或松懈。几百年以后，使徒约翰在他奥秘的著作里，他同样用蝗灾来豫告天使降灾的情形（启九1-10）。看来这不像是一种比喻，用来字面上解释和形容将来要发生的事；它是在人类历史进程中必将发生的大灾难的投影。做为人类的一个成员，我们已经看到这个世代发展到如此邪恶，人类的行为已如启示录所豫言的那样，我们囤积武器如启示录所豫言，只等待魔鬼一引诱，就会令其发出威力。先知所豫言的，已不是遥远将来的事，而是近在眼前。耶和华的日子即将来到，‘耶和华的日子’是我们人类可以参与的：对于那些追随邪恶的人，他们的确要使这个日子成为‘乌黑的日子’；但是对于那些仰望上帝怜悯和忍耐的人，却存在希望。上帝将永不会改变，虽然人类的罪必使豫言实现，但是只要人能醒悟，是可以依靠上帝的怜悯使自己的命运改变过来。这是约珥希望传达给他那个世代的信息，对于先知以后的世代，这些信息同样重要。
呼唤悔改（二12-17）
在前面几节的经文中，先知绘画了一幅迫在眼前不幸命运的图画；他警告人们有一支可怕的军队临近耶路撒冷，决心要实行毁坏。这种趋势看来不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉守望者大声疾呼，警告城中的人们，或许有一线希望。现在先知更进一步从积极方面来阐述，他号召人们悔改，因为这样也许是唯一可避免灾难威胁的方法。当一个读者或者听众悔改，最重要的是记住呼召发出的背景，因为正是豫感到一种威胁，使之觉得危难临头，并且考虑悔改。我们在研读的这一段经文，可以看到先知教导悔改的三个步骤（或者三幅图画）：
（一）悔改的邀请（12-14节）。信息一开始，就引用上帝自己的话，说：‘你们应当……一心归向我。’（12节）然后先知加上他自己的告诫，敦促百姓悔改归向上帝。注意这里的先后次序是很重要的。早些时候，约珥警告人们，耶和华的日子即将来到了；现在，正是这位耶和华，默示豫言的主，祂开始向祂的百姓发出邀请，要他们离开罪恶的道路，归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面，是基于以下不寻常的理由：因为上帝有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果，他们坚决拒绝归向上帝；这常常是他们自己造成的。要公义的上帝消除祂的愤怒，只有当他们悔改归向祂，走信心的道路。他们什么时候悔改，上帝也要‘懊悔’；那就是说，祂将要止息愤怒和审判，并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时，正常生活的祝福也将重新恢复起来，百姓也将有足够的供物，献给耶和华作各种感恩祭（14节下半）。
在这里，先知告诉我们上帝最基本的性情。虽然我们从旧约的先知那里听到许多关于上帝施行审判的事，但是聪明的人都可以看见，这些上帝的审判都不是祂所愿意的，都违背了祂基本的特性，那就是慈爱和怜悯。上帝的心在祂呼唤人们悔改中表明出来；祂这样做并不是责任催促，乃是因为强烈的爱的缘故。在人类稍后的历史上，正是这种爱和怜悯，使上帝差遗基督到世上来；基督体会上帝的心，也发出同样邀请人悔改归向上帝的呼唤，因为祂有恩典、有怜悯！
（二）悔改的行动（15-16节）。先知清楚知道，单单邀请人悔改是不够的，必须有悔改的行动表现出来，藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近（见二1），而是呼召百姓聚集，宣告一个严肃的国民大会。
这个国家（经文中只用耶路撒冷居民的称呼）现在召集了一个公众的大会；在会上宣布禁食，因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。藉行洗濯之礼，百姓人人自洁；外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议，包括长老（中文圣经译作‘老者’──译者注），他们是百姓的领袖；还有孩童和吃奶的婴儿，他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险，负任何责任，但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的，他们似乎比别人更有理由不出席会议，然而却都参加了；因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子，完全取决于这次严肃会禁食的结果。
从先知号召聚会采取行动，我们再学到一点：很多时候我宁愿把宗教信仰当作个人的事；不错，悔改的确是个人的事。然而聚会使个人对危机的程度产生新的觉醒。对众个人来说，谁犯罪必须悔改。然而社会整体的行动，必出现共同的罪恶；犯罪的人，并不只是个别的，而是整个社会，因此整个社会都必须悔改。不但如此，共同在一起，能出现一种新的觉醒：如果都希望有前途，如果希望审判能够除掉，所有的人都必须行动起来。他们共同犯罪，共同被饥饿引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危机，因此也需要共同的行动，而不是个人坐在屋里的悔改，才能控制局势，有把握解决面对的问题。因此，我们中间那些宁愿自己孤军作战，不喜欢集体和众的力量的，必须意识到，在一个伟大的集体中所能得到的见识，所能采取的行动，绝不是个人努力所能达到的。
（三）悔改的祷告（17节）。最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向上帝发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：（甲）首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的回应。（乙）其次，先知进一步陈明上帝要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为‘羞辱’。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求上帝顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；这个第二部分的祷告，它是暗指以色列存在的目的：上帝的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：‘上帝在那里呢？’他们要以为以色列的上帝不存在，这样，上帝在世界上的目的将受到阻碍。
所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告上帝怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是藉上帝顾惜、宽容我们，使上帝的旨意能持续下去。正像上帝的旨意是要藉以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要藉那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。
垂听应允祷告（二18-27）
在前一段经文中，先知呼召他的人民集合，开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁，那就是耶和华的日子临近了；耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中，先知迫切要求他的人民向上帝祈求顾惜，在审判中怜悯他们，除去他们的灾难。到了十八节，一个崭新的局面开始了！在这两段经文之间，假设存在一个不详的中间时期，在这个时期中，先知的警告被大家所接受，全国的大会也召集了，祭司也向上帝祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分，包括了一系列先知的晓谕，其中也有上帝回应他们的祷告。换句话说，参加聚会的人真正的悔改了，使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是上帝回应悔改的祷告，就像这本先知书中经常遇见的那样，它不只是指在不久的将来，而是在较远的将来。本章十八至廿七节所讲的，是不久将来的情形；但是在这以后，在更远的将来，还有一个暗淡的轮廓浮现。
很可能在十八至廿七节中（也许以下的一些章节也包含在内）上帝藉先知所晓谕的，是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后，上帝藉先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话，这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话，我们可以清楚地觉察到，上帝答应百姓的祷告，是一种应许：欢乐和祝福必将来到，在这种情形下百姓将不再惧怕，而要欢喜快乐。上帝对百姓悲哀的回应，说明了在上帝与祂百姓之间的关系中，祷告极重要的几方面：
（一）耶和华应允祂百姓的祷告（19节）。这句话特别引在这里，表示上帝回应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告（17节）。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程，是十分重要的。最有意义的改变，是在上帝方面，正如十七节所描述的那样；同是这位上帝，是祂藉先知警告百姓迫在眉睫的恶运，现在怜悯了他们。十八节描写上帝的‘嫉妒’的爱和深切的怜悯（英文圣经把十八节译为：‘上主欣羡祂的地，并怜悯祂的百姓。’──译者注）。上帝在态度上的转变，反过来又促进了百姓的转变，具体表现在全国大会上的悔改行动中。
以色列人的信仰本质上是建立在他们与上帝的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致上帝的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与上帝建立亲密的关系，祷告才能再次进行；因为祷告是向上帝说话，只有关系重新建立起来，祷告才能蒙垂听。
基于以上的反省，我们清楚看到上帝要应允祷告，必须有人的转变作为先决条件。虽然上帝一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现上帝总是有恩典有怜悯的上帝。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向他的心所归向的上帝祷告；祷告的必然结果是要上帝回应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与上帝恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。
（二）上帝回应的内容。上帝应允祂的百姓的祷告，祂回应的内容列在十九至二十节，以及二十四至二十七节中。在读这些经文时，留意上帝应允的样式，和人民所遭遇的危机，把它们平行起来看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了（一10），因此，这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的（二19）。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱（二17），同样，这里应许不再使他们受列国的羞辱（二19下半）。二十节所提到的‘北方’可能有两种含意，一是指从前经历过的蝗灾，另一是豫言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代，蝗灾可能来自北方（就像一九一五年的蝗灾那样），从北方，先知肯定有一支神秘的军队必将来临，就像其他在他以前的先知所豫言的那样（参耶四6）。这种来自北方的威胁，无论它是蝗虫或者军队，将要被移去和毁灭（20节）。在蝗灾期间损失的收成（一10-17），将来要用丰收补还，就是获得更丰富的五谷、新酒和油（24-25节）。那些从前缺乏粮食的人（一26），将要‘多吃而得饱足’（26节）。因此，作为上帝应允祷告的结果，从前被蝗虫所吃的将得到补还，而更重要的是审判的阴影也将得以避免。
这样详尽地记载上帝应允祂的百姓的祷告，最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福，而在于它们所含的意义。上帝垂听祷告，因为上帝与他们立约所带来的幸福生活已恢复，人将要知道上帝在以色列中间。最后这种情形，是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到上帝的祝福是好的；但是与上帝恢复关系，感觉到祂的同在，才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的；如果我们的祷告不小心，很奇能降低到成为购物式的，向上帝提出一系列的东西，要求批准和赐予。如果上帝宽宏大量地应允我们这样的祷告，这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而，从根本上讲，祷告蒙应允是上帝同在的恩赐，它表明上帝在我们中间。我们从古代以色列人的经历中，可以学到这种教导。
（三）对祷告的回应（21-23节）。在上帝应允百姓的祷告中，加进这样一段短诗，记述百姓对上帝宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述上帝的祝福，但主要的是邀请三方面对上帝听祷告作出回应。从字面下看，是对‘地土’（21节），对‘田野的走兽’（22节），和对‘锡安的民’（23节）讲的。（甲）地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一10），现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为上帝已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。（乙）田野的走兽，它们曾经惊慌和混乱（一18），现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。（丙）锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。藉诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。
感恩和欢乐是对上帝丰富的赐予最基本的回应，因为它们表示生命的丰富，并使得上帝也可以高兴。鲁益师（C. S. Lewis）有一次这样写道：‘除非上帝是像贪慕虚荣的妇人要求称赞，或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书’，否则上帝是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙上帝赐福的丰盛生命，发自与上帝有亲密关系者的口中。
将来的祝福（二28-32）
随在先知晓谕蝗灾之后，是应许听祷告的承诺（18-27节），现在接讲到将来的应许。这些话显然是属于约珥时代以后的事。在这里用‘以后’两个字，放在廿八节的开头，表示以下这些内容，在时间上是指前面豫言的祝福之后。它很清楚指一个中间时期，在时间上尚未确定的将来；也就是这里所说的‘耶和华大而可畏的日子未到以前’（31节）。耶和华的日子，先知早些时候已经豫见它要威胁犹大（二1-2），现在他进一步指出，这个日子不但对犹大是幽暗和悲伤的，就是对世界各国，也都有同样的威胁（第三章）。但在这个日子来到以前，先知豫言还有一个中间的时期存在，在这个时期中，要充满上帝所应许将来的祝福。
描述这个中间时期的经文，成为新的圣经记载的中心内容，它就是基督教会的历史。但是太快地用‘基督徒的眼光’来读这些经文也是危险的，因为那样将不能抓住上下文中首先对犹太人所具的意义。依次从两方面来考察这段经文是必要且有帮助的：
（一）这些经文的原意，是约珥对在犹大和耶路撒冷的居民讲的话。这些居民刚刚熬过他们的国家所遭遇的危机，虽然上帝已经应许复兴他们（二18-27），但是百姓仍然处在蝗灾造成的破坏和贫乏之中。对于这些百姓，先知把上帝的话语传达给他们。
上帝将要把祂的灵‘浇灌’在凡有血气的，那个日子将要来临。在旧约中的这个‘灵’字有各种不同用法；本文中，注意到这个灵与豫言的密切联结，是很重要的。上帝的灵是上帝的能力，生命能力；在这情况下，上帝的灵是神圣的能力，使得先知能讲豫言。而先知所讲的豫言，又是上帝向祂的百姓用各种方式所宣布的话语之一。廿八节指出，上帝的灵的浇灌，是在‘凡有血气的’身上；这句话再一次告诉我们这一段的意义，清楚指上帝的选民（以色列或者犹太人）将来讲的。这种特别有所指，在下文中清楚表示出来，他们包括儿子和女儿，老的和少的，男仆人和使女。在开始的举例中，豫言一点都没有超出上帝的选民，去向全世界宣布的意思。它只是打破一些社会阶层的区分，比如男、女、老、少，主人和仆人等之分。豫言的第一部分，在宣布上帝的灵将要降下时提及许多不同的人，其含义是：由于上帝的灵丰富浇下，百姓作为一个整体，生活将发生改变。如果认为约珥书写于公元前第六世纪的后半叶是正确的话，这些豫言宣布的当时，可能是先知的宣讲极稀少的日子；在另一方面约珥所指将来的时代，正是会充满先知的宣告的时代。这样，这第一部分的信息便充满了将来的应许：前面的豫言已经指出，干旱之后将有丰富的雨水降下；现在先知进一步指出，将来对上帝的话语的干旱，也将要因圣灵如沛雨而结果子。
然而先知看到的将来比这更远：在耶和华的日子未到来以前，将要发生一些不寻常的自然现象，包括太阳的失光，和月亮的变色。在这些大而可畏的日子里，那些求告主名的人，却要得救和得安全。
我们不能肯定约珥的听众对这番说话作何理解。直至不久以前，他们还以为耶和华的日子似乎即将要介入他们的时代和历史。现在他们可明白，这日子还很遥远。不过，这日子始终是要临到的。他们也明白到，那日子的性质已有所改变。它不再单是威吓和审判的日子。审判和灾祸仍要出现（见第三章），但在这日子同时也可找到平安。在未来的威胁来临之先，上帝将会施恩，浇灌祂的灵，赐予新生命的应许。约珥的听众很难会将这些事串连而推算出一个末世的时序，但至少他们似乎是充满了盼望。虽然如此，从后来的历史看来，我们知道约珥所提及的远景与他的时代并不接近，而他在宣讲之当时，很难会掌握到年代的演进。故此，这些话在初次传讲之时，其主要目的是要给予人一个对将来概略的盼望。
（二）从新约的角度来读约珥的这一部分豫言，我们能读出一个崭新的意思，远超过先知的时代所能理解和接受。在新约圣经中多次引用或提及这些话（见可十三24；罗十13）；但是最集中的解释这些话，要举彼得在五旬节讲道中所论及的（徒五17-21）。彼得在他的讲章中，把约珥的豫言当作主要内容，并把它与耶稣、以及五旬节圣灵降临联系起来（徒二1-4）。豫言所指的圣灵，使信徒能讲各国的方言，因此它使得福音能打破语言的限制，去使和国人民了解并接受。
我们从新约的记载可以看到，约珥提前几百年讲到‘教会的诞生’（也许是完全无意的）。他对那些曾经被蝗虫蹂躝的人们，提供他们一瞥上帝在这个世界工作的远景；祂将扭转历史的过程，使圣灵自由地赐下来。在教会里面，我们带感恩和赞美的心灵，去回顾五旬节圣灵的降临。作为现代的约珥，我们要及时向前观望。约珥的信息不但对现在，就是对将来也是有意义的。我们要时时回顾，在先知约珥这发人深省的话中，不但有现在的，也包含有将来的希望在内，它们值得我们去研究并掌握。──《每日研经丛书》