第九讲：报应的日子来临
经文：何西阿书九：1—17
在前一章先知何西阿提到以色列“播种的是风，收割的是暴风”（八：7），这是上帝对他们背叛“约”的严厉惩罚。上帝之所以会这样惩罚他们，主要是他们将原本敬拜上帝的祭坛，都变成了拜偶像的地方，使原先建造的祭坛，如今都成了犯罪的记号。这就是先知何西阿所指责的“祭坛越多，犯罪的地方也越多”（八：11）。而这些祭坛之普及，本来是耶罗波安一世为了要让北国以色列人民方便敬拜上帝之用，因为他们已经脱离以南部耶路撒冷为中心的政治王国，成为独立的以色列王国。他们不能随意返回耶路撒冷敬拜上帝。为了免除他们对耶路撒冷圣殿敬拜的怀念，耶罗波安一世就在北部的许多地方，包括伯特利、示剑、但、吉甲等地建造宏伟的敬拜殿堂，并且普设祭坛，派任祭司协助人民敬拜上帝的需要。这些原本用意良善的苦心，却也呈现了民心改变—对耶和华上帝不再忠实。因为他们在迦南地学习到拜巴力神明，认为巴力可以帮助他们的土地增加生产，使他们在物质生活上更加富裕。为了满足人民追求富裕生活的需要，耶罗波安一世带头建造金牛偶像供以色列人民膜拜，并且还为推广拜金牛，订出国家祭典节期为
耶罗波安“他前思后想，就铸造了两头金牛，然后对人民说：‘你们上耶路撒冷敬拜太辛苦了。以色列人民哪，这就是领你们出埃及的神明！’耶罗波安把一头金牛立在伯特利，另一头立在但。这就成为人民犯罪的起因，因为他们到伯特利和但去祭拜。耶罗波安又在一些山头上建造祭拜的神殿，并从利未支族以外的家族选立祭司。耶罗波安又定
这段经文让我们看到一位政治统治者，为了取悦、满足人民需求，将属于人的生命非常重要的心灵层面之宗教信仰给打乱了！结果是：人心的堕落并不会因为经济、物质生活的富裕而有改善，相反的，是因为经济繁荣所带来富裕的物质生活，加快人心败坏的速度，这点才是值得我们省思的地方。我们可以从主前第八世纪先知阿摩司、弥迦、以赛亚，以及何西阿的作品中读到他们怎样谴责当时社会对贫穷人、弱势者的欺压，甚至将那些因为没有能力还债的人卖到外国去当奴隶的残酷行径，先知阿摩司甚至说这种事上帝必定会追究（参考阿摩司书二：6）。为什么他们敢这样做？是没有钱吗？不是！而是贪爱钱财已经到了失去良知的地步。一个人如果心中没有怜悯的心，即使拥有万贯的财富，他的生命又有什么意义呢？使徒保罗说：“贪财是万恶的根源。有些人因贪慕钱财而背离了信仰，饱尝痛苦，心灵破碎。”（提摩太前书六：10）这句话对我们生活在今天台湾社会的人来说，确实是掷地有声。我们看到最近台湾社会就有人开“讨债公司”，过去也一再听到黑道替人讨债，手段之残忍比起职业杀手甚至有过之。其实，这些案例并不足为奇，因为当咱台湾社会经济景况开始富裕起来的时候，我们对人生命苦难的同情、怜悯之心就已经随着经济发展日旺而渐趋薄弱下来。我在一九六七年于澎湖宪兵队服役的期间就曾处理过这样的案例；有一个家庭，因为父亲经商失败，导致三个就读于高中一、二、三年级的女儿被人卖去当妓女。我们队里处理的是大女儿，她已经被卖当妓女二年，为了要逃避黑道的骚扰、控制，她从凤山跑到澎湖“军中乐园”（妓院）工作，还是无法得到安全，最后只好求救宪兵队。当她在述说家里的遭遇时，令我们队里许多队员受到很大的震撼和感触。
想想看，二千七百年前的以色列人，有人为了讨债，可以将贫穷人贩卖为奴，而在两千七百年后的台湾社会，也是在经济富裕的时代里，
同样将无法还债人家的女儿典押卖为妓女，这二者之间又有什么差别？二十年前（大约是在一九八○年代左右），台湾山地原住民女子被贩卖为妓女的事件层出不穷，甚至有好几个原住民村落的小女孩也遭到集体贩卖。也有许多平地女子因为家里贫穷，被父母将之以典押为妓女价钱从第一次一百二十万元，约期三年。到第二次被卖价六十万元，约期五年。到第三次被卖价二十万元，约期十年。想想看，当一个二十岁左右少女，这样辗转被卖为妓女三次，契约长达十六年以上时，我们整体社会在夸耀经济发展，而有这样的败坏恶行时，那又要说明什么意义？特别是还有那些年龄未满十七岁，有的年纪仅十三、四岁所谓的“雏妓”出现在我们社会时，除了说堕落和罪恶之外，我们又能怎样解释呢？当我们读先知何西阿的作品时，想想看我们的时代，岂不也是跟他的时代一样，甚至恶劣更有过之。不是吗？我们的社会不但将钱财看成是神明敬奉，甚至连基督教会也呈现出这样的恶质信仰内涵。看，七星中会就有一间教会，只因有人愿意出一千万元购买礼拜堂送教会，该会就将原本教会的名字改为纪念奉献钱的人的父亲之名，这样的行为岂不就是先知何西阿所在谴责的“祭坛越多，犯罪的地方也越多”吗？如果钱财可以取代我们原有的信仰告白，这岂不就是心灵污秽的最好记号？我认为是！
因此，当我们再次读何西阿书时，我们需要用严肃的心来反省，看看他那时代和我们今天的世代，相隔二千七百多年，二者之间有什么异同，这样就会帮助我们更加清楚作者要告诉我们的信息。
现在让我们来看看所读经文的内容：
第一至六节：以色列人哪，不要狂欢，不要跟异教徒一样庆祝你们的节期。你们已经叛离上主，对他不忠。你们像妓女甘心把自己卖给巴力，拿五谷当卖身价。2但是，不久你们就要缺乏五谷和橄榄油，也不再有美酒。3以色列人不能再居留在上主赐给他们的土地上；他们要回到埃及，要在亚述吃不洁净的食物。4他们再也不能用美酒供奉上主，也不能向他献牲祭。他们吃的东西像丧家的食物，会使吃的人玷污。他们的食物只能充饥，不能带进上主的殿宇作供物。5那么，在指定敬拜上主的节期里，他们能做什么呢？6灾难来到，他们到处逃难；但埃及人要集合他们，把他们埋葬在摩弗。他们的家园，那储藏财宝的地方，将长满荆棘杂草。
第一节要以色列人民“不要狂欢，不要像异教徒庆祝你们的节期”，为什么先知何西阿会传出上帝这样的话语？想想看，什么时候是早期社会最可能举行节期庆祝、狂欢的？应该是与收割的季节有关。根据利未记第廿三章三十九至四十节记载有关以色列人民举行住棚节时，除了有各项敬拜、献祭的礼仪之外，也要有这样的庆祝活动：
“收割完成后，你们要从
看，要在“上帝面前欢欣庆祝”，这是一年一度的收割节，连续庆祝七天之久。那为什么在这么重要且是非常高兴的节期中，要以色列人民不要欢欣庆祝呢？这就是第一节所提到的“不要跟异教徒一样”，这句话已经清楚说明了主前第八世纪先知何西阿的时代，以色列人民庆祝住棚节时，已经不再是从前的样式，而是参杂了迦南地人祭拜巴力神明的活动在里面。有的甚至是根本分不清楚到底是在向上帝献上感恩，或是在对巴力神明献祭。而迦南人在庆祝祭拜巴力神明时，经常有的方式之一，就是进行男女欢爱。他们是利用这节期使男女青年在一起进行选择喜爱的对象，也因此在庆祝节期活动中经常会有淫乱的行为发生。
再者，在第二章先知何西阿曾指出以色列人民背叛上帝的方式，就是拿五谷、美酒和橄榄油作献祭的礼物，献给巴力神明。以色列人民也跟着迦南人学习，并且还说这些民生物品都是巴力神明赏赐的。他们会有这样的看法，是因为他们从迦南人那儿学来的，认为巴力神明是管理土地生产的神，因此，向它祭拜，就会得到更多的收获。于是他们就跟着迦南人学习这样的宗教礼仪。这就是第一节下半句先知何西阿所说的，以色列人民这样的行径，就像妓女卖身一样。
圣经很清楚地告诉我们，万物来自上帝的创造和赏赐，因此，应该感谢的是上帝。以色列人民更清楚这样的事，因为他们祖先就是这样告诉他们，甚至连迦南地都是上帝亲自带领他们、赏赐给他们居住的地方。摩西的法律事先就已经担忧他们会在进入迦南地后，跟着当地原住民学习拜巴力、向巴力献祭，因此明文规定绝对不允许这样的事发生。但是，人常常是经不起诱惑的，只要有好处，特别是可以帮助土地增加生产的事，就像今天的人，你告诉他拜哪个神明会赚大钱，会拒绝的人恐怕不多。这就是我在前一讲提过的，曾在二十年前风行台湾社会的“大家乐”赌博，许多庙宇突然香火鼎盛，原因就是和赚钱有关。
上帝才是万物的主，赏赐从祂来，收回的也是祂。约伯的故事中有这样的名言（参考约伯记一：21）。这是第二节先知何西阿提醒以色列人民知道：上帝赏赐给他们五谷、杂粮、美酒等民生用品，他们竟然拿这些去拜巴力神明，说那是巴力神明所赏赐的，上帝必定不会让这样恶劣的信仰行为持续下去，祂一定会采取行动，有一天会将所有的恩赐收回。
第三至四节，这两节经文很清楚提到以色列人民将被亚述帝国侵犯，并且要被带去亚述帝国当奴隶。所谓“要在亚述吃不洁净的食物”，意思就是以色列人民将成为亚述帝国的奴隶，吃亚述主人提供的食物。他们要像从前以色列人民的祖先在埃及当奴隶一样，失去了自由，只能在哀哭中过日子。且因为被俘虏到亚述，连带要敬拜上帝也没有机会了。先知何西阿会提出这样的信息，主要就是告诉以色列人民，现在可以安心敬拜上帝，却不知道珍惜和用敬虔、真实的心，等到那沦亡的日子来到，即使想要敬拜上帝，向上帝述说生命的苦难，这样的机会也将不可得。
再者，以色列人民如果被俘虏到亚述帝国去当奴隶，吃的方面就无法随心所欲，只能听从主人的指示。主人当然不会讨奴隶的喜好，或是考虑他们的宗教信仰需要。就像今天台湾有许多家庭有外劳一样，主人当然不会听这些来台湾工作的外劳的话，而是聘用的主人说什么，外劳只能听从。包括整理家务事，或是照顾病患、在工厂做工等等都是一样。何况是在二千七百年前的社会，奴隶的生活环境更为艰困。根据民数记第十九章的记载，凡是接触到死尸的人，就有七天时间属于不洁净状况。这些以色列人民被俘虏到亚述帝国去当奴隶，亚述人民当然会要这些以色列人民去做平时一般人不太想做的事，包括运送人去世后的尸体，或是死去的牛、羊等动物的尸体。不但这样，亚述人还会将这些在以色列人民看来是属于不洁净的食物给他们吃。你想，他们不吃吗？如果不吃，会饥饿；要吃，却是宗教礼仪上属于不洁净的食物。问题是：他们恐怕连要说“不”的机会也没有，原因很间单，如果不吃，饿一次、二次，或许可以，总不能天天肚子挨饿。更严重的是：如果主人问起不吃的原因，若回答是说“不洁净”，主人一定会恼怒，认为受到污辱，反而会带来更严厉的惩罚。
第五节的“上主的节期”，指的就是“住棚节”的节期活动。这个节日是以色列人民三大节期之一（另外两个节期是逾越节、五旬节）。住棚节是在庆祝收割后举行，也是以色列人民最喜欢的节期，因为这节期是个庆祝、欢欣的节期（参考利未记廿三33—43）。先知何西阿在这里提出这样的反问：如果有一天他们亡国了，被俘虏到亚述去了，要怎样庆祝这样的节期？恐怕连唱歌都唱不出来。诗篇第一三七篇就是个很好的例子，诗人在该诗中描述以色列人民被俘虏到巴比伦后，巴比伦人在举办庆祝欢欣的活动，要以色列人民唱歌给他们听，以增添欢欣的气氛。但是作者却说出他们心中的苦闷，说：“身处外邦异国，我们怎能唱颂赞上主的歌呢？”诗篇的作者也写出这样的哀歌说：“我日夜哀哭，以眼泪为饮食；仇敌不断地问我：你的上帝在哪里？”（诗篇四十二：3）亡国，这是非常痛苦的事，在亡国的环境中是不可能有任何传统、习俗活动的，也不可能唱出欢乐的歌声，甚至连要赞美上帝的念头也有困难。若要说举行庆祝传统节期活动，那距离岂不是更遥远了？当然是。
第六节，这里提到即使他们有办法逃到埃及去避难，但先知何西阿却指出：直到他们死了，也是无法回到自己的故乡，只能客死异乡，甚至埋葬在异域。早期东方人社会所谓“落叶归根”是不可能出现的。第六节的“摩弗”，是埃及一个坟地之名。换句话说，先知何西阿已经在警告他们，亡国的日子会来临，且将会有一段很长的时间，不是短短的几年而已。
第七至九节：7惩罚的日子到了！报应的日子到了！这事发生的时候，以色列就知道了。你们说：“这先知是大傻瓜；这受灵感的人是疯子。”你们罪大恶极才这样憎恨我。8上帝已经指派我作他的代言人，叫我警告他的子民以色列。但是我无论到什么地方，他们都要谋害我，像捕鸟一样。在上帝的殿宇中，先知遇到的竟都是敌人。9这些人罪恶滔天，就像他们从前在基比亚时一样。上帝一定会记得他们的罪恶，惩罚他们。
没有人会喜欢听不吉利的话，在一个动乱不安的世代里也不会有人喜欢听真实的话，因为整个社会就是欺骗才带来动乱的结果，因此，讲真实话的人，往往会被看成是愚蠢、疯子一样。而先知何西阿在这短短三节经文中，宣布上帝惩罚以色列人民的时候到了，就是前面所说的将会沦亡在亚述帝国之下。如果我们仔细想想就会知道为什么先知何西阿会说有人叫他“大傻瓜”，说他是“
疯子”、痛恨他，甚至还会设法要谋害他，原因并不难理解。我在前面已经有述说过，在先知何西阿的时代，也是北国以色列最英明国王耶罗波安二世执政的时期，那时候的以色列，可说是自从所罗门王去世以后，北国以色列最黄金的时代，不但经济繁荣，且在军事上是最强盛的时代。在那样的社会背景下，先知公开说国家会灭亡，人民会被俘虏，这样的话有谁会听得进去？这就像在二、三十年前，如果有人公开说台湾会灭亡，台湾人会被俘虏去当奴隶，恐怕这个人会被送入疗养院治疗，认为这个人必定有问题，因为在二、三十年前，台湾经济正在发展，且是快速发展，全世界许多大企业都纷纷来台湾投资，远景看好台湾。当时的国民党政府还公开向中国共产党政府喊出这样的话：“经济学台湾。”并要以“三民主义统一中国”。那时候，如果有人公开批评说这是愚蠢的政治口号，不是被情治人员逮捕入狱，就是被跟踪骚扰而不得安宁。
第九节提到“从前在基比亚时一样”，这句话的背景与士师记第十九至廿一章记载的故是有关；那是述说有一个利未人的妾被便雅悯族的基比亚人轮暴致死的事件，引起其他以色列十一支派人民联合起来攻打便雅悯族人。也因为这个事件，便雅悯族差一点就被消灭。先知何西阿提起这事件为例，主要是在提醒以色列人民，杀害上帝的先知，只有带来更大的惩罚，且严重时，还会有被消灭的可能。
第十至十四节：10上主说：“我初次遇见以色列，好像在旷野中发现了葡萄；我首次遇见你们的祖先，好像在无花果树上找到初熟的果子。但他们一来到比珥山，开始拜巴力，很快就变成跟他们所爱的神明一样可恶。11以色列的光荣将像鸟儿一样飞走。在境内，女人不再生育，不再怀胎，不再受孕。12就是她们生了儿女，我也要夺走，一个也不留下。当我抛弃他们，他们就惨啦！”
13上主啊！我看见以色列的儿女被人追捕杀害。14我该怎样求你待这些人呢？使他们的妇人不能生育不能哺养吧！
第十至十二节短短的三节经文，却说出两种极大的对照景象；先知何西阿指出过去以色列与上帝的关系是亲密不可分，可是现在和上帝之间关系却是已经恶化到了极点。
旷野中的“葡萄”，这必须先从民数记第十三章的历史背景来看；当以色列人民准备要进入迦南地之前，摩西曾派出探子先去看看，想要事先知道到底上帝所说的流奶与蜜之地是个怎样的地方。他们已经在旷野漂流快要四十年之久，那是个没有水、食物的地方。而上帝告诉他们，要赏赐给他们的地方是个流奶与蜜之地，这是天壤之别啊！于是，从每个支族选出一位领袖，共计十二人，摩西派他们去探探看。结果这些人回来的报告说：“他们来到以实各谷，在那里砍下一截葡萄枝，上面有一大串葡萄，要两个人用杠子才扛得动；他们也带回一些石榴和无花果。”（民数记十三：23）看，在旷野看到葡萄一大串，且是特大号的葡萄粒，这对在旷野四处漂流那样久时间的以色列人民来说，简直就像在逐渐枯萎的生命中注入一剂强大的强心剂一样，令人振奋。
葡萄，无花果、石榴、橄榄等水果，都是圣经用来比喻以色列人民的。先知何西阿说上帝初次遇见以色列人民时，就像以色列人民在旷野探到了迦南地的大串葡萄和无花果、石榴一样，那样兴奋，就像是一个男人突然间看到一个相当美丽、气质动人的女人一样，他会告诉好朋友说他有了美妙的惊艳。为什么先知何西阿会这样说上帝与以色列人民之间的互动是这种关系？原因就是在旷野的时代，以色列人民几乎都是听从上帝的话，不违背上帝的旨意。因此，在上帝的眼中，就像看到成熟、引人注目的对象，就像人在饥饿时看到就想摘下来吃的葡萄、无花果一样。
第十一节说到以色列人民完全不同的另一面，他们开始拜巴力，失去了所有过去的光彩。这里提到“比珥山”开始拜巴力的事件，是与民数记第廿五章一至五节的记载，比珥山乃是位于摩押的某一座山，这里的巴力神像最出名。以色列人民来到什亭谷扎营的时候，跟摩押的女人行淫，并且接受那些摩押女人的邀请参加她们祭拜巴力神明，地点就是在闻名的比珥山（民数记用“批珥”）地方。这件事使上帝相当痛恨，摩西为了息上帝之怒，将这些与摩押女子行淫的以色列领袖判处死刑。
第十一至十三节先知何西阿提到以色列人民将遭遇的惩罚，因为他们也像他们的祖先早年在比珥山犯罪的行径一样，令上帝感到恶心、厌弃。上帝的惩罚就是将他们的光荣拿掉。所谓“光荣”，在以色列人民看来就是子孙像天上的星星那样多。有能力繁衍下一代，就是生命最大的光荣。相对的，如果要形容一个人生命最黯淡的时刻，就是说那个人没有后裔，这是早期人类普遍的生命价值观念。我们从创世记看到上帝对亚伯拉罕的应许，就是要赏赐给他子孙像天上的星星那样多（参考创世记十二：、十三：16、十五：5、十六：10），就可看出他们原本是个少数民族，期盼人口滋生众多，认为那是最重要的祝福。先知何西阿说上帝要惩罚以色列人民，严重的程度几乎是到了断绝他们的后代，使他们无法继续存在这个世界。
第十四节，先知何西阿的祈祷，他祈求上帝干脆使以色列的妇女不能怀孕。先知何西阿为什么会有这样的祈祷？为什么不祈求上帝的祝福、宽恕、赦免，却是祈求上帝干脆将以色列人民的后代断绝？这岂不是很残忍的事？这可能是因为在那样邪恶的世代里，生下来的儿女因为时代的污染，也跟着背弃上帝的约，犯罪惹起上帝的愤怒带来惩罚，而被敌人俘虏去当奴隶、遭遇到迫害，与其如此，不如不生下孩子来得要好些。这种心态其实在现今的时代里就有不少人存着相同的看法；我们也看到不少受过高等教育的青年人，他们就是拒绝结婚或是怀孕生子，原因是认为这个世代的环境很恶劣，生下孩子只是增加更多痛苦而已。
第十五至十七节：15上主说：“以色列人在吉甲开始一切的恶行，我就在那地方开始憎恨他们。由于他们所做的坏事，我要把他们赶出我的土地。我不再爱他们，因为他们所有的领袖都背叛了我。16以色列人像树根枯干了树，不能结果实。他们不会有后代，即使有，我也要把他们所爱的儿女杀了。”
17我所事奉的上帝要弃绝他的子民。因为他们不听从，他们要在列国中流浪。
吉甲，这是以色列人民第一位君王扫罗被先知撒母耳膏立为王的地方。这地方也是以色列的宗教圣地。当扫罗一方面拒绝听从上帝的命令，却在另一方面要在吉甲祭坛献最好的牲祭给上帝，被先知撒母耳斥责，说：“上主喜欢什么呢？顺从他呢？还是向他献烧化祭和祭物呢？顺从比祭物更好；听命胜过献上最好的羊。”（撒母耳记上十五：22）因此，吉甲虽然是北国以色列的宗教圣地，却也常常被当作背叛上帝命令的记号。
第十六至十七节都提到上帝将不会再是以色列人民的上帝。因为上帝要拒绝承认以色列人民是祂的子民。没有上帝的眷顾，等于没有生命的保障一样，生存就会有危险。第十六节特别强调失去上帝的爱的人，就如同树没有根一样，很快会枯干死亡。
现在让我们来想想这章经文所带来的信息是什么：
一、上帝是个满有慈悲的上帝，祂施恩给敬畏祂、遵行祂旨意的人。但上帝也是个会生气的上帝，对那些顽固、执意不听从祂的劝勉悔改的子民，祂也会难过、失望、生气，甚至是发出烈怒。
先知何西阿一开始在介绍我们认识上帝的时候，就提到说上帝要再次带以色列人民回到旷野，要以公义对待他们，并且以慈悲不变的爱疼惜他们。因为以色列人民过去在旷野时代，与上帝的关系最为密切。可惜的是，以色列人民却不愿意听从上帝透过先知何西阿传出的信息，悔改归向上帝，他们还是一意孤行，去拜他们误以为可以帮助他们增加生产，使他们过富裕生活的偶像巴力神明，结果不但所得到的一切是空的，还因此惹起上帝的愤怒，国家遭到灭亡，人民被俘虏去当奴隶。
在我们所读的这章经文，看到先知何西阿一再告诫以色列人民，不要把生命的源头上帝给弄错了，以为那些偶像神明真的会帮助土地增加生产，会使人富裕，那样的观念是错误的。他要以色列人民认识清楚：真正生命的来源是创造的上帝，没有上帝的祝福，人所有的努力都将是枉然。我们看到以色列人民不但不听从，还将先知何西阿当作是“大傻瓜”和“疯子”看待。圣经的作者让我们知道，任何人侮辱上帝忠实的仆人，等于是污衊上帝的神圣一样的严重，因为先知就是上帝的代言人，他所传达的信息就是上帝的话语。上帝的话，就是生命的力量。侮辱上帝的仆人，拒绝他们传出来的信息，等于是拒绝生命的盼望一样，那是自绝生命，是非常悲哀的事。
今天在台湾，先不要说整个社会绝大部分的人都是非基督徒，就先从基督徒身上来反问：我们有多少基督徒愿意听从上帝的话？我们已经很难有像圣经时代的先知出现在我们的面前，直接将上帝的话语传达给我们。但我们有一本记录上帝话语的圣经在大家的手中，问问看：我们有多少人愿意读它？有多少人认真学习认识它？如果连圣经—这本记录上帝话语的经书，我们都不愿意读，那真正的先知出现在我们面前，我们又将如何对待呢？岂不是也会将他看成“大傻瓜”、“疯子”一样？而如果我们不明白圣经，有人假冒上帝的名出现时，我们又将如何分辨那人身份的真伪呢？没有办法。
如果大家没有健忘，应该还记得在一九九八年，预言世界末日即将在当年的
我相信，这些人必定对圣经很陌生，要不然就是甚少在研究圣经，再不然就是对圣经的了解与我们对圣经的认真差距太大。我们从圣经里看到人犯罪的第一步，就是想要成为上帝，也因为要成为上帝，才会离弃上帝，自己扮演起上帝的角色，这才是真正的罪恶根源啊！
先知何西阿曾劝勉以色列人民，要认识上帝，他不要人用各种外表的祭典礼仪想要讨好上帝。真正的认识上帝，知道上帝是个慈悲的上帝，也是个宽恕的上帝（何西阿书六：6），这是非常重要的信仰功课。但要怎样认识上帝呢？最好的方法，也是使我们免除陷入迷惑的方式，就是让我们回到圣经里来，这才是根本之道。
二、不要只看经济发展和和权势强弱，要看人的心灵是否洁净，这才是整个社会、国家生命的真正内涵。
很多人喜欢问一个题目：什么是拜偶像？更多的基督徒将民间宗教的神明像，或其它宗教如佛教在崇拜的释迦摩尼像都当作偶像。有些基督徒甚至认为在军中、学校每个礼拜开周会面对礼堂讲堂上挂着的孙逸仙相片当作“偶像”，拒绝对之敬礼，认为对这些人像行礼就是拜偶像的举止。
如果我们认真读先知何西阿书，稍微思考一下就会明白，先知何西阿在谴责以色列人民所拜的巴力神明，其实就是金钱、财富。因为巴力就是迦南地人民认为是负责提供土地生产的神明，只要好好拜它，土地就会增添生产，收获更多。收获好，经济生活就会越富裕。说穿了，拜巴力神明，就是为了要更有钱，更富裕。拜巴力，和拜金钱并没有两样。从这样的认识中，想想看，只有非基督徒才拜巴力吗？或是拜巴力的基督徒也大有人在？
若是大家还记得前中国共产党的领导人毛泽东有一句非常出名的话—枪杆子出政权。他的意思就是只要有武力，就可以夺取政权，有了政权，就可以完成理想。他的话影响了许多人，到今天还是有很多人想要完成理想，就会想尽各种办法取得政权。有的人用子弹夺取政权，有的人是用他的财富换取政权，也有的人用他的学识谋取政权。大家都以为只要有钱和有权，这个世界就是属于他的。但我想提醒大家注意的是：要记得魔鬼引诱人犯罪的三大诱因之一就是财富和权势啊（参考路加福音四：6—7）！
其实，我们都很清楚，财富与权势都无法为我们带来心灵的平安，因为真正使我们的生命像大卫王的诗歌所描述，像羊群躺卧在安静的溪水边，使人走过阴森山谷，也不怕灾害的，乃是生命的主上帝（参考诗篇第廿三篇）。因此，要想使我们的生命得到安宁，要我们的国家有足够的信心、勇气走过艰困的路段，都不是靠着钱财，更不是倚靠世上的权势能换得到，这些都很快就会过去，只有倚靠上帝的带领才有安宁的日子，才能使我们的国家于乱世中也知道明确的方向，而这些都是来自上帝的赏赐。但我们都知道：要建造一个安宁的社会和生活环境，就必须我们有洁净的心灵作基础才能得到。耶稣基督在山上宝训中第一件就提到说：“承认自己灵性贫乏的人多么有福啊；他们是天国的子民！”（马太福音五：3）请别忘了，所谓“承认灵性贫乏”，就是知道自己的有限、软弱，需要上帝来帮忙的人。而不是认为倚靠上帝以外的力量也可以弥补生命的缺陷。换句话说，一个社会如果没有以上帝为中心，那个社会就会逐渐迈向末路。一个国家如此，家庭也是如此，个人也一样。因为我们的生命盼望是在赏赐生命的主上帝，而不是来自财富和权势。──
卢俊义《何西阿书信息》