第七讲：生命的倚靠在上帝
经文：何西阿书七：1—16
我常说读历史有一个重要的意义，就是让我们清楚过去前人所犯的错误，我们今天的人可以从历史学习避免重复再犯同样的错误。这也是我们经常听到的一句话：“历史，是一面很好的镜子。”拿历史当作借镜，它不一定是属于咱自己生活圈子内的，只要是人类的历史，都是很好的一部教科书。因此，我们除了看自己民族、社会、国家的历史外，也需要看世界各地的历史。圣经，我们可以当作一本非常好的历史教材，虽然圣经讲的历史都是与以色列人民有密切关系，但因为圣经不仅仅是一部以色列人民历史的书，也是一部信仰的经典，它所记载的，不单是历史而已，更重要的，它告诉我们有关人生命的问题。更特别的是，它从人类的历史经验谈到生命的意义，这点才是圣经之所以成为圣经的原因。
现在我们读先知何西阿的作品，这是以主前第八世纪北国以色列为背景写出来的经书，单就年代距离我们现今的时代就长达二千八百年以上，但读起来还是觉得就像在对今天的我们说话一样，那样贴切，且真实。从开始，我们就读到先知何西阿将上帝与人的关系以“夫妻”来比喻，形容上帝是“丈夫”，人就像是上帝的“妻子”一样那般地亲密。透过这样的比喻，先知何西阿呼吁当时的以色列人民，在信仰上必须如同“夫妻”之间的关系一般的忠实，不可以有心怀二意的信仰态度，就像“夫妻”一样，必须忠实于对方，否则就无法维持和谐的家庭生活，甚至会导致家庭关系的破裂。如果我们将这样的信仰认知引入今天台湾社会来看，就会发现先知何西阿对二千多年前的以色列人民所提出的呼吁、警告，岂不也是在对今天的我们说的？我们可以这样自问：我对上帝忠实吗？如果答案是肯定的，我们应该再进一步这样问？怎样的忠实态度？是很认真地参加聚会呢，还是很实际地将信仰付之于每日生活、工作中？大家一定经常听到我这样提醒着：乘火车会提早好几分钟到车站；乘坐国内班机会至少提早二十分钟前到机场柜台办理登机手续，而国际航线则是早到二小时。甚至为了要赶上时间，还提早准备相关的事宜，包括证件、行李等等。但为什么每当参加主日礼拜都是迟到？有的甚至是在礼拜已经过了一半时才到，还会自我安慰地说：“还好，赶得上听牧师的讲道。”
在牧会工作中，我印象相当深刻的一件事，就是有一次庙里办建醮庙会大拜拜活动，这在咱台湾民间宗教信仰是非常重大且是严肃的庙会，通常都会有好几天的禁止吃荤，然后会“开荤”后，就会宰杀许多牲畜献祭，且会连续好多天在庙埕前举办野台戏比赛，也有各地来的“楼阁”竞赛，确实是很热闹。然后在最重要的那一天，几乎家家户户都会“办桌”邀请亲朋好友一起吃喝。为此，我曾严厉地禁止会友去参加这样的宴席，我告诉大家这是表明我们信仰非常重要的一个时机。我也让大家知道届时一定会去巡访，最好不要让我看到你参与这样的宴席。会友都知道我很严肃在警告，不是开玩笑的，也知道我在这样的事上不会留情面，他们也明白我会这样严厉禁止，就是因为这是关系到最基本的信仰态度问题，要认真听牧师的话。我真的在建醮开荤的那一天，骑着机车到各村落去走访会友。从镇内各级学校和许多机构都放假，就可知道这种庙会的影响力是多么地大。我就这样各村落、大街小巷巡啊巡，来到一个家庭。当我将机车在路口放好，走过巷道内时，刚好发现会友正好拿着香在拜拜。我吓一跳，而她看到我也非常惊讶，感到非常不好意思地一再对我说：“牧师，真对不起，真对不起。”我回答这位姊妹说：“这不是对不起的问题，而是我想了解一下，你怎么会想要拜拜？”她告诉我说：“我的母亲也来参加建醮，知道我信耶稣后，要我一定继续拜拜，她说多拜几个比较好，才不会万一拜‘漏’了！”这位姊妹来教会大约有半年的时间，也曾多次问及要怎样受洗的事。我都告诉她慢慢来，等对基督教信仰有进一步认识之后才来决定受洗的事也不迟。于是我告诉这位姊妹：“基督教信仰和其它宗教信仰最大的差异，就是基督教不允许有其它任何信仰同时并列在一起。你必须很清楚一件事：如果选择信耶稣基督，就不能同时再信其它神明。”我也为自己在牧会工作中发生这样的案例感到相当羞愧，觉得自己很失败，没有尽责任让信徒明白，特别是对初来教会慕道的兄姊，给予甚少的辅导和帮助。真正的错误，应该不是这位姊妹，而是我没有善尽牧者的责任。
这是比较明显的例子。当我们读先知何西阿的这本经书一再提起对上帝要“忠实”时，我想可以将“忠实”这样的态度引进在我们信仰生活中。我们在公司或任何工作职场做事，上司或老板的要求总是不敢马虎，甚至会当作生存的必要“关怀”认真去做。但对关系到“永恒生命”的信仰问题，我们却当作随便的态度，甚至当作无所谓的样子，这是非常错误的。这就是先知何西阿对他那时代的以色列人民一再提出警告的主要内容，他所提出的信仰态度，用简单的一句话来形容，就是“绝对忠实”（指“认真”之意），这一点是我们读先知何西阿的这本经书应该有的认识。当他谈到信仰有如“夫妻”般的“忠实”时，他进一步地告诉以色列人民必须是天天、每时每刻对上帝有坚定不移的爱，就像上帝从不改变、减少对我们的爱一样，将这样的爱用来爱我们共同生活的社会、同胞。而不是在节期到了的时候才想到要怎样爱上帝。这就是我们在前一讲读过的第六章六节经文，上帝要先知何西阿对以色列人民所说的：“我要求的是坚定的爱，不是牲祭；我要我的子民认识我，不要烧化祭。”我曾讲过，有大量的牲祭献在祭坛上烧化，是因为节期活动的关系。平时若是信仰态度马虎，节期一到就认真起来，以为献祭多多，上帝会喜欢，这是对上帝的“认识”有极大之错误！与先知何西阿同一时代的先知阿摩司就曾指出，上帝根本就不喜欢人用这样的态度对待祂，祂喜欢人将信仰落实在每天的生活和工作中，而不是在节期中各式各样的庆典礼仪。因此，先知阿摩司特别提醒我们，要将信仰化作像是“江水滚滚涌流，不屈不挠地伸张正义！像溪水川流不息，始终不懈地主持公道！”（阿摩司书五：24）想想看，江水要滚滚涌流、溪水要川流不息，就必须是源头不断地有水才能办得到。若仅要靠着下雨的日子，那是很困难使溪水长流的。这使我想起台湾有句很有意思的俗语在形容一个人对父母的爱，不应该是父母死后的丧事大事铺张，而是应该用在平时对父母的照顾。这句话是这样说的：“在生食一粒豆，卡好死后孝猪头。”下个礼拜日是母亲节，也许这句俗语有帮助我们思想这个问题。
现在让我们一起来看看所读这段经文的内容：
第一至二节：“每当我要复兴以色列、医治我子民的时候，我总看到他们的罪恶：他们欺骗，偷窃，在街上打劫；2他们没想到我会记住这一切恶行；他们恶贯满盈，罪行都暴露在我眼前。”
这两节经文是继续前一段经文所提起的，上帝屡次苦劝以色列人民悔改“归向”祂，但以色列人民似乎对上帝的呼声听不进去，老是想尽办法要离弃上帝的旨意。因此，先知何西阿提醒以色列人民，特别是在南国犹大的以色列人民，让他们知道，当上帝惩罚了北国以色列人民之后，必定会回头来惩罚他们。
第一节提到上帝想要“复兴”、“医治”以色列，这两个名词是一样的意思，指的就是“拯救”。意思是先知何西阿时代的北国以色列，虽然表面上看起来经济很繁荣、军事武力很强盛，但已经露出许多社会问题。在第六章九节我们看到连宗教领袖都会扮演“强盗”，埋伏在暗街中干下“结伙打劫”、“谋财害命”的勾当，就可想像得到那种社会纪律是多么地恶劣。而这样的社会能维持多久？敌人往往是利用一个社会动乱不安、混乱的状态下，进兵攻取掠夺，因为这样的社会不会有结合力，不会有坚强的民心可以抵挡外力的侵入。在这样的背景下，先知何西阿传出上帝的信息，说上帝想要“拯救”（在这节所用的“复兴”、“医治”）这个即将面临瓦解的北国以色列时，却发现该国的人民并不将这样的社会景况当作一回事，倒觉得是很自然的一件事一样，继续过着犯罪的恶行。先知何西阿指出这些恶行就是“欺骗、偷窃、抢劫”。
“欺骗”，这是指虚伪、不诚实的意思。我曾在前一讲说过，他们一方面做恶事，却另一方面大肆献祭，为的是想用献祭来掩饰他们犯罪的行为，才会有先知何西阿很坦白地指出，上帝根本就不喜欢他们所献的烧化祭。我曾说过，宗教信仰第一件要具备的，就是诚实。没有诚实，就表示心中没有上帝。因为上帝是看人的内心，不是看人的外表。献祭是一种宗教礼仪的外在现象。
“偷窃”，这是指贪婪，也是一种不诚实行为的表现。十诫的第八诫说：“不可偷窃。”（出埃及记二十：15）在十诫里，不仅第八诫严禁“不可偷窃”，第十诫也提到“不可贪图”别人的东西。这可帮助我们知道“贪”和“偷”是一体的两面，分不开。“贪”的人才会想到要“偷”。犹太人看“罪人”有三种，“偷窃”就是其中之一，另两种人就是“税吏”、“妓女”，这可以想像他们怎样看“偷窃”问题的严重性了。但是，即使如此，他们还是照样干下这种恶劣的事。
“打劫”，这是比“偷窃”更恶劣的行为，是指用暴力的方式抢夺别人的财物。在第六章九节曾提起以色列的祭司有这样的恶劣行为，且是“结伙打劫”，不是个人，而是成群结伙抢劫。从这里来看发生在耶稣基督时代的耶路撒冷教会，为什么福音书会记载耶稣基督一进入耶路撒冷城，进到圣殿里就推倒桌椅，将在圣殿里做买卖、兑换钱币的那些商人赶了出去？原因就是与这种“结伙打劫”行为有关，因为祭司们与商人勾结，趁着检验要作献祭用的牲畜的机会，故意刁难那些到耶路撒冷朝圣献祭的民众，且在兑换钱币的汇率上故意作弊，这就是和“趁火打劫”的行为一样恶劣。台语也有这样的话：“那这与抢人仔岂不同款！”
第二节先知何西阿提醒以色列人民，说上帝都已经将他们这些恶劣行为记录下来，他们所有这些丑陋的行为无法隐藏、掩饰得过上帝的眼目。请注意，耶稣基督就曾说过这样的话：
“一切隐藏的事都会被揭发；秘密的事也会被泄露。因此，你们在暗中所说的话会在光天化日之下被人听到；你们在密室中的耳语也会在屋顶上给宣布出来。”（路加福音十二：2—3）
为什么会这样？基督教的信仰告诉我们上帝的三个特性；一是“无所不能的上帝”，二是“无所不知的上帝”，三是“无所不在的上帝”。想想看，我们有什么方法是能让上帝不知道的？如果我们能够隐瞒得过上帝，那岂不是说我们比上帝更有能力？这样的上帝不是我们所相信的上帝。
再者，圣经也告诉我们，每个人出生的时候，就有一位天使在他的身上与他同在。这位天使也拿着每个人的生命册（参考玛拉基书三：16，腓立比书四：3，启示录三：5、二十：12），记录着他所负责的人的一切言行举止，然后这些都会呈现在上帝面前。因此，没有人能够隐瞒所做的恶事，所有的一切行为都将显露在上帝面前，我们都必须向上帝交代（参考希伯来书四：13）。
第三至七节：3上主说：“人民欺骗国王，瞒骗官长；4他们叛逆不忠。他们的怒气像火闷在烤炉里，面包师正等待着面团发起来，还不敢去搅动那烧得正旺的火。5当国王有喜庆的时候，他们用烈酒灌醉了国王和官长，百般愚弄他们。6他们的阴谋像闷在烤炉里的火，整夜冒烟，天一亮就爆发起来。
7“在烈怒下，他们谋杀了首领。君王相继被暗算，却没有一个人向我求援。”
这段经文说出了北国以色列在耶罗波安二世在主前七五三年去世后，到主前七三二年何细亚登基为最后一任的国王之前，这二十年间发生了六次的宫廷政变背景，这些政变都是为了夺取王位，不择手段地进行谋杀的手段，甚至为了要稳定因为谋杀篡夺得到的王位，还抽重税向亚述国王提革拉．比列色进贡（参考列王纪下十五：14—20）。一个国家最害怕的事，就是有人进行政变，目的就是要夺取王位，这样的社会必定不会安宁。北国以色列之所以会比南国犹大早一百多年被敌人消灭（北国以色列灭亡于主前七二一年，南国犹大则是在主前五八六年被消灭，前后相差有一三五年久），就是与这样一再发生政变的混乱世代有密切关系。
第三节说出当时北国以色列真正的问题所在—欺骗。上至国王，下至一般人民，大家都喜欢欺骗。一个没有诚实的社会，自然不会有互信的基础。欺骗，只会加速人和人之间的距离感，并且加重了彼此猜忌的心而已，对整个社会的稳定、和谐一点儿帮助也没有。相对的，一个真正明哲的好君王，他会喜欢听真实的声音，即使那些声音是难听、使人难过的，也要听。
第四至六节，先知何西阿用烤面包的厨房实景来比喻宫廷斗争的景况；在第四节提到“叛逆”者就像在等待面包发酵起来的面包师一样，他们正在等待火炉温度达到适当的温度，随时准备要将面团送进火炉里去烤一样。
第五节说“用烈酒灌醉了国王和官长”，这可能就是在举行国家庆典的时刻，当大家都在欢喜节庆的活动时，这些欲想夺取政权的阴谋者，已经利用这千载难逢的机会，不仅灌醉了国王和他的从仆，甚至是“百般愚弄他们”，使他们松懈了警觉心，好使政变一出手就成功而夺取到政权。
第七节是相当关键的一节经文，这一节告诉我们北国以色列，从统治者到人民，大家心里想的就是权力，以为有权力就拥有一切。以为有了权力，想要怎样都好办事。先知何西阿甚至指出以色列人民也为了夺取利益，不惜参与谋害官员的恶行。换句话说，参与政变的勾当，不只是宫廷的内斗，而是人民也参与有份，这是多么恶劣的行径啊！这就像今天台湾社会所看到的景象一样；有许多人以为只要能进入国会殿堂，要怎样就可以怎样。我相信大家一定不会忘记一个镜头，就是去年总统大选的时候，国民党失去执政长达五十多年的政权，开票的当天晚上到选后的几天里，国民党中央党部挤满了许多民众，他们在那里示威抗议，但是，稍微用心思考、观察的人都会知道，那绝对不是单纯的示威抗议，而是含有浓厚的政治意图在里面。因为
只要能选上中央民意代表进入国会，连犯罪也可以得到庇护，不用担心被通缉或是法院起诉等等。甚至因有了国会议员的身份，连法官都害怕他们，因为这些人可以用预算来控制这些想要办他们的法官。人民也这样相信，认为有权，就是拥有所需要、所想要的东西。就是没有人想到还有上帝在审判，祂才是我们生命真正的主宰，先知何西阿指出当时以色列人民犯下了最大的信仰盲点，他们已经忘了：当他们在图谋各种私利的时候，上帝正在鉴察他们的内心，疏忽这一点对身为上帝选民的以色列人民来说，是很悲哀的事。因为这是他们信仰告白的内容之一啊！
第八至十二节：8上主说：“以色列人简直像半生不熟的面包。9他们倚赖周围的国家，不知道反被所倚赖的势力吞没了。他们竟不知道自己的死期快到了。10以色列人的傲慢成为自己的罪证。这些事发生了，他们仍然不归向我—上主，他们的上帝。11以色列人像一只无知的鸽子飞来飞去；他们先向埃及求援，又向亚述求助。12我要在路上张开罗网，像捕鸟一样网住他们。因他们的恶行，我要惩罚他们。
这段经文说出当时整个国际社会的局势，亚述、埃及都环伺在以色列身边，他们俯视眈眈地要找机会对以色列下手。可惜的是以色列执政者不但用心在想怎样篡夺政权，而且还用更多的心思在想怎样维护政权，这正好说明他们的心中确实是没有平安。另一方面，这种没有平安是因为他们心中已经失去了上帝的眷顾，他们很“勇敢”地杀死国王夺取政权，表面上看起来是很威武、刚强，实际上心中很害怕，因此需要寻求外力的协助。我在前面已经提过，主前七五二年，以色列王米拿现就是刺杀了前任的国王沙龙而夺得王位。但他心中并没有因此享有平安，相反的，他害怕会遭到报复。列王纪下的作者说米拿现用“
第十节是整章经文的中心—傲慢，不知道“归向”上帝。在前一讲我说过“归向”这个词是整本圣经最中心的信息之一。施洗约翰出来传福音时，第一句话就是“你们要悔改”（参考马可福音一：4）。耶稣基督传上帝国信息的第一句话也是说：“时机成熟了，上帝的国快实现了！你们要悔改，信从福音。”（马可福音一：15）悔改，是“归向”、回心转意的意思。是回到上帝的旨意和教训里。什么样的人不知悔改？就是骄傲的人。因为这样的人心中没有上帝（参考诗篇十四：1）。我们也可以这样了解：会谋杀国王篡夺王位的人，当他们在做这种恶劣事件时，心中是不可能有上帝的。心中有上帝的人绝对不会做这种事。因为害人的生命就是犯罪的行为，更何况犯的是谋杀之罪，罪更重！
请注意第十一节说“以色列人像一只无知的鸽子”，这里所谓的“无知”，指的是“无心”之意。“心”，这个字在希伯来文是指人的意志，这意志是表现在理智的层面。也就是说一个人行事准则都经过了理性的思考，且会知道怎样与上帝维持紧密的关系。因此，当先知何西阿形容以色列人民像“无知”的鸽子时，意思就是说他们根本就没有认真思考决定做这些恶劣行为时，上帝会怎样看待他们？也没有好好思考过倚靠人的力量，所将带来的后果是什么？换句话说，以色列的领袖们已经失去了领导者应该有的聪明智慧。
第十一至十二节，先知何西阿说出当时以色列执政者真正的问题，就是以为寻找大国就可以得到庇护，国家免于灭亡，而先知何西阿则说没有上帝的眷顾，想从人得到庇护，那等于是自投罗网一样的愚蠢。其实先知何西阿已经说出一个非常基本的认识：政治，是讲究厉害、利益的。没有一个国家会平白帮助别国，除非他们有很密切的齿唇相依关系。当以色列寻求埃及、亚述帮忙时，这些邻近强国怎会平白毫无私利地派兵出来保护他们呢？不可能的事！这种案例即使是在今天的国际情势中也是如此。如果我们没有忘记一九九一年二月发生的波斯湾战争，美国带头打伊拉克，表面上是保护科威特的完整和独立，其实是美国在科威特的石油利益需要保护。再者，表面上是美国跟伊拉克在打仗，其实，只要是需要科威特供应石油的国家，美国都下单子要这些国家负担“战争费”，包括日本是八十亿美元，德国负担将近一百亿美元，也包括咱台湾负担的一亿美元的波湾“战争费”。
先知何西阿提醒以色列人民知道，上帝不会将这样的行径当作没事，因为上帝的选民没有以上帝诫命为重，一再犯罪，这是上帝所不允许发生的事。因此，虽然以色列可以从亚述得到帮助，但上帝却要使他们这些看起来似乎很“高杆”的国际外交手腕与成就化为乌有。
第十三至十六节：13“惨啦！他们遭殃了！因他们离弃我。他们将被毁灭，因他们背叛我。我想拯救他们，他们却向我撒谎。14他们并没有诚心向我祈求，却像异教徒趴下来大哭大嚷；他们砍伤自己，来向我求五谷美酒。他们的确是叛徒！15是我养育他们，是我使他们强壮的，他们却阴谋背叛我。16他们去跟随那些无能的神明；他们像扭歪了的弓一样不可靠。他们的首领要横尸沙场，因他们说狂傲的话。这事要成为埃及人讥笑的把柄。”
这段经文让我们看到以色列人民真正的问题就是想离弃上帝，他们不再希望与上帝保持“夫妻”的关系，他们只关心物质生活的需要，却不知道心灵上的丰富远比物质的需求对生命更有意义。
第十三节先知何西阿用几个连串在一起的词字，从“离弃”→“毁灭”→“背叛”→“撒谎”。这些词字都是环环相扣在一起的；离弃上帝，等于是毁灭自己的生命一样；背叛上帝，等于自寻死路。而最典型的犯罪行为就是撒谎，因为这样的人，就是心中没有上帝。心中没有上帝，所代表的意义就是和离弃了上帝一样。
要特别注意的是“撒谎”这个词，还有另一个意思，是指“拜别的上帝”。也就是对上帝没有忠实的心。这从第十四节可看到先知何西阿指出以色列人民确实是拜偶像拜得很厉害。
第十四节在现代中文译本的译文是：“他们并没有诚心向我祈求，却像异教徒趴下来大哭大嚷；他们砍伤自己，来向我求五谷美酒。他们的确是叛徒！”这样的翻译比和合本和台语要清楚得多了，这两种译本都将“像异教徒趴下来大哭大嚷”、“砍伤自己”译成“在床上呼号”。而天主教思高圣经学会的译本则是和现代中文译本接近，用“仍自割己身”。会有这样的差异是因为采用的抄本之间有差异；和合本和台语译本是采用“马索烈抄本”，它和七十译本有一个音不同。虽然有这样的差异，我们却看到基本问题是他们为了要求得生产多，不惜用迦南地居民拜巴力偶像神明的方式向上帝祈求，这种方式包括了在自己的身上砍伤（或刺伤），这是迦南人的看法，认为只要有血流在土地上，管理土地的巴力神明就会喜欢。当以色列人民离开埃及进入旷野时，摩西法律就很清楚禁止他们在敬拜上帝时割伤自己的身体（参考利未记十九：28、申命记十四：1）。圣经中有一段故事清楚描述那些巴力的祭司就是“用刀和短剑砍伤自己直到鲜血涌流”，以这种的方式在祈求他们的神明显出力量，地点就在迦密山上，先知以利亚和四百五十名巴力的先知以及四百名亚舍拉女神的先知斗法的记录。我们也可从这里看到台湾民间宗教庙会活动中，经常会看到有乩童就是拿着“刺球”或是“七星剑”往自己身上猛刺、打，直到血滴直流，这样的景象对居住在台湾的我们一点也不陌生。
现在让我们来想想看这章经文带给我们的信息是什么：
一、上帝才是我们生命真正的倚靠，这是信仰功课上必须先厘清的第一件事。
这个问题在大多数的基督徒看起来似乎是很简单，也会认为是理所当然的事，应该不会是什么问题。然而，如果我们仔细想想看以色列人民和上帝之间的关系，他们有过立约，且立的是生命之约时，为什么在他们进入迦南地后还会发生这种离弃上帝旨意，而去拜偶像神明，将迦南人看为生产的神当作他们生命的主呢？就会明白表面上看起来很简单，实际生活上的经验却是不容易遵守。当先知何西阿将上帝与以色列人民之间比拟为“夫妻”的关系时，他要提醒以色列人民的，只有一点：对上帝一定要忠实，且是绝对的忠实！
为什么先知何西阿这样要求以色列人民？原因很简单，他看到以色列人民在生活上的堕落，特别是在信仰生活上已经离弃上帝甚远。在我们现在所读的第七章里，我们看到先知何西阿指出以色列人民在生活上表现出来的是“欺骗、偷窃，在街上打劫”，这是社会行为上的堕落。而在国家大事上，他们是“欺骗国王，瞒骗长官”，“谋杀首领”、“君王相继被暗算”。在信仰上他们是“没有诚心向上帝祈求，却像异教徒趴下来大哭大嚷”、“砍伤自己”用迦南地人拜偶像神明的方式向上帝祈求五谷美酒。这些都说明了一件事：他们在信仰上的认知已经模糊了，他们不知道自己所拜的神到底是谁。一个真心敬拜上帝的人，心中确认有上帝的人，一定会清楚真正的上帝是（1）无所不能的上帝、（2）无所不在的上帝，也是（3）无所不知的上帝。因此，当一个人说他的心中有上帝时，却还会去干这种杀人越货的恶劣行为时，上帝怎能静默不语呢？这是不可能的事！当一个人犯下这种谋杀国王图谋篡夺王位的事件时，怎能隐瞒得了上帝的眼目呢？以色列人民就是因为只想要得到更多的财富，因此，才将迦南人视为可增添他们财富的生产之神巴力、亚舍拉女神当作他们所需要的这种增添财富的泉源，结果为了要增添财富，不但学习到他们敬拜偶像神明的方式，也学习到各种不择手段的斗争、抢夺的方法，结果是各样的恶劣勾当都做得出来，而导致整个社会混乱、国家走向败坏甚至是灭亡。
今天我们读先知何西阿的警告文献，应该再次重新反省一下所信的上帝与我们生命的关系，我要提醒大家，这是一件非常重要的信仰功课。圣经告诉我们，创造宇宙万物的上帝是我们生命的主宰，祂深知我们每个人的心思意念。祂也鉴察人的内心，而不看外表。因此，不要将一般人看为贵重的财富当作生命的倚靠，也不要把我们的生命放在这些随时可变化的物品上。我们应该谨记申命记的作者给我们非常好的一句话：“上主使你们饥饿，然后把吗哪赐给你们，是你们和祖先都没有吃过的食物，以此教导你们人的生存不仅是靠食物，而是靠上主所说的每一句话。”（申命记八：3）耶稣基督也引用这句话来抵挡魔鬼在旷野对他的诱惑（参考马太福音四：4）。没错，上帝的话才是我们生命的泉源、倚靠。这样的认识是基督徒应该要学习的信仰第一课。
最近台湾经济景况恶化得相当厉害，许多公司行号关门，许多企业往中国外移，原因是很多人认为中国才是台湾企业生存的倚靠，想要让企业生存下去，就必须到中国去。我最近遇到好多位朋友，他们过去都是事业有成的事业家，现在却是闲暇在家。原因是公司已经关门，无法继续经营。有好几位甚至告诉我，他手中握的股票，只能拿来当“壁纸”用，或是留着当记录告诉他们的子孙说：“我曾买过这家公司的股票，该公司已经没有了。”最近台湾社会在这波经济景况相当恶劣的影响下，失业的人越来越多，有的人为此自杀，也有的人因此走上犯罪的途径；抢劫、诈欺的事件日趋增加。没错，如果一个人将他的生命放在这些随时可能会转变的财富上，就会有这样的结果出现。但，如果我们将生命的倚靠放在上帝，必定会有不一样的结果出来。信靠上帝的人一定会学习到在最艰困的环境下，上帝正在对我们的生命说话，祂一定知道我们的需要，就像耶稣基督对跟随他的群众所说的：
“你们不要挂虑吃什么，喝什么，为这些事烦恼。这些事是世上不信的人所追逐的。你们的天父知道你们需要这一切东西。你们要先追求上帝主权的实现，他就会把这一切都供给你们。”（路加福音十二：29—31）
这是我们相当熟悉的耶稣基督所讲的教训，在这段经济相当不景气的时空下，对身为基督徒的我们，应该有很好的启示作用。先问问我们自己：生命的倚靠在上帝呢？还是倚靠那随时会变化的财富上？
我最近一再在思考这个问题：让台湾社会贫穷一下未尝不是一件好事，或许可帮助我们生活过得简单、纯朴一些。让我们的社会少一些奢华，多一份怜恤、体贴、节俭。
二、用实际的行动见证我们信仰的内涵。
如果重新回到列王纪下第十五章，作者在描述那些接续耶罗波安二世为以色列国的国王，都是用谋杀、政变的方式夺取王位和权力的现象，就会发现这样的国家必定不会有安宁可过的日子。不论篡位者是抱着怎样的理由，都不能够使自己或他的子民带来平安的日子。先知何西阿就不客气地指出当时的以色列国有着一股奇异的气氛—像守候在烤箱外等候着炉火升温的面包师一样，随时要谋取政权。而站在烤面包的炉灶旁等待炉火升温，那是多么危险的事，万一炉火突然窜出灶门，一定会烧到自己的身上。先知何西阿其实已经明确地指出：一个国家的兴亡，一个社会的安定与否，是在于人民是否有诚实、正直的心过社会生活。在一个充满欺骗、偷窃、打劫的社会里，想要得到安定、免于灭亡是非常困难的。
有许多基督徒喜欢自喻为“新以色列民”，假如这样的自喻可以接受，我想有一个重要的课题就必须清楚—活出我们的信仰告白。这就是说信耶稣基督的人，必须有相当高的社会道德生活的要求。我们看到使徒保罗对哥林多教会信徒也提出这样的要求，他甚至要求将那些连基本道德都守不住的人从教会驱逐出去，他甚至反对与那些败坏道德生活的人有来往（参考哥林多前书五：2、11）。在所有的社会生活中，我认为最重要的一点就是诚实。没有诚实的心，我们就无法见证上帝的爱，也无法向我们亲朋好友说：我信上帝。换句话说：基督徒的社会生活第一步，就是从诚实开始。
台湾社会最败坏的地方，就是充满着欺骗。政治界不用说，我们经常看到的就是政治人物几乎是没有欺骗的话说不出口。我们已经无法从政治领导者的身上听到诚实的话，或是学习到什么是诚实。也从这里，我们看到台湾的政治是相当败坏的，这也是造成台湾社会无法建立一个互信、互助的生活环境的原因，因为领导者没有诚实的心。但是，使我感到更危险的乃是宗教界的堕落—欺骗。这样的现象越来越多，只要看到报章杂志时常有刊登大型广告，在互相指控某些宗教人物是假的、冒名的，就会让我感到寒心。我也经常看到许多奇怪的聚会活动，挂上名字的人物都标榜着相当堂皇的“放弃高等学历”等这样的简介，好像这样才会得到大家的认同的样子，像是在告诉社会大众说：看，这样的人都会成为宗教人物了，你还不信吗？其实，真实献身传道的人不会这样的作法，他只会为自己生命中因为罪恶和软弱感到羞愧外，不会再拿自己的学经历来标榜献身传道的“伟大”！就像使徒保罗所说的：“如果我必须夸口，我宁愿夸耀那些显示我自己软弱的事。”（哥林多后书十一：30）他说：“我特别喜欢夸耀我的软弱，好使我觉得基督的能力在保护着我。”（哥林多后书十二：9b）结果我们在台湾经常看到的是一个接一个宗教欺骗案例出现，而这样的案例也在基督教会中越来越多，这才是真正的堕落啊！这种堕落特别显明在争夺教会权位的事上，有时手段之粗鲁简直到了不堪入目的情况，这样的传道者又怎能见证上帝的拯救和爱呢？不可能的事！
前不久（
今天的教会也必须先弄清楚这样的使命，到底教会存在的主要目的是什么？这点必须先明白，才不会使自己也陷入模糊的信仰中，离弃了上帝的教训而不知。── 卢俊义《何西阿书信息》