第四讲：无知的信仰
经文：何西阿书四：1—19
在前一讲我提过先知文献中有一个很重要的信息，就是上帝是个慈悲的上帝，祂有丰盛的慈爱，不轻易发怒。只要人知道悔改向善，祂一定会宽恕、赦免人的罪。先知何西阿被上帝指示去娶淫妇歌蜜，而当歌蜜不听劝告，一再到外面过淫荡的生活，上帝还是指示先知何西阿用贵重的礼物去将他那淫荡的妻子歌蜜赎回来。先知何西阿就用“十五块银子和
我相信生活在这一代的我们也非常需要这位“信实”的上帝，就像以色列人民迫切需要这位“信实”的上帝一样。我更相信所有明白、知道，甚至听到这信息的人，不论他是哪个民族、国家，只要知道有这样“信实”的上帝，都会想要拥有。不论是信什么宗教的人，只要知道有这样的上帝，不会有人想要拒绝。
但我们应该注意的是：有“信实”的上帝，更需要有忠实的信徒。我们不能因为上帝是“信实”的，就随便起来，像以色列人民一样，这样就严重亏欠了上帝的恩典。出名的神学家潘贺华（Dietrich Bonhoeffer）就曾说过，有人将上帝当作解决问题的神，好像东西在使用一样，用过了，不需要了，就丢弃。这样的上帝在这种心态的人心目中，就像是一位“空隙之神”，只是在弥补人的需要而已，当人满足了需要以后，就将上帝忘了，或是弃之不要。当有一天发现需要更大的力量来支持时，才再去寻找这位可以满足他需要的神来应急。这样的神，不是与他生命交缠在一起，而是在他生命之外的“工具”，而这点才是真确信仰上最大的障碍。因为这样的信仰并不是真正的信仰，而是将信仰当作应急或是“工具”而已。真正的信仰不是这样，而是应该将之当作生命必备的要件看待。一个真正将信仰以严肃的态度看待的人，他会发觉生命是因信仰而丰富起来。这也是耶稣基督对他的门徒所说的话：“我来的目的是要使他们得生命，而且是丰丰富富的生命。”（约翰福音十：10）
我们现在所读的何西阿书第四章和前面三章有很大的不同；前面三章都将重点放在先知何西阿的家庭，以他的家庭为主轴来谈论以色列人民如何背弃和上帝之间“夫妻”的关系。这一章则是将重点放在上帝的仆人祭司身上；祭司的工作原本应该是帮助人民认识上帝，但在这一章告诉我们，以色列的祭司们不但没有这样尽本分，相反的，他们是带头引导人民犯罪的祸首，上帝无法原谅这些祭司。而人民也允许这样的祭司存在，不但对他们没有利益，只会为国家、社会带来更大的伤害。
现在让我们来看看所读这章经文的内容：
第一至三节：以色列人哪，你们要留心听上主对这地居民的指控。他说：“这地不忠不信，人民不承认我是上帝。2他们背誓、撒谎、凶杀、偷窃、奸淫；他们不断地犯罪，血案累累。3所以，这块土地要干旱；居民都要渴死。一切飞禽走兽，甚至水里的鱼类，都要灭绝。”
第一节再次看到上帝透过祂的仆人先知何西阿对以色列人民提出“指控”，就像在法庭中要与对方辩论一样。上帝的指控并不是随便讲的，而是有证据的。这证据就是上帝与以色列人民之间的夫妻之“约”。上帝要提出以色列人民和祂有“夫妻”的关系，现在却故意说不承认耶和华是他们的上帝。
上帝提出以色列人民以“不忠不信”（和合本用“无诚实，无良善”，台语版也相同）的方式，拒绝履行与上帝之间“夫妻”的关系。所谓“不忠不信”，是指以色列人民并没有没有诚实遵守夫妻之间“约”的关系，他们忘了上帝，去拜偶像神明。在约书亚领导他们进入迦南地之后，曾带领以色列人民与上帝在示剑召集所有以色列各支族的“长老、首领、审判官，和官员，他们都来到上帝面前”（约书亚记廿四：1）与上帝立约。在立约的时候，约书亚曾对以色列人民说：
“你们要敬畏上主，真心诚意地事奉他。你们要除掉祖先在美索不达米亚和埃及所拜的神明，专一事奉上主。如果你们不愿意事奉他，那么，今天必须决定，你们要事奉的是谁：是你们祖先在美索不达米亚所拜的神明，或是你们现住地的亚摩利人所拜的神明？至于我和我的家，我们要事奉上主。”
民众回答：“我们永远不离弃上主去事奉别的神明！上主—我们的上帝曾经领我们的祖先和我们脱离了埃及作奴隶的处境；我们亲眼看见了他所行的神迹。在我们经过的国家中，无论什么地方，他都保守我们安全。我们进入这片土地时，上主赶走了所有住在这里的亚摩利人。所以，我们也要事奉上主；他是我们的上帝。”（约书亚记廿四：14—18）
从以上经文我们看到以色列人民曾发誓要以专一的心敬拜拯救他们祖先脱离埃及、并且带领他们进入迦南地居住的上帝。但如今，他们并没有这样，而是向迦南地的人学习，拜他们的神明巴力。
再者，在第二章十九节记载上帝要娶以色列人民为妻，要以“慈悲不变的爱”对待以色列人民，要对他们流露出爱怜，也因此，他们都承认上帝就是他们生命的主（二：23）。如今以色列人民不再以真实的爱维系和上帝之间的关系，这是上帝最痛心的地方。上帝是用爱拣选他们，并与他们立“约”，所用的是爱，且是“不变的爱”，永远使他们归属于上帝。上帝这样做，是要他们也知道怎样去爱别人，这才是和以色列人民立“约”的意义。因为立“约”是双方的，如果上帝以爱对待以色列人民，他们就必须以同样的爱回应上帝。而回应的方式就是去爱别人（邻人）。利未记第十九章十八节：“要爱自己的邻人，像爱自己一样。我是上主。”如果上帝以爱对待以色列人民，而他们不会去爱别人，这就是背弃了与上帝之间“约”的关系。
第二节先知何西阿指出以色列人民违背与上帝之间“约”的关系的具体行为。这就是我在前面已经叙述过的，当上帝指控一个人时，是有凭据的。祂告诉先知何西阿提出以色列人民背弃“约”的具体行为，包括了“背誓、撒谎、凶杀、偷窃、奸淫”，这些都是与十诫的禁令有关。
背誓，这是指十诫的第三诫“不可滥用上帝的名”（出埃及记二十：7）。
撒谎，这是指十诫的第九诫“不可作假证陷害人”（出埃及记二十：16）。
凶杀，这是指十诫的第六诫“不可杀人”（出埃及记二十：13）。
偷窃，这是指十诫的第八诫“不可偷窃”（出埃及记二十：15）。
奸淫，这是指十诫的第七诫“不可奸淫”（出埃及记二十：14）。
更严重的是他们在这些犯罪的事上，是“不断地犯罪，血案累累”，且是越犯越深。这样的态度等于是藐视上帝的诫命，显明在他们的心目中已经没有上帝，如第一节所说的“不承认上帝”。
第三节是上帝将采取的行动，祂要用严厉的手段惩罚以色列人民。值得注意的地方是：上帝的惩罚是从生活的环境开始。在这一节我们看到的都是与自然界有关的灾害，包括了（1）土地要干旱，人会渴死。（2）所有的动物—空中的飞鸟、地上的走兽、水里的鱼类等都要面临死亡。换句话说：人的生活将面临更大的灾难、痛苦。因为如果没有这些动物存在，人的生存希望也将会很渺茫。
第四至十节：4上主说：“祭司们哪，你们不要控告人民，也不要指责他们，因为我要指控的正是你们。5你们日夜乱撞，先知们也一样乱撞。我要消灭你们的祖国以色列。6我的子民灭亡，因为他们不承认我。你们这批祭司不承认我，又拒绝我的教导。所以我要拒绝你们，不承认你们的子孙是我的祭司。
7“你们这批祭司，你们人数越多就越大胆地得罪我，因此我要使你们的荣誉变为羞耻。8我子民的罪养胖了你们，所以你们要他们多多犯罪。9你们要跟人民受同样的惩罚；我要照他们的行为报应他们。10你们要吃分给你们的祭物，却吃不饱；你们要去拜繁殖的神明，却不能生育；因为你们离弃了我，去随从其他的神明。”
第四节是很有意思的一节。情节的背景可能是上帝裁决要用严厉的方法惩罚以色列人民之后，就在法庭内，以色列人民认为判决太重，祭司们就指责以色列人民，说那都是他们犯罪的缘故，才会有今天的结果。他们想要将罪归咎于人民。因此，上帝出声音了，祂告诉这些宗教领袖—祭司—不要再推诿了，真正的问题在于宗教领袖们。为什么上帝会这样谴责祭司们？在第六节提到了问题的核心—没有好好教导人民认识上帝。在第七节提到这些祭司的问题在于“人数越多就越大胆地得罪上帝”。
祭司的工作就是帮助人民怎样透过敬拜、献祭认识上帝。我们从利未记可以了解那些献祭礼仪，看起来好像很繁复，其实是非常重要的，主要目的就是要帮助以色列人民认识上帝的神圣，以及祂拯救的慈爱，希望透过这样的方式，让以色列人民学习。因此，祭司如果没有好好地带领人民学习以敬虔的心敬拜上帝，等于是藐视上帝的神圣一样。在第六节说这些祭司因为对上帝不忠实，不但自己没有真实的心敬拜上帝，也没有好好教导人民认识上帝。更严重的是在第七节所提到的，祭司们因为收入越丰富，就越骄傲起来。我们知道祭司的收入是和民众的献祭有关；民众越多，献祭的人就越多；而献祭的一部份是属于祭司的，这就是第七节所说的“人数越多就越大胆地得罪上帝”，因为越富有，他们就越骄傲起来。这一点也是圣经一再提醒我们要注意的地方。
另一方面，应该说：人多、富有、繁荣，这原本是很高兴的事，因为这也表示着上帝的赐福。可是在这里反而变成“大胆地得罪上帝”，理由是什么呢？我想是因为经济发展越快，收入越丰富，却甚少有时间反省所得的财富途径是否正当，有的人甚至想用献祭来掩饰他们以不义方法所谋取的财富。在第六章六至九节记载上帝透过先知何西阿传出的话中，就清楚地指出以色列的祭司和民众在财富犯罪上的事实：
“我要求的是坚定的爱，不是牲祭；我要我的子民认识我，不要烧化祭。但是他们在亚当背叛我，违背了我与他们订立的约。基列是一座充满邪恶的城到处染满血迹。祭司像强盗一样，成群埋伏，结伙打劫，甚至出没在通往示剑的那条路上，谋财害命。”
看吧，结伙打劫得到的财富，将之奉献在祭坛上，不但无法成为香香的祭品呈现到上帝面前，反而会变成污秽了上帝祭坛的神圣以及奉献的意义。
第七至九节是针对祭司的惩罚；在这三节中，先知何西阿传出上帝要对付这些怠懈职责的祭司的方法有下列几项：
（一）使他们的荣誉变为羞耻。圣经给我们一个明确的认识：与上帝同工就是生命最大的荣誉。祭司的由来，是上帝亲自拣选亚伦和他的家族而来的。在出埃及记第廿九章，以及利未记第八章都有详细记载亚伦和他的家族被分别出来当祭司的缘由。这项拣选被看成是最大的荣誉，也为了这项荣誉，亚伦的家族和所有属于利未支派的后裔，都享有特权—不必耕种，也不必拥有任何不动产，所有一切生活所需都来自人民的奉献。就是从献祭给上帝的物品中，取其中的一部份作为祭司的生活需要。换句话说：祭司是在分享人民奉献给上帝的礼物，以色列人民看这是非常荣誉的一件事，因为那是与上帝同享人民的奉献啊！可是，现在却因为他们犯罪，且是“大胆地得罪上帝”，为此，上帝将要惩罚他们，使原本这项被上帝拣选的最高荣誉变为羞耻。所谓“羞耻”就是不再承认他们以及他们的子孙是上帝的祭司（六节）。这也就是说，他们带领人民的敬拜或是为人民所做的献祭，上帝将不再接纳。对全体以色列民族来说是等于被上帝拒绝一样，是很严重的事。
（二）将祭司的地位贬低，不再享有特权，与人民一样同受惩罚。就如前面所说的，祭司原本在以色列社会中是享有极高的地位，他们一直被看成是享有参与国家决策的特权（参考列王纪上一：38—40）。尤其是大祭司的职权几乎就是一人之下、万人之上，这样的角色必定享有许多一般人民无法享受得到的特权。但如今将不再是这样了，因为上帝要贬低他们的地位，并且将他们和一般人民同等对待，上帝怎样惩罚以色列人民，也要怎样对待他们。这就像一个原本位高权重的官员，突然间被判刑关在一般监狱里，和其他的受刑人同牢房一样，这也是另一种羞辱。
（三）不再有祝福降临在祭司和以色列人民当中。我们知道上帝的祝福最具体呈现出来的有两项：其一是土地生产五谷，二是家族人口生养众多。前者说明的是财产增添，没有生活需要上的欠缺。后者则是力量增强，不怕有外族来侵犯。所谓的“风调雨顺、国泰民安”就是如此。但上帝要将这样的祝福收回去，使他们无论如何都会有欠缺的压力，甚至有断绝后代的危险，原因是他们离弃了上帝。我们知道以色列人民进入迦南地后，跟当地的人民学习拜巴力偶像神明，迦南人看巴力神明是个繁殖的神，只要拜它的人就会得到生命的力量，土地可以增产，人丁会旺盛。在这里，上帝指出他们最严重的事，是祭司不但没有阻止人民去拜这虚假的偶像神明巴力，反而是带头引领人民去拜巴力。因此，上帝决定要严厉惩罚这些祭司，使土地不再生产，这样人民奉献的祭品就欠收甚多，同样的，祭司的收入也会严重短缺。虽然他们猛烈地拜巴力，但怀孕生子乃是上帝所赐的恩典，离弃上帝的人，将得不到上帝的赐福，不会有生命力出现，甚至会有断绝后代的危机。
第十一至十四节：11上主说：“新酒和陈酒使我的子民神志不清。12他们向木头求启示，听从木牌的指挥。他们遗弃我，像淫妇一样，把自己给了那些神明。13他们在山顶上献祭，在山岭的大树下烧香，因为他们在树荫下觉得畅快。
“因此，你们的女儿要沦为娼妓；你们的媳妇要跟人通奸。14然而，我并不因此惩罚她们，因为你们也跟神庙娼妓行淫，跟她们一起向神明献祭。正如俗语说的：‘无知的人民一定衰败。’
第十四节在不同的版本有翻译上的差异；
和合本和台语版本相同：“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。”
天主教思高圣经版本：“行淫老酒新酒叫人失去良知。”
吕振中译本：“酒和新酒把我人民的心夺去了。”
犹太人圣经：“Wine and new wine destroy The mind of My
people.”（The Jewish Bible—TANAKH-The Holy Scriptures.）
SCM Press：“Harlotry and wine and must take away the
mind!”（Old Testament Library—James L. Mays）
从以上不同版本的翻译可看出最大的出入在于有些版本将“奸淫”或是“行淫”的词给取消了。依照何西阿这本经书的信息来看，其主题中心就是在指出以色列人民淫乱的行为。因此，将“淫乱”或“行淫”的词取消，很容易失去其原有的意味。因为在何西阿书里有好多次提到以色列人民就像先知何西阿的妻子歌蜜淫乱的行为一样（参考一：2、二：2．4、四：10．12．18、五：4、六：10）。
陈酒和新酒，这是指葡萄酒之意。有陈酒，是因为有丰收的葡萄才能酿酒，否则就无法酿酒。就像台湾俗语说的：“生吃都不够，甭想要晒干。”能够还有陈年老酒的存在，就表示曾有过丰收，储存着用不完。然后继续有新酒出产，也表示收成相当不错。以色列人民因为以为巴力就是土地的神明，以为拜它就可以增添生产和收成，但这都是受到迷惑、认识不清的结果。因为祭拜巴力神明时往往会参杂着与庙妓行淫苟合，因而淫乱的思维就在人民心灵中占有重要的地位。“心”，在以色列人的了解中，是人心思意念的中枢，也是人行动驱逼力的来源。这样，我们可以了解第十一节这句话就是指说：以色列人民因为收成好，就将巴力神明当作他们生命的主，离弃了与上帝所立的“约”。他们已经分不清楚到底谁才是他们生命的主了。
第十二节的“木头”、“木牌”都是指用木材雕刻的偶像（参考耶利米书十：3）。也有的是将某棵树当作神拜之，就像在咱台湾有人将树龄甚久的树木看成“神木”，并对之膜拜一样，以色列人民不但拜，还向这些树木求取启示（参考以赛亚书四十四：13—17）。这些原本都是迦南地人民所拜的神明，但以色列人民却向他们学会这些，不但这样，还用热切的心去拜这些用木头雕刻的神明，且是甘心乐意的拜。这就如同一位淫荡的女人到处找男人，且很快乐的与之奸淫（十三节a）。诗篇的诗人不客气地指出，上帝对以色列人民这样的举动感到相当的愤怒（参考诗篇七十八：58—59）。
第十三节b至十四节是上帝对以色列人民的审判；依照摩西的法律规定，女人犯淫乱罪是要拖到城外用石头活活打死（参考申命记廿二：20—24）。先知何西阿将上帝与以色列人民比喻成夫妻，妻子就是以色列人民，上帝是她们的丈夫。她们犯了奸淫罪，按照法律就应该处死。但在这里，先知何西阿传出上帝最生气的事，乃是以色列人民做这样的事已经非常严重了，更严重的是连上帝的仆人—祭司—也是这样做。第十四节说做这样的事就是“无知”，会使他们遭到灭亡、败坏的结果。不用上帝惩罚他们，他们将因为这些愚蠢的举动带来灭亡。这里的“无知”，指的就是背弃了上帝的教训。圣经的作者一再告诉我们，明白上帝的旨意、认识上帝的慈爱就是“智慧”。相对的，一个人离弃了上帝的救恩，去寻求偶像神明，并且向这些用人的手所雕刻的偶像敬拜，就是愚蠢、无知的行为，其结果只有灭亡而已。
第十五至十九节：15“虽然以色列背叛我，我希望犹大不犯同样的罪。你们不要上吉甲或伯特利去礼拜，不要在那些地方指着永生上主的圣名发誓。16以色列人跟母牛一样倔强，我怎能牧养他们，像在草场上牧养羊群呢？17-18以色列人被偶像迷住，跟醉汉为伍。他们继续过荒淫的生活，喜欢羞耻，却不喜欢荣誉。19他们将被荒淫之风卷走；他们将因向那些神明献祭而蒙羞。
第十五节提供一个很重要的背景，就是先知何西阿虽然是北国以色列人，也是来自北国唯一的一位先知，他的信息几乎都是针对北国以色列人民说的。不过在第一章一节我们看到的却是他提出一连串四位南国犹大国王的名字，从乌西雅王到希西家王。而北国以色列则仅提出耶罗波安二世一位而已。因此，很有可能这本经书就是在北国首都撒马利亚城被亚述帝国攻陷后，作者在犹大编写成书的。他的主要用意是在警告南国犹大不要重踏北国以色列灭亡的覆辙。这也就是何西阿书里一再出现南国犹大名字的原因（参考一：7．11、四：15、五：5．10．13、六：4．11、十：11、十一：12、十二：2）。
再者，这一节提到先知何西阿传达上帝的话，要以色列人民不要到“吉甲”和“伯特利”去礼拜。为什么呢？我们知道先知阿摩司是从南国犹大到北国以色列去传达上帝信息的先知（参考阿摩司书七：12），上帝也也曾指示他要去对北国以色列人民提出这样的声音：“要寻找我才有生路。不要到别是巴礼拜。不要到伯特利寻找我；伯特利要变为乌有。不要去吉甲；吉甲的人会流亡。”（阿摩司书五：4—5）
要特别注意的是在这里的“伯特利”，希伯来文是用“伯．亚文”（参考台语圣经译文），这意思是“犯罪之家”。可是原来的名字“伯特利”是“上帝之家”。创世记第廿八章十至廿二节记载伯特利这个村镇名称的由来，是因为雅各在逃亡的时候，夜间在这里睡觉，看到天使在他枕头睡觉的地方上上下下的，他猛然惊醒且大悟，知道上帝就在这个地方，因此取名“伯特利”，意思是“上帝居住的地方”。这样差别就大了；“上帝之家”，怎么会突然变成“犯罪之家”呢？先知何西阿用“伯．亚文”就是在讽刺当时的北国以色列，虽然表面上看起来前往伯特利朝圣的以色列人民很多，有如过江之鲗。连南国犹大的以色列人民也络绎不绝地前往朝拜，只因那是他们共同祖先雅各在梦中看见天使的地方，且是与上帝立约的地方，在北国以色列已经是个相当重要且出名的敬拜中心。问题是：敬拜应该是用敬虔的心灵（参考约翰福音四：23—24），而不是在于那些表面的献祭和繁文缛节的敬拜礼仪。
吉甲，这是位于约旦河西部、耶利哥城东边。以色列人民过了约旦河之后就在这里竖立十二根石柱，以纪念上帝带领他们走过干涸的约旦河进入迦南地（参考约书亚第三至四章）。在北国以色列，吉甲不但是个军事重地，也是宗教、政治中心。
了解了这些名词的背景后，我们看第十五节就会明白上帝要先知何西阿告诉南国犹大的以色列人民，虚伪的宗教外衣是没有用的，上帝并不看这些。这些都只会迷惑人的眼目而已，真实心灵的敬拜上帝才是重要的。但北国以色列人民看起来好像很敬虔地在敬拜上帝，因为在伯特利、吉甲有很多朝圣客。但另一方面，他们却也以同样的态度在拜巴力偶像神明。因此，上帝不会再倾听他们祈祷的声音，即使他们发誓祈求，上帝也不会听。
第十六节说以色列人民像倔强的母牛，而不是温驯的绵羊。“倔强的母牛”，意思是指以色列人民的心已经硬化了，无法改变。换句话说，上帝已经决定要放弃再牧养北国的以色列人民了。与先知何西阿同时代的先知阿摩司也曾用类似的比喻，形容北国以色列将如同被狮子吃进嘴里的羊一样，无法抢救回来。理由就是没有好的牧羊人看顾这些羊群（参考阿摩司书三：12—15）。
第十七节的“以色列”，在和合本用“以法莲”，这是先知何西阿最喜欢用的名称，总共用了三十六次之多，但在现代中文译本都用“以色列”。用“以法莲”来代替“以色列”，原因是北国十支派中，就是“以法莲”这个支族最强盛，也是最有影响力的一个支派，因此，通常说到北国“以色列”时，有时就会出现“以法莲”的名称。
由于他们像倔强的母牛一样不听话，上帝透过先知何西阿传出的信息，是要放弃。因为他们已经像醉汉一样，不知道什么是羞耻？我们都知道喝醉的人时常会忘了自己所做的事。对于这样屡劝不听的人，使徒保罗的观点与先知何西阿是相同的，上帝会采取“任凭他们”继续堕落下去（参考罗马书一：18—32）。因为这样的人民已经不知道什么叫做羞耻了。他们的心智已经被淫乱所迷惑，整日浸淫在荒诞的行为中，这样的人民只有自食恶果而已。
现在让我们来想想这章经文带给我们的信息：
一、信仰应该帮助我们增添明智的心灵，而不是使我们陷入迷惑。
我们看到先知何西阿对以色列人民提出强烈的谴责，指他们背弃与上帝之间所立的约，去拜偶像神明，以为这样他们的土地就会丰收，以为他们就会得到活跃的生命力来延续子孙的命脉。但他们错了，因为生命来自上帝的赏赐，如果没有上帝的祝福，就不会有生命；如果没有上帝的赏赐，土地不会长出五谷、粮食。先知何西阿指出以色列人民竟然被那些看起来耀眼的新酒、陈酒所迷惑，失去了明智的心，不知道掌管生命真正的主宰是谁，他们是去拜那些用手所雕刻的偶像神明，且是高高兴兴地献上他们珍贵的礼物给这些用树木雕制而成的偶像，这事令上帝非常难过。
这让我们意识到一个重要的观念：宗教信仰应该是帮助我们启开心灵最好的力量。宗教信仰也是让我们认识到生命意义的重要途径。正确的信仰，会使我们的生命产生活力，可以克服生命的苦难，并且在面临生命的危险时，使我们有足够的力量超越过这些会导致生命枯萎的障碍。因此，正确的宗教信仰不是要使我们陷入恐惧中，相反的，是要使我们从恐惧中走出来。偶像神明的宗教信仰最大的问题就是在于恐惧、不安。
以台湾最常见的几则民间信仰来看，就很值得我们省思几个信仰问题：
时间的问题：民间宗教对时间有许多的禁忌，认为某些时间不适合做些什么事，包括喜庆、丧事、工作、入厝等等。怕因为时间上选择不佳而被“冲喜”，把原本欢喜的事给冲掉了。怕被“煞”，使原本已经够哀伤的事又被“煞”到，而增加霉气。因此，讲究看时间、选时间，成为民间信仰中不可缺少的一件重要大事。这些时间包括结婚时，新娘几点入洞房都要算得很准；建造房屋、大楼要几点挖土下地基也得看准时间；办理丧事时，几点出殡都必须讲究。也有人先去问几点生下来的孩子以后才会大富大贵，为此而要求医师为怀孕临盆的妇女剖腹生产等等。这些都在说明时间成为人生命的枷锁，而不是让人来管理时间，使时间在妥善的管理之下，使人的生命多出活跃的空间。
土地的问题：我印象最深刻的事，就是在嘉义市基督教会管理使用的公墓。那块地原本是洼地，下雨天会积水，没有人喜欢，甚至有看风水的师傅断定说那是非常不好的一块地。因此，在市政府规划公墓时没有将那块地纳入公墓使用范围，就转问基督教会是否愿意使用。嘉义市基督教会代表开会决定接纳市政府的好意，将之规划为教会的墓园。经过排水、景观设计后，埋葬的坟墓都经过整理规划，越看越好看。于是，开始有人很吃味，并且透过民意代表质询市府官员，说市政府对基督教会比较偏爱，送了一块风水很好的地给基督教会当墓园。这实在是很讽刺的事。
记得很久以前有一位会友去世。他的长子没有来过教会。当他要求我去墓园看墓地时，这个年轻人就问我说：“牧师，你看哪一块比较好？”我就指一块宽阔、绿草甚多的地方。这个年轻人却绉着眉头说：“牧师，地左边比较低，我父亲如果埋在这个地方，会坐不稳。这样我们后代子孙不会兴旺。”我告诉这个年轻人说：“那就你自己选吧。”于是他选了一块后面比较高，看起来就像坐在有靠背的椅子上。于是就在那地方埋葬了他的父亲。但过了大约一年多，我听说这个年轻人将父亲所遗留给他的家产都花光了，生活也非常潦倒。
在教会牧养这么久，我一再告诉信徒们，上帝所创造的每一块土地都是好的，祂所赐给我们的每段时间都是最棒的。只要我们知道怎样管理每一块土地，只要我们珍惜每一段时间，我们会从土地得到生命所需要的粮食，也可以安居在任何一块土地上。只要我们懂得珍惜时间，知道怎样利用时间，这样，无论什么时间，对我们的生命来说都是相当珍贵，都是相当好的时间，有这样的观念，就不会随意浪费时间。这就是基督教信仰与一般民间宗教信仰不同的地方。
真正的信仰开启了我们的心门，帮助我们认识上帝，也看到祂奇妙的恩赐和作为。
二、好的传道者教导信徒认识上帝，唯有恶劣的牧者带领信徒离开上帝的教训。
在我们所读的这章经文中，我们看到最令人惊讶的事，就是先知何西阿谴责那些宗教领袖们（祭司）不但没有教导以色列人民认识上帝，相反的，他们是因为越来越富有，反而离开上帝的教训越来越远。这是多么危险且严重的事啊！为什么他们的财富越来越多，反而会越大胆地得罪上帝呢？这也是一个值得我们省思的信仰问题。财富，是来自上帝的赏赐，因此，有钱，真的是该感谢上帝才对。因为钱财也是上帝的祝福才能得到。可是圣经也一再提醒我们，财富可能使人因此骄傲而离弃了上帝的教训。申命记的作者就曾记载摩西以很严厉的口吻警告以色列人民要注意这样的事：
“你们要小心，不可忘记上主—你们的上帝；不可忽略我今天颁布给你们的一切法律和诫命。当你们吃饱、有好房子居住，你们的牛羊、金银，和其他财物都增多的时候，要小心，不可骄傲而忘记了上主—你们的上帝。他曾经救你们脱离被奴役之地埃及，领你们经过辽阔、荒凉、毒蛇和蝎子横行的旷野。在那干旱无水之地，他使坚硬的磐石流出泉水，给你们解渴。在旷野，他把吗哪，是你们跟祖先没有吃过的食物，赐给你们。他先以艰难考验你们，使你们谦卑，然后以美好的东西赐给你们。所以，不要以为你们是靠自己的双手和力量致富的。你们要记住，那是上主—你们的上帝赐给你们力量，使你们致富的。他这样厚待你们，因为到今天他仍然信守他与你们祖先所立的约。”（申命记八：11—18）
这段经文很清楚地说明一件事：财富很容易使我们忘记了那是来自上帝的赏赐。人常常在富有的时候，以为是靠自己的努力才有的成果。更严重的是会将财富当作神明看待，因为用财富很容易得到自己想要达成的目的。但耶稣基督曾这样告诫我们：
“没有人能够伺候两个主人。他要不是厌恶这个，喜爱那个，就是看重这个，轻看那个。你们不可能同时作上帝的仆人，又作钱财的奴隶。”（马太福音六：24）
这就非常清楚，耶稣基督要我们必须将属于上帝所赐给我们的生活物品或才能弄清楚它们的角色。不要混淆了这些并不能使我们得到永恒生命的东西，上帝才是赏赐给我们永恒生命的主宰。
自古以来，人最大的敌人就是财富。我们看到许多人为了要谋取更多的财富，不惜找尽各种藉口赚取，甚至连杀人的残酷手段也使得出来。许多大小型的战争都和财富的利益有关系，过去如此，今天也不例外。这就如同先知何西阿在谴责他那时代的宗教领袖时所说的，他们越有钱，就越大胆地得罪上帝。
财富如此迷惑人心，连宗教领袖也受迷惑陷入其中，结果人民不但没有受到教导、警告，反而因为宗教领袖带头堕落而更加堕落了。因此，上帝的惩罚在这些宗教领袖的身上也就越严厉。
先知何西阿的话带给我和所有的传道者，确实是非常重要的信仰功课。我必须好好反省自己是否就是先知何西阿所谴责的那样传道者？我必须深切的检讨：是否有认真教导我所牧养的教会的信徒认识上帝在耶稣基督里的救恩？最近我一直在思考这个问题：当今年五月底结束新旧约圣经读一遍的功课后，