第三讲：信仰上的夫妻
经文：何西阿书二：14—三：5
如果要用一句话来形容先知文献的特色，我想最简单的一句话，就是劝告背叛的以色列人民悔改归向上帝，慈悲的上帝必定会赦免他们的罪。因此，在先知文献中，我们会读到先知用严厉的词句在谴责背叛上帝教训、旨意的以色列人民，也同时劝勉他们要悔改认罪，上帝一定会拯救他们脱离敌人包围攻击的苦难。先知的谴责信息中最凸显的乃是指出以色列人民背叛上帝，去拜偶像神明。而先知何西阿文献最大的特色就是将上帝和以色列人民之间的关系，以“夫妻”的关系来比拟，说明以色列人民像时常出墙的淫妇一般，背叛了她的丈夫。先知何西阿指出最可恶的一件事，就是以色列人民去拜偶像神明的时候，还拿了上帝所赏赐给他们的各种食物当作献祭供物去祭拜，又说那些都是偶像神明所赏赐的，这一点简直令上帝无法原谅他们。即使是这样，上帝还是一个慈悲的上帝，祂还是想尽办法要阻止以色列人民持续沉沦下去，希望他们能够醒悟过来，知道赏赐一切的乃是创造万物的上帝。先知何西阿提醒以色列人民，如果他们还继续去拜偶像神明，上帝一定会收回祂所有赏赐给以色列人民的一切。
现在我们所读的这段经文，再次以爱情婚姻的关系来形容：上帝将会以最高的爱情来对待以色列人民，为的是希望以色列人民会知道珍惜。
让我们一起来看看这段经文的内容：
第十四至十七节：14所以，我要带她到旷野，安慰她，赢回她的心。15我要把葡萄园还给她，使“灾难谷”成为“希望门”；在那里，她要回应我的爱，像她年轻、逃离埃及时一样。16那时候，她要再一次承认我是她的丈夫，不再把我当作巴力。我要她把巴力忘掉，不让她再提起他的名。
在前一段经文中先知谴责以色列人民背弃了上帝，去追逐他们所爱的“情郎”—巴力偶像神明。现在则说上帝要带以色列人民到旷野去安慰她，赢回她的心。这很明显地是经文内容一个大转变，说出另一个段落的开始。我们也从这里看到先知何西阿作品的一个非常要紧的重点：上帝是个慈悲的上帝，祂有丰富且坚定的爱（六：6）。
第十四节说上帝要带以色列人民回“到旷野，安慰她，赢回她的心”。请注意“旷野”这个词；这可能指的是以色列人民在出埃及入旷野的时代，那时候可说是以色列人民和上帝之间最水乳交融的时段。先知耶利米曾这样描述上帝与以色列人民在旷野之间的关系：
“上主吩咐我向耶路撒冷的居民这样说：
我记得，你年轻时对我多么情深！
蜜月期间，你多么爱我！
你和我走过旷野，
经过没有耕种的地方。
以色列啊，你是我神圣的子民，
是专属于我，是初熟的果子。
谁伤害你，我就降灾祸给谁。
我—上主这样宣布了。”（耶利米书二：1—3）
看，先知耶利米的诗充分表现出上帝与以色列人民如同新婚的夫妻在度蜜月一般，而地点就是在旷野。
就是在旷野的地方，以色列人民倚靠上帝的带领，上帝则是为他们打仗、开路、赏赐吃、喝的生活必须物品。四十年时间在旷野漂流，期间虽然有过部分的人离弃上帝去拜偶像神明，但几乎大多数人还是一样尽心、尽意、尽性敬拜上帝。我们知道“旷野”乃是个对人生命最大威胁的地方；在这地方，没有粮食，也没有水可喝。人的生命随时会有死亡的威胁。在旷野，人所有的倚靠都将失去效用，因为没有人能够在旷野中出泉水止渴，也没有人能够使旷野生出食物充饥。唯有创造万物的上帝才有这样的能力。这也就是为什么出埃及记的作者一再告诉我们，上帝要摩西带领以色列人民出埃及时，要先带领他们到旷野（参考出埃及记三：18、五：3、七：16、八：27），且是一去就长达四十年的时间。主要原因有二；一是要让他们知道生命的主就是上帝，他们必须全心倚靠上帝才能存活。二是要让他们将过去倚靠物质生活的观念，透过旷野的苦难环境洗涤干净。
现在上帝透过先知何西阿对以色列人民说，祂要带领他们到旷野，就是要再次让他们学习知道真正生命的主乃是创造万物的耶和华上帝。
再者，在这一节的“带领”也是非常重要的词字，这个词也可当作“鼓励”、“劝导”（和合本用词）、“招呼”（台语本用词）、“诱导”（天主教思高版本、吕振中版本用词）的意思。这个词的意思就是带有一而再、再而三的动作。也就是说：以色列人民进入迦南地后，一再地受到诱惑而离开了上帝的旨意和教训。现在上帝也用尽一切办法，要带领他们回到身边来。上帝并不是招呼他们一次，他们不听就停止了，而是一而再、再而三地劝导他们。看，上帝就是这样地用心对待信靠祂的子民。就像有爱心的父母一样，在苦劝那些行偏路的孩子。圣经告诉我们上帝乃是个满有慈悲的上帝；祂对人背逆的行为一直采取容忍、宽恕的态度，为了是希望人能够回心转意归向祂。有人喜欢用父母对子女的爱来比喻上帝对人类的爱，其实，上帝的爱，远胜过父母对子女的爱。就像使徒保罗所说的：“上帝对我们显示了无比的爱：当我们还是罪人的时候，基督已经为我们死了！”（罗马书五：8）
第十五节说“要把葡萄园还给她”；葡萄园，这乃是以色列人民最重要的食物之一，不但可以酿酒，又是最好的水果，也可以用之作饼、榨果汁。他们也一再用葡萄树、葡萄园等来形容上帝和他们之间的关系（参考以赛亚书五：1—7）。这里说上帝要将葡萄园还给以色列人民，原来是在旷野之地，没有任何可资生命倚赖的食物，现在却有葡萄园出现，这是多么贵重的礼物啊。用在这里，就表示以色列人民会再次明白：赏赐葡萄园给他们，使他们所栽种的葡萄树能结实累累的，乃是耶和华上帝，不是巴力。
这里的“灾难谷”，在约书亚记第七章廿二至廿六节提供给我们一个重要的历史背景：是因为亚干不诚实，在约书亚带领以色列人攻下耶利哥城之后，亚干因为贪心，偷取了战利品，结果导致约书亚继续带领以色列人民进攻艾城的时候，吃了败仗。约书亚询问上帝，透过抽签后才知道原来是因为亚干欺骗，导致有三十六个以色列人被杀死。约书亚相当生气，把亚干和他的家人处死，并将他所有一切的财产都丢弃烧毁。后来这个地点就被称为“灾难谷”。这样意思就明白了，原本以色列人民因为干犯上帝的禁令，应该是被严厉的惩罚。但现在，上帝不再这样对待他们，而是要让他们的生命有新的希望，且不再有人因为违背上帝的旨意受到连累。以色列人民将会像从前出埃及的时候一样，呼吁上帝的名字，要上帝成为他们的上帝，他们要成为上帝的子民（出埃及记六：7）。
第十六提到以色列人民和上帝的关系就是“夫妻”的关系。这就是整本何西阿书的中心主题。这里的“丈夫”一词，和合本用“伊施”，这是从希伯来文发音直接转音过来的，是指“男人”的意思。也就是创世记第二章廿三节，男人看到上帝用他的肋骨造出来的女人后，非常高兴的呼叫说“这终于是我骨中的骨，肉中的肉”，然后就叫她为“女人”（希伯来文称女人为“伊下尔”），因为女人是从“男人”出来的。这说出了夫妻之间的关系是无法分开的，因为有生命相交缠的关系，无法分离。因此，第十七节就提到在夫妻关系中，不能有第三个对象介入其中，上帝要以色列人民“忘掉”巴力。这个“忘掉”就是“根除”的意思，连名字也不再提起。
第十八至廿三节，18那时，我要跟飞禽、走兽、爬虫立约，叫它们不要伤害我的子民。我要毁灭弓箭、刀剑，和地上一切的武器，让我的子民安享太平。
19以色列啊！我要娶你为妻；
我要对你仁义公平，
以慈悲不变的爱待你，
使你永远归属于我。
20我要以信实娶你归我，
你就认识我是上主。
21-22那时，我要垂听我子民以色列的祈祷；
我要叫甘霖滋润大地，
地就出产五谷、葡萄、橄榄。
23我要把我的子民种植在这块土地上；
我要对“不蒙爱怜”的流露爱怜；
我要对“非我子民”的说：你们是我的子民。
他们将齐声回答：你是我们的上帝。
这一段经文可说是上帝对以色列人民重新立约的具体行动。上帝虽然很生气以色列人民背弃祂，但祂还是依旧爱着他们，想尽办法要让他们归回到祂的身边来。就像一个仁慈的丈夫，对待一个淫乱的妻子，一再呼吁回到他的身边一样。
第十八节让我们看到上帝是怎样深深地爱着以色列人民。这里说上帝要与整个受造物立约，包括了飞禽、走兽、爬虫等物，为的就是要让所有受造物都知道上帝与以色列人民乃是夫妻关系，不可以伤害以色列人民，因为伤害他们，等于是伤害上帝的“妻子”一样的严重。作者用这样的方式在表明：上帝与以色列人民之间的关系是亲密到这样的程度，无法分离的状态。因为在希伯来文的“约”（berit），指的是“结合”、“系在一起”之意。再者，依据以西结书第卅四章廿五节这样记载：“我要与他们立约，保证他们安全。我要除掉境内凶猛的野兽，使我的羊能够安全地在牧场上吃草，在树林里歇息。”这经文帮助我们看到上帝就像一个好的牧者，保护着羊群，使羊群安全，不受野兽的侵袭。这样，上帝与以色列人民立的“约”，就含有“安全”的意思在里面，有“平安”的意思。这就是第十八节下半句所说的，上帝要毁灭所有的打仗武器，祂的子民不用担心会有战争发生。这样类似的诗歌也出现在以赛亚书第二章四节和弥迦书第四章三至四节。在这两处的诗歌中提到说：
“他（指上帝）要解决民族间的纠纷，
排解列强的争端。
他们要把刀剑铸成犁头，
把枪矛打成镰刀。
国际间不再有战争，
也不再整军备战。
人人都要在自己的葡萄园中，
在无花果树下，享受太平；
没有人会使他们恐惧。
上主—万军的统帅这样应许了。”（弥迦书四：3—4）
这段诗歌也被台湾第一座二二八纪念碑镶在该碑上（
第十九至廿三节是一首非常好的诗歌；这首诗歌再次表明上帝与以色列人民之间“夫妻”关系的情景。我们看到上帝不只是要娶以色列人民为妻，而且是要用下列几项“礼物”当作聘金；
一、仁义公平：这是指上帝的救赎不会有任何偏私。也就是说：上帝要让以色列人民觉得上帝对待他们，都是很实在的。不是时好、时坏，或是忽冷、忽热的样子。再者，也不会冤屈他们。这就与我们一般夫妻时常发生纠纷时，常有一方会对丈夫或是妻子说：不公平。我就时常听到当妻子的对丈夫说：“喔，你对别人都很好，怎么对我那样凶？”上帝和人最大的差异就在此处；人会有偏私的心，但上帝不会。
二、慈悲不变的爱：“慈爱”，这是指上帝的引导、保护。也就是说：当有人要欺负以色列人民时，上帝会保护他们，使他们不受仇敌的侵犯。而“不变的爱”，指的是上帝的怜悯，是关怀他们的需要。这关怀是永恒的，不是暂时性的。因为上帝与以色列人民所立的约是永远的约。
三、信实，指的是诚实、可靠之意。换句话说：以色列人民就像嫁给一个诚实、可靠的丈夫一样，不用担心会被抛弃、遗弃，或是被出卖等等。“抛弃、遗弃、出卖”妻子都是古代男人对待妻子常见的例子，因为妻子乃是属于丈夫的财产之一部分，丈夫常常因为财务问题或是其它问题缠身时，就会将妻子卖掉。例如亚伯拉罕在遇到危险时，会让出他的妻子莎拉（参考创世记十二：10—20、二十：1—18）。
第廿一至廿三节进一步说明上帝“娶妻”的另一个实际动作—垂听以色列人民的“祈祷”（在和合本用“应允”，意思是相同的）。意思是指上帝听了以色列人民祈祷后，会有实际行动的回应给他们，这些行动有两项具体的内容，一是会使土地产出五谷，且是有相当丰收的成果。二是再次确认上帝与以色列人民之间永不分离的关系。
我们知道以色列人民进入迦南地之后，遇到最大的诱惑，就是他们发现迦南地的人在农业上相当发达，五谷从地上发出，不用四处漂流就可以收割麦子和其它蔬菜等食物。因此，他们很想知道到底是怎么一回事，因为他们原是游牧民族，没有农业的经验。在迦南地，他们发现当地的人在撒种、收割的时候都会祭拜巴力神明。因此，他们学习了这些信仰，以为只要祭拜巴力，土地就会产出五谷杂粮、蔬菜等各样果菜食物等。因为巴力乃是迦南地人民敬拜的土地神明。但他们忘了：上帝才是创造万物的神，是赏赐一切的源头。最基本的阳光、水、凉风等都是来自上帝的创造和怜悯，如果上帝不出阳光，如果上帝不下雨，如果上帝不吹凉风，人无论怎样的努力，都将是白忙一场。世界上有哪一个神明是掌管大自然的主呢？没有。除了我们圣经所说的创造主—上帝，我们找不到有哪个宗教所敬拜的神，是掌管整个宇宙、自然界的。但创造万物的上帝可以命令阳光倒退（参考以赛亚书卅八：7—8），也可以让天不下雨或甘露（参考列王纪上十七：1—7）。
我记得非常清楚的一件事发生在一九九三年七月，台湾发生严重的水荒，各地都在实施轮区供给。最严重的地方恐怕就是基隆市。以前的基隆市有另一个名称叫“雨都”，意思是常常下雨，因此要发生水荒几乎是不可能的事。但是基隆市民没有水喝，这是多么严重的事啊！那时除了每天由台北市消防队派出消防车运水到基隆市去应急外，我们也看到空军运输机设法要在天空实施“人造雨”。可是偏偏天空是一点云层也没有，即使空军派出许多架次的运输机丢干冰，想促成“人造雨”出来为基隆市下出雨来，就是没有办法。谁能造雨？用人的力量？不可能的。没错，当天空有云层的时候，人造雨会下来。可是，谁能造云？谁能令云出现在最需要使用人造雨的地方？如果没有阳光呢？如果没有水呢？我们的生命将怎么办？有一首诗歌大家甚为熟悉—是爱。这首诗歌是这样写着：
“天为什么蓝？＼草为什么绿？＼什么使月亮发光？＼什么使太阳温暖？＼花为什么香？＼鸟为什么唱？＼什么使人活着有希望？＼爱，使天蓝；爱，使草绿。＼神的爱使太阳温暖，月亮发光。＼祂的爱，使花香鸟唱。＼因为爱，使人活着有希望。＼如果有一天宇宙都变样，我们只求爱永在世上。”
在第二项的应许就是确认“约”的关系—上帝就是以色列人民的上帝；以色列人民乃是上帝的子民。因为有这样的“生命之约”关系，所以上帝将对祂的子民发出怜悯的爱。在前面我们已经讲过，“怜悯”表示的是“关怀”，上帝对以色列人民永远的关怀，不论在什么样的处境下，上帝会照顾他们，帮助他们，扶持他们直到永远。这就是上帝的怜悯的意思。
第三章一节：上主对我说：“你再去爱那离弃丈夫另结新欢的淫妇。你要爱她，像我爱以色列人一样。虽然他们叛离我，去拜别的神，喜爱祭过偶像的葡萄饼，我仍然爱他们。”
这是另一个情节的开始。作者在这章是以“第一人称”来写，很可能就是先知何西阿的手笔。
一开始就像第一章二节开场白的第一句话所说的，是来自上帝的命令语句—你再去爱那离弃丈夫的淫妇。在第一章我说过对一个先知—上帝的仆人来说，这是非常大的负担，因为那是不可抗拒的使命，但却不是自己所喜欢的使命。是可以完成的使命，却也是痛苦的使命。想想看，谁愿意去娶一个淫妇当妻子？谁喜欢自己所要娶的妻子是“人皆可夫”的女人？没有。但上帝却要先知何西阿去做这件事，主要目的在于用这种方式来比拟以色列人民的堕落和背弃上帝的旨意，以及他们和上帝之间所立的约。但这一节却让我们看到上帝无比的爱，因为如果以色列人民是像淫妇那样的女人，上帝却告诉先知何西阿必须要爱这个女人，就像祂爱以色列人民一样。换句话说：以色列人民一再背叛上帝，上帝还是爱着他们。为什么？就是因为有“约”。上帝是守诺言的上帝，是依照“约”遵行的上帝。上帝与任何人立约，所立的约乃是永远的约，是生命的约。
这里提到以色列人民用葡萄饼祭拜别的神。葡萄饼，这是以色列军人出征的时候必备的军粮，也是一般以色列人外出长途远足时必带的食物。这种饼的营养高，且容易保存。而葡萄的成熟乃是上帝对以色列人民最大的祝福。可是，以色列人民不但没有因为有足够的葡萄可制成葡萄饼而知道感谢上帝，相反地却用葡萄制成的饼来祭拜巴力偶像神明（二：8—9），他们认为这样他们栽种的葡萄树就会结出更多的葡萄。
第二至五节：2于是，我用十五块银子和
第二节我们看到先知何西阿就依照上帝的指示去做；他用十五块银子和
第三节先知何西阿对他的妻子歌蜜提出一个重要的条件：不再跟他同房一段时间。为的是要让他的妻子能够洁身自爱，除去淫妇的心思意念。同样的要件也用在以色列人民和上帝之间的关系；上帝需要以色列人民经过心灵的洗涤，这是非常重要的一门功课，就像当年上帝要摩西带领以色列人民出埃及后，带领以色列人民在旷野四十年时间，主要原因就是要透过旷野来洗涤他们在埃及四百三十年久（参考出埃及记十二：40）的污秽生活。如果没有经过旷野这种严肃的生命考验，从埃及出来后的以色列人民，一旦马上进入迦南地，那将会再次成为奴隶，成为被混杂的民族，不但民族会被消灭，连他们祖先与上帝之间所立的选民之约也将会失落或消失。
第四节是比较麻烦的一节，这一节到底是指以色列人民亡国被掳到外国去当奴隶过艰困的日子呢？或是在指他们确实悔改的生活态度？似乎很像在亡国于亚述和巴比伦的日子，因为在亡国的日子和环境中，没有君王是可以明白的。但他们还是有领袖，例如在巴比伦，他们还是有祭司、长老管理着宗族的事务。虽然没有圣殿可供祭祀敬拜的礼仪，但演变成为“会堂”的聚会，则是经学教师扮演非常重要角色，如以斯拉就是一个例子（参考以斯拉记七：1—11）。在亡国的日子里，他们被俘虏到外国，许多偶像敬拜随处可见，甚至他们所居住的主人家中，偶像随处可见，甚至还得被逼参与主人的敬拜，就像但以理书所记载的，拒绝在奴隶之地参与敬拜偶像的人，就会有被施以残酷的刑罚或是丢入狮穴的生命危险（参考但以理书三：1—23、第六章）。因此，虽然人是被掳到外国去，并不像是在一个没有偶像崇拜的地方。因此，这节经文也可能是指他们确实是过一个相当敬虔的圣洁生活，有上帝与他们同在，他们可以生活在一个没有君王的社会里，秩序相当好，因为上帝就是他们生命的主，是他们社会的王。
第五节说过了这段严苛的考验时间后，他们可说是真的改观，成为一个上帝喜爱的民族，因为他们寻求上帝，也敬畏上帝，因此，他们得到上帝所赐予丰富的恩典—约，这就是生命的永远之约。
请注意第五节的“归回”这个词，“归回”可说是何西阿这本经书中的主题之一。就像我们在这一章开头所读到的，上帝要先知何西阿去将离经背道的妻子赎回来一样。上帝用尽一切办法，要使离弃的以色列人民知道悔改，不要再继续过拜偶像的生活。“归回”也是在表明“悔改”的意思，这是非常重要的信息。就像路加福音第十五章十一至卅二节，耶稣基督比喻中所说的那位浪荡一切家财的儿子一样，因为这个儿子知道醒悟、归回到父亲的身边，才使他的生命有新的保障，有改变、有复活的力量。
现在让我们来想想所读这段经文带来的信息：
一、上帝会垂听我们祈祷的声音。
当上帝透过先知何西阿告诉以色列人民，说要娶他们为“妻”，并且要以各种恩典对待他们时，上帝也同时给以色列人民一项最珍贵的保证：会垂听他们的祈祷。上帝在这项“垂听祈祷”的保证中，还附带了两项重要的恩典：包括生活所需要的无缺，以及和以色列人民之间所立的“约”永远存在。
祈祷，这是人和上帝之间对话的桥梁，也是建立关系最好的方式。再也没有任何其它方式能取代祈祷建立人和上帝之间的对话。当我们读福音书的时候，我们发现耶稣基督就是用祈祷来度过他的一生和建立天国的信息。
我时常被信徒问及这个问题：怎样祈祷？其实，祈祷没有什么要诀，但我想有三点重要的基本态度是要注意的：
第一点是要真实，不能欺骗或隐藏心中的意念。心中有隐藏的念头，表示对上帝不忠实，或是以为上帝不知道，这样的祈祷，等于是和藐视上帝的全能一样地糟糕。我想只有作恶的人才会有这样的念头，因为他想作恶，以为上帝不知道他在做什么。约翰福音第九章卅一节说：“上帝不听罪人的祈求；他只垂听那敬拜他、并实行他旨意的人。”看，我们是敬拜上帝的人，我们也努力实践上帝给我们的教训和旨意，因此，上帝必定会垂听我们的祈祷，我们应该有这样的信心才对。上帝当然不听坏人的祈祷，除非坏人是以忏悔的心在祈求上帝的赦免，否则为自己辩论或是隐藏任何内心的话语，都不能成为祈祷。因为上帝看的是人的内心，不是在于美丽的言词。耶稣基督提醒我们祈祷必须以真诚的内心开始，上帝必定会垂听。
第二点：祈祷就是在见证我的心中有上帝。每听到会友告诉我说他不会祈祷时，我的回答总是这样的：“就像你对父亲说话的样式，这样就够了。”其实，我们的上帝很知道我们的情况，他知道我们的需要。因此，不用担心不会祈祷，要担心的是你有否想过要祈祷？这一点才是重点。只是用不会祈祷来推诿拒绝或是不祈祷的理由，是很愚蠢的念头。会知道祈祷，至少在表示你的心中有上帝，这一点基本认识是非常重要的。而在所有的祈祷中，请注意：苦难中的祈祷，上帝必定会加倍垂怜。使徒保罗这样告诉我们：
“我们的软弱有圣灵帮助。我们原不知道该怎样祷告；可是圣灵亲自用言语所不能表达的叹息为我们向上帝祈求。洞察人心的上帝知道圣灵的意思，因为圣灵依照上帝的旨意，替他的子民祈求。”（罗马书八：26—27）
上帝就是这样爱着我们，祂深深地知道当我们遇到最痛苦的时候，是连话都说不出来。就在这时候，圣灵已经替我们转述内心的苦难到上帝那儿了。上帝也一样跟着我们在承受苦难，祂和我们一起同受苦难。祂要用这样的方式帮助我们超越苦难，走过苦难。
第三点要注意的是：不要随意、漫不经心的祈祷，因为这样的态度等于是在藐视上帝的神圣。这并不是说祈祷一定要怎样的方式，不是这样。圣经提供祈祷的方式很多种，不论方式是怎样的，基本上态度只有一点：严肃、认真的心。其它的都不是最重要的。因为祈祷乃是与上帝对话，与神圣的上帝对话，就要知道不要随便，将祈祷当作作秀一般，要给人看，或是得到人的称赞，这样的念头都是错误的。
二、永不改变深深爱着人类的上帝。
如果我们要用一句话来形容先知何西阿传出最令人感动的信息，我想就是他告诉我们：上帝有永不变的爱，祂深深地爱着人类。在我们现在所读的这段经文里，我们看到先知何西阿告诉以色列人民，上帝明明知道以色列人民背弃祂，却还是深深地爱着他们，要带领他们回到过去走过的旷野，要让他们记得过去的日子怎样与上帝立“山盟海誓”的约，现在是还要加倍地爱护他们，希望他们能因此回心转意，不再像一个淫妇般，到处去找男人行淫一样地四处去拜偶像神明。上帝会以慈爱对待他们，也会持续坚守与以色列人的祖先所立的约，承认以色列人民就是祂的子民，祂要作他们的上帝。
基督教信仰最珍贵的地方就在这里，它告诉我们：上帝不会因为我们有犯错，就拒绝我们成为祂的子民。上帝也不会因为我们一再背弃祂，祂就永远不理我们。相反的，祂就像耶稣基督在路加福音第十五章所描述那位慈爱的父亲一样，一直在期盼浪荡的孩子回来。当孩子愿意回来时，那位慈爱的父亲就宽恕他，不再追究孩子过去所做的一切。不但这样，这位慈爱的父亲还附加给孩子许多珍贵的礼物，除了有孩子的身份外，还包括了代表尊贵的袍子、戒子、鞋子，同时还设宴席欢迎孩子回来等等，这些举动都在先知何西阿的信息中出现，我们看到先知何西阿告诉以色列人民，上帝将以“仁义公平、慈悲不变的爱待”以色列人民，同时承认以色列人民永远归属于祂。
今天基督教会要传达的信息就是要像先知何西阿所说的，上帝乃是个有丰富恩典、慈悲的上帝。祂不纪念我们的恶，也不永远拒绝我们，只要我们愿意回到祂的身边，即使再高的代价，祂都愿意付出。祂甚至已经付出独生子耶稣基督在十字架上，为人类的罪死了。这就是使徒保罗所说的，上帝对人类的爱，是最高的爱，也是无法比拟的爱（罗马书五：8）。只要我们愿意回来，回到祂的救恩里来，上帝就会接纳我们成为祂赐福的子民。这就是祂的爱。── 卢俊义《何西阿书信息》