何西阿书第十章
（五）异教偶像的祭坛（十1-8）
十章开端的“以色列”，完全以新颖的题目论述。以色列成为第三人称，不再是直接的对象，不像九章一至九节。耶和华神也不是以第一人称说话，好似九章十至十三节及十五、六节，所以这一章经文成为独立的信息。内容论敬拜的地点，在第八节告一段落，宣告祭坛必告毁坏。“祭坛”是主要的用词（1、2、8节），其中也加插君王制度（3、7节）。
十章一至八节是先知言词中特有的训诲式的话。虽然提及罪恶与审判，却并不与听众作任何的辩论。他可能只与圈子内的同道交谈，也是提到历史的根本（1节），进而说到现在的情况（4节起），最后论将来可预期的结果（2节、6-8节）。
这一段虽与九章十至十七节不同，仍有相联之处。十章一节的葡萄树，使人联想九章十节在旷野的葡萄。在九章十一至十三节提到以色列会失去生命的活力。但十章却说他们祭坛被拆毁。前者是着重先知的职事，后者是警戒祭司的责任。先知的信息在于审判的宣告；祭司的工作在于防止异教的侵袭，这些都是极严重的事。
这些话虽以训诲为目的，仍反映了当时历史的环境。从第三节起，政治不安，王朝也不再稳定。他们得向亚述进贡，但他们想背叛，与埃及结盟（参阅王下十七章），不想守约（参阅本章四节）。所以从历史背景看来，可能是在主前七三三年。
看当时宗教的情况，真是每况愈下。人们普遍地敬奉偶像，多设祭坛（十1、5），他们不愿意接受先知的信息，看先知为疯癫的人（九7起）。先知愈来愈感到孤独，只以隐退的姿态，与少数人交往，说明审判是无可避免的情势。然而他仍被反对（十4；参阅九7，四16，六1-3，八2）。但是他知道只有神的审判也许会促使人们觉醒。
“以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。”（十1上） 这里提“以色列”，不是“以法莲”，可能强调神的子民进入迦南地的历史。这既指以色列民族的整体，回顾过往的历史，应该知道神的恩惠，以色列成为茂盛的葡萄树，就不是偶然的了。但茂盛的情形，结果繁多，反使他们更加犯罪，成为他们堕落的原因。在本书中，有九次提到繁多，都是指以色列犯罪的情形。祭司增多，罪也越多（四7）。他们倚靠自己的行为，仰赖勇士众多（十13）。他们的祭坛越来越多（八11），多造坚固城，却没有安全（八14）。他们多多作孽（九7）。他们时常增添虚谎和强暴（十二1、2）。本书只有两处是指神丰富的恩典（二12，十二10），但是以色列人仍是误用了。
以色列是神栽植的葡萄树（参阅耶二21；赛五1-7），所以结果繁多，应该是神的恩惠。何西阿强调地的出产是神的赐予（二8），不可当作异教神明的力量。结果他们膜拜偶像，却规避耶和华。这确是严重的错误。
葡萄树结果不为自己，是为园主，以色列应将一切归给耶和华。结果他们将一切归给外邦的神明，增添祭坛。
“果子越多，就越增添祭坛。地土越肥美，就越造美丽的柱像。”（1节下） 他们有丰富的收获，地土肥美，出产极多，他们没有向神谢恩，却以为是巴力的赐予。所以在敬奉巴力的事上筑坛并造柱像。这里的祭坛必是膜拜偶像的，柱像也是迦南宗教的特征。本来雅各在伯特利曾立过柱子（创廿八章及卅一章），约书亚也曾将大石头立在圣所旁边（书廿四26），都是纪念的性质。所以纪念碑石与柱像是不同的，但是利未记律法（利廿六1）与申命记法典（申十六22）都有明文规定，可见这是必须禁止的了。
“他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。”（2节） “心怀二意”原意为“分开支配”，好似分配财产，表明内心不专一，没有集中。这是希腊文的译词。这字另一个可能的字源是油滑。所以这表明不真诚、不忠实、不专一。有的译为虚谎或诡诈。1这与以利亚在迦密山上说的不同，因为他指出百姓心持两意，似乎在犹豫不决之中（王上十八21）。这里却不同，他们已经分心，完全没有向主效忠的心，所以他们的罪已经定了，无可宽恕。“现今要定为有罪”原意是让他们自行担当罪愆吧！有点“任凭”的态度，只好放弃，对他们不能再抱什么希望。五章十五节“等他们自觉有罪”，或承认己罪。他们应当有自知之明，感到罪愆。
神拆毁与毁坏祭坛与柱像，其实神不必自动去作。现今侵略者的铁蹄已经节节迫近，将对以色列北国作整体性的破坏与毁灭，什么都毁了，没有什么可以存留。他们在神面前还能作什么，再求告，已经太迟了。他们一直是虚谎的，在危急时真实还有用吗？他们所倚靠的外邦人又在那里呢？他们想敬拜，已经没有地方可以来行礼膜拜。他们难道还不认清吗？为什么会愚蠢至此呢？这似乎是先知不能明白的。
“他们必说，我们没有王，因为我们不敬畏耶和华，王能为我们作什么呢？”（3节） 这节的开端应有“现在”的字样，常宣布审判的信息，是针对目前之处境，认为审判是无可避免的（在七2，八8，原文都将“现在”或“现今”放在首端）。一般人民显然厌恶他们的君王，北国的政局向来不稳，而且君王专横也使人民十分不满。现在比加王被谋杀，何细亚王登基，他们也实在不能接受。有些解经者作这样的臆断。也有人说：“我们没有王。”这是引用一般人口头所说的，先知这样提起，十足说明人民的观念，事实上他们一直是错误的。“他们立君王却不由我，他们立首领我却不认”（八4）。以色列的君主政体一直是表现他们对神的不忠与叛逆，也可说是神对他们的责罚（三4，七3-7，八10，十7、15，十三10等）。
他们立王，是叛逆耶和华的行为。但是否认王权，也是信仰式微的表现。他们不尊耶和华为王，否认王的权威，对耶
当他们公然表明不再敬畏耶和华，就是自行转向新的神明，新的宗教。他们的背道是已经完全昭彰了。他们还振振有词：王能为我们作什么呢？可能指北国的王朝，也可能指耶和华对他们无能为力。原来他们的信仰只是建在功利主义的基础上。
“他们为立约说谎言，起假誓。”（4节上） 他们的立约究竟是什么性质。他们原在神的圣约之下。他们既破坏圣约，就是离弃真实的神，去随从虚谎。他们可以破坏圣约，但仍无法摆脱圣约的约束，他们是在誓约之中，否认或违背，只有遭致咒诅。任何其他的誓言都是假的了。
如果将上一节相连，可能指他们的政治生活的失败。照寻常的习惯，当王登基的时候，人民与君王一起立约。君王应向人民应许并保证仁政，而人民必须向王誓约效忠（参阅撒下三21，五3）。也许在王的登基大典中仍有立约的形式。但是王既失去威信，这种形式就没有意义可言。一切的言语誓约也完全是谎言。但是任何的谎言虚假，都为神所憎恶。
“因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。”（4节下） 在神的咒诅之下，灾罚是不可免的。田间不生谷类，只有苦菜。这思想可能引用先知阿摩司的话：公平变为茵蔯（五7），公平变为苦胆，公义的果子变为茵蔯（六12），茵蔯就是苦菜，是有毒的草木。这些在田间的犁沟滋生之后，将农作物全部破坏无遗。这是说明他们既忽略神的公义，就是审判来到，有破坏与毁灭的力量。这也可能指异教蔓延如同杂草一般，遍满田间，到无可收拾的地步。
“撒玛利亚的居民，必因伯亚文的牛犊惊恐。”（5节上） 这里再回到以色列信仰的偏差。撒玛利亚的居民在北国首都，以他们为首的叛逆神，他们的责任是无可推诿的。撤玛利亚人是拜牛犊的一（八5、6）。神的怒气已经向他们发作，他们究竟有什么反应呢？他们的惊恐，不是因为惧怕神。
“伯亚文”在本书四章十五节与五章八节已经出现过，是指伯特利。从北国建立之后，伯特利与但已成为拜牛犊的圣所之地。伯特利原意为神的居所，现在成为“伯亚文”，是罪恶的处所了。
牛犊原为耶和华宝座的脚凳，却是迦南宗教的神明，人们膜拜时亲嘴与献祭。于是这就成为混合的宗教，为神所憎恶。
牛犊为多数字，是指异教的神明，而又是阴性，也是很特别的，因为别处都是阳性（出埃及记卅二章亚伦所制的牛犊是阳性单数字，耶罗波安的牛犊也是阳性多数字）。也许有妇女参予这种膜拜的礼仪，而且是指心灵与肉体的奸淫（四13、14）。
他们因牛犊惊恐，惊恐在原意中不甚清楚。可能是指他们具敬畏的心，所以是敬拜的行为。有的就译为“敬拜”，“他们敬拜牛犊。”2或者“惊恐”指兴奋，产生狂热的异常现象。3
“崇拜牛犊的民，和喜爱牛犊的祭司，都必因荣耀离开他，为他悲哀。”（5节下） 如果“惊恐”指他们敬拜的兴奋狂热的情绪，那么“悲哀”才真是惊恐而悲伤，可谓在乐极生悲的状态中。
原因在于失去的荣耀，因为他们非但不再有神的同在，而且实际在拜偶像而遭致的羞辱中。这是指被掳的经验。当他们被掳的时候，难道他们也带牛犊的偶像吗？
这些崇拜牛犊的人们，是当地的居民，或居住者，他们必被挪开移走，无法再有安定的生活。他们喜爱牛犊，由祭司所表现的怪异狂喜的状态，也必成为战兢恐惧，陷在极度的悲哀之中。
这些祭司原在伯特利的祭坛供职，竟成为拜偶像的主脑人。他们的失败好似以利一样，终因他们的失败，招致“以迦博”──荣耀离开以色列（撒上四22）。也许“荣耀”是指牛犊像的金饰，现在刮下来，向亚述进贡，换取短暂的太平，怎能不悲哀呢？
“人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。”（6节上） 牛犊是以色列人的偶像，现在由他们带到亚述，当作进贡的礼物，表明完全的降服，也承认他们所敬拜的，是次于亚述的神明。带去的礼物完全指进贡，用字方面也在旧约其他书卷出现（如诗六十八29，七十六11；番三10，献贡物或供物）。但是这种涵义几乎是宗教的，指对神所献的。因此，以色列向亚述献礼物，实则是向亚述的神明献，或将亚述王奉为神明，这里指出为耶雷布王，多种的译本仅作“大王”，4本书五章十三节曾经提及。
“以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。”（6节下） 以法莲蒙羞，是因亚述得了荣耀。当然以法莲的耻辱是自取的，他们在似乎不得已的情况下，降服亚述，以为从此可得平安。其实不然，因为亚述必定要置以色列于死地，否则决不罢休。他们以侵略者的姿态与野心，必尽羞辱的能事。
什么是以色列的计谋呢？根据以赛亚书三十章一节，这字是指政治的计谋，在阴谋中狼狈为奸。以色列王何细亚反叛之后，以为急速降服亚述，可以免去最后的毁灭（参阅五13，八9）。其实以法莲最后还是完全失败。
“计谋”一词，也可作“偶像”解，因为这字可译为“树干”。如果参照四章十二节，木偶的同义是木杖，那就是树干子。以法莲自取羞辱，因为他们必以自己的偶像为耻。5
“至于撒玛利亚，他的王必灭没，如水面的沫子一样。”（7节） 撒玛利亚否认耶和华为他的王，那么谁是他的王呢？可能指他的偶像。以神明为一城的王，似乎在迦南宗教中，是极为普遍的。撒玛利亚的牛犊，是他的王，这样的王，这样的偶像必然灭没。这城快被亚述所灭，无法存留了。
这个牛犊的偶像，只是一块木头，掉落在激流的水中，迅速地冲去了。“沫子”的译词并不符合原意，因为这字原指木头或树枝。它没有灭没，却被冲去，无影无踪。水或指亚述侵略者的武力，或指世界情势的洪流，也许指迦南神话传说中罪恶神明的力量。“沫子”或木头，有时也指神的忿怒，神的忿怒以外邦侵略罪恶的权势，将以色列冲没了。诗篇廿九篇三节，我们听见耶和华的声音，或打雷的声音在大水之上，表明神公义的怒气。
在亚述的历史文献中，记载比加王的倾覆，好似暴风雨一般将他冲激。6但是何细亚王被冲激，比以前的政变更可怕，而是连国家一同被淹没。
“伯亚文的邱坛，就是以色列取罪的地方必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上，”（8节上） 这里继续论述以色列将遭毁灭的情况。伯特利成为可咒诅的，称为伯亚文──罪孽之处所。“邱坛”是迦南地敬奉异教神明的地方，大多在高地山岗之处。本书虽首次提及，却在阿摩司书（七9）及弥迦书（一5）提及。7在敬拜巴力的邱坛，人们也有举哀的礼仪，也许与丧礼有关。可能邱坛也是埋葬之坟地。这是以色列取罪的地方，因为他们向偶像膜拜。
“取罪”原文仅为“罪”，可能不是指他们犯罪的动作，而是犯罪的物件，仍指偶像。他们为了敬拜，尽管用多少金银来铸造与装饰，最后为了进贡，只有拆下运送至亚述（6节）。这样邱坛必然拆毁而成为荒凉的地方，长满了荆棘和蒺藜，正如九章六节所描述的。
“他们必对大山说，遮盖我们。对小山说，倒在我们身上。”（8节下） 以色列人既不倚靠耶和华，他们有什么保护呢？现在连邱坛也毁灭了，他们好似赤露的人，毫无遮掩。这是最后审判的景况，正如以赛亚书二章十、廿一节所描述的。当耶和华的日子来到的时候，人们进入岩穴，藏在土中，进入石洞与土穴，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。
本段经文（十1-8）完全集中在敬奉异教之罪恶，尤其指出犯罪的地方（1、5、8节）。何西阿在那利未祭司之中，反对异教的礼仪。一切的苟合都是与异教有关（3-4节、6-7节）。耶和华虽有丰盛的恩典（1节），而以色列却没有诚心来接受（2、4、5节）。以色列甚至自己以为可以寻求安全而设计（2、6、8节），终于遭受最后的灾祸与毁灭。所以先知不留余地、不遗余力与百姓争辩，希望他们觉悟。他特别警告他们，未来的审判必将来到，他们既不敬畏耶和华，必失去政治的独立与自主。将来的毁灭，全地及圣所都将毁坏，这种祸患是他们无法经受的（3、8节）。
何西阿的信息，也坚固少数信服忠实的人们。最后的祸患是无法避免的，但是人们犯罪的情形似乎每况愈下，那些人所要的，不是生命，而是死亡（8节；参阅耶八3；启九6）。他们在异教敬奉方面似乎比以前更变本加厉。他们行各种花样的礼仪，但无法替代真实的信仰，他们违反神的旨意（2、4节），继续拜牛犊，怎能逃避神的忿怒呢？所以先知向那些忠信的人，重申神公义的报应，这是先知信仰的重点。
在新约中，何西阿的话重新加以解释。路加福音的记载，主耶稣曾向耶路撒冷的女子说：“不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭……”，然后引用何西阿的话（十8）：“那时人要向大山说：倒在我们身上。向小山说，遮盖我们。”（路廿三28、30）。这些妇女跟主耶稣走向各各他，为他号啕痛哭。但是主却为以色列不悔改的人痛心，而说出这些话。因此，何西阿的信息，成为主耶稣救恩的前奏，也申明神报应的公义。
启示录也有类似的话，“地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”（启六15、16）。对忠信受苦的人，神为他们伸冤，就是以审判来处置恶者（六10）。
在逼迫的时候，何西阿的话成为有力的鼓励。人若以虚谎的宗教来取代主生命的恩典，必遭败亡，义人才重新得主的保证与保护。谁能逃避神的审判呢？罪恶必然消弭，公义终于伸张！
1 Andersen and Freedman, Hosea,
552, Wolff, Hosea, 174, Mays, Hosea, 137.
2 根据希腊文译词, 似可译为“敬畏”, 参阅Wolff, Hosea,
171, Note i, 175.
3 Andersen and Freedman, Hosea,
555.
4 Wolff, Hosea, 171 引用 M. A.
Dupont-Sommer, Les inscriptions ara-me*ennes de sfire, 1958, 61 为 King Mati'el of Arpad 立约的代表。
5 Andersen and Freedman, Hosea,
548, 558.
6 Oppenheim, Ancient Near Eastern Text,
283.
7 W. F. Albright, "The High Places in
Ancient Palestine", Vetus Testamentum Supplement, 4, 242-258, J. W.
Ribar, "Death Cult Practices in Ancient Palestine", University of
Michigan Dissertation.
（六）基比亚、伯亚此勒（十9-15）
十章九节开始新的分段。经过第八节最后的宣判，现在又重述审判的原因。在前几段的开端（九10，十1），先重述历史的前事。本段也是如此，甚至下一段也相同（十一1）。以色列仍与以法莲一样，都是先知传道的对象，呼唤他们注意。“战事”是主题，争战是必有的（9、14节）。先知可能是在撒玛利亚传的信息，可能有政治的首领们在场（13-15节）。
在什么时候？先知在回忆基比亚的日子，现在必是降罚的日子（九7），可能何西阿已经感到困难，不得在公众传道的机会场合中宣讲信息。他不能公开露面，有相当一段时间（九9）。但是七三三年之后，利亚的大马色已经失落，政治的混乱在以色列也可暂时好转些，何细亚王登上王位后，有一段稍为太平的日子。以色列人竟然在充实国防的计划中，逐渐产生一种安全感（十13）。他们以为一定有力量摆脱亚述的轭（王下十七4）。其实他们仍在毁灭之途。
从文体来分析，九章十节至十章八节都不是直接的讲词，十一章一节起也不是。但是本段自十章九节起却明显为直接的讲词，以第二人称，有单数“你”（9、13、14节），有多数“你们”（12、13、15节）。间或以第三人称“他们”，来说明他们受审的实况。
本段的形式与内容，也可分为两小段。十一至十三节上为前小段，从历史的回忆，进而指责现今的错误，他们轻忽神拣选他们的恩典。十三节下至十五节为后小段，似针对以色列政权当局的罪恶，但也指出他们一般百姓犯罪的动机。这些讲词的形式，可以与四章四节至九章九节作类似的比较。
诗文的体裁可在十章十一节下，十四节上分析，有平均的行数，重复说出一项思想。有的是以同义的三行，音节平均，如十一节上、十二节上、十三节上，一气呵成，提出指责与警戒的话。在九至十节，音韵不易辨明，只能称是散文而已。
“以色列阿，你从基比亚的日子以来，时常犯罪。”（9节上） “以色列阿，你……”这是直接呼喊北国的人们。他们从基比亚的日子以来，时常犯罪。“基比亚”在本书提及四次，除本节提及两次，另两处为五章八节及九章九节。基比亚是北国极南端的城市，以历史背景言，是因他们的干罪引起内战，记载在士师记十九至廿一章。但照目前情形，自利亚与以色列联盟战争，对付亚述的企图失败之后，大马色岌岌可危，基比亚也已在威胁之下（参阅五8）。但是虽在危急之中，他们仍旧依然故我，毫无悔改的心意。何西阿要他们转回、悔改（参阅五章四节、十五节，七章十六节等）。他们仍旧在原来犯罪的方向，这是令人失望的。
从基比亚的日子，不得不使人追溯至扫罗王的时期，以色列最早的王朝，自基比亚的扫罗开始（撒上十26，十一4）。以色列人在求王的事上已经表现那种离弃耶和华的叛逆。基比亚过去的罪，也是现在的罪。
七十士译词显然不将本节作为直接的言词，将“以色列”作为“犯罪”的主词。“自从基比亚的日子，就有以色列诸般的罪恶。”在涵义上并无显著的分别，只是不再算为直接的指责。
“现今住基比亚的人，以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。”（9节下） 现在基比亚的人，是现今的以色列人，仍无法逃脱神的审判。基比亚的人好似娥摩拉的人，是以赛亚专指责的耶路撒冷人，应在神审判之下（赛一10）。
“罪孽之辈”是指不义之子，1是奸恶的（13节上）、背逆的（结廿八15起）、凶恶的（诗八十九22；撒下七10）。这种人必然被耶和华除掉。这些罪孽之辈是指“现今住基比亚的人”。他们住在那种环境，无法脱去原有的传统与生活方式，仍属罪孽的百姓。战事来到，他们必被攻击。
“以为……临不到自己”，是因用字中有“不”的否定词。但是许多译词都将“不”字作为肯定词。译词作：“现今住基比亚的人、就是这些罪孽之辈，必有战事攻击他们。”这在意义上似乎更加明确。2也有人仍保留这否定词的原意，只是作为一个修辞的问题：“现今住基比亚的人，与这些罪孽之辈，不是有战事攻击他们吗？”3
在这句话之前，“你们的先人曾站在这里”，在意义上不十分清晰。先人可能指基比亚的匪类，就是士师记十九至廿一章所记述的。这些人是可以与罪孽之辈并列。那时怎样引起战事，现今也同样会有可怕的战争。只是以前的是内战，现在的战事是侵略的战争，必比以前更为凶暴可怕了。
“我必随意惩罚他们，他们为两样的罪所缠。列邦的民必聚集攻击他们。”（10节） “随意”是“随我的意思”，但是这字在希腊文译词中作“来”字。“我必来惩罚他们”，或“我来的时候，就惩罚他们。”4惩罚或为“管教”，与七章十二节的用字相同。
他们为两样的罪所缠，那两样很可能是指但与伯特利的牛犊（王上十二28起），但是在何西阿书似乎从来没有提起但，只提伯特利（伯亚文；五8，十5）。于是根据上文说的基比亚事件，有两样的罪，一样是强暴的罪，另一样是内战、自相凶杀的罪。或者两样的罪是指基比亚先人所犯的，与现今在基比亚居住的人与罪孽之辈并列。有的是推想这两样的罪是拜两种不同的神像。5更有人可从耶利米书二章十三节找到参考。“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”以色列离弃真神，去敬拜伪神偶像。
七十士译本（也为拉丁文译本与利亚译本所采纳）将两样的罪译为两眼──“在他们两眼之前”，表示他们目睹列邦来攻击他们。这词与二章十节的“眼前”相同，6这字或译为他们的资源，因为外邦都来夺取，使以色列失去原有的元气（参阅七章九节）。7
现在列邦的民都聚集来攻击他们。可能亚述军队是由不同国家的人招募来的（参阅王下十七24）。此处原意为“暴民”。更凶恶的侵略战争必将来临，是耶和华容许的，为的是惩罚以色列人。
“以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在他肥美的颈项上。”（11节上） 以法莲曾经是驯良的母牛犊，只是以后才成为倔强的母牛（四16）。在早期的历史中，他却是驯良的、可以训练的。那时她得耶和华的喜爱，因为她有用，会作踹谷的事。踹谷可能不需要套起器械（参阅赛廿八27）。牛在踹谷的时候，不必笼住嘴，所以可自由吃（申廿五4），而且可以踹谷撒欢（耶五十11）。这确是一幅美丽的图画。
母牛犊有肥美的颈项，在原意上不十分清楚。“轭”字也可能是介系词“在上面”，“加”也可作“经过”。这样可译为“我经过，看看在她肥美的颈项上”，或者是受她肥美的颈项吸引，或者过去摸摸她肥美的颈项，这些都是可能的译词。8但是一般的译词仍为“我却将轭加在他肥美的颈项上”，这样使母牛犊更加有用，可从事较粗重的工作。
“我要使以法莲拉套，犹大必耕田，雅各必耙地。”（11节下） 以法莲与雅各都指北方，但是犹大却是南方。有的以为犹大实则是以色列，因此三者都指北国的整体。9这里是强调他们蒙拣选，为神的子民。但是拣选为的是服事，他们必须在农田里殷勤作工。耕地耙地也在以赛亚书廿八章廿四节提及。
“你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。”（12节上） 这里又是直接的讲词，向会众劝导。现在不再提牲畜的工作，而是农人的操作：栽种…收割…开垦。栽种公义，可能指以正当的方法来撤种，所撒的种一定要完好，而且将稗子除去（太十三24、27）。公义不仅指正当与合宜，也指道德与良善的行为。这是圣约遵守的原则，公义与信实不可或分。“信实”在此处译为慈爱，是生命必有的果效，所以信实是公义的结果。
在原意上，公义与慈爱都不是受词。这些可译作“为公义而栽种，因信实而收割。”公义与慈爱成为栽种与收割的动机。以色列人必须忠于圣约，与神有美好的关系。
“现今正是寻求耶和华的时候。你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。”（12节下） 寻求耶和华，是追求认识耶和华（四6，六6）。先知的用意在于悔改与信靠。这也可能是祭司的职责是求问神。以色列人一直有这样宗教的行动（参阅王上廿二5起；王下三11，八8起，廿二13起）。以色列人离弃神，才会去求问木偶（何四12）。这里的用字是指先知的重点。10
开垦荒地，这荒地或指未开垦的处女地，根据用字，这似乎可作两者译，因为在旧约中甚少出现（耶四3；箴十三23），但一般解经者只作“处女地”。其实依照原意上下文，似乎那荒地并不是完全没有开垦。只是年月经久，逐渐荒废，需要重新开垦。以色列人早蒙神恩，却因离弃神，成为荒废。个人也是如此，须将心地开垦破碎，雨水──神的公义与慈爱才可渗透。
“栽种…收割…开垦”这三者原连在一起，然后才有这些字句：“现今正是寻求耶和华的时候，等他临到，使公义如雨降在你们身上。”现今正是时候，因为田地需要雨水，这雨是春雨（六3）。“春雨”在耶利米书五章廿四节与申命记十一章十四节用字与此处不同，有人依据七十士译本，将“雨水”改为“果实”，11但是此处“雨水”的涵义较好。
公义如雨降下，在旧约其他部分确无法找到这样的描述。约珥书二章廿三节有“合宜的秋雨”，“合宜”与“公义”是相似的，但似乎不是完全有相同的涵义。合宜必是及时的雨水，是神看为适当的。
“你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。”（13节上） 在以色列人古代的农事，耕田与撒种是同时进行的。12奸恶是不义，所以与上节栽种的公义完全相反。罪孽是不信实，也与上节相反。“谎话”不是指对人的，而是对神的，指不忠于圣约，正如十二章一节的用意。这是拒绝耶和华的知识，是上节“寻求”的相反。他们献祭，不是向神的，而是对巴力。所以完全是虚谎的行为。“谎话”一词是单数字，是指行为的整体。这里所谓的“果子”并非可吃的，只是指结果或后果。
“因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。”（13节下） 从这半节经文，似换了另一个题目，指以色列倚靠军备，而承受战争的后果。以色列人倚靠自己，“倚靠”一词表明感到安全，他们以为这样措施，就可有安全，可以“安居无虑”（士十八7）。
“行为”在原意上为“道路”或方针（战略的方针计划）。但七十士译本作“战车”。这是经文评鉴的问题，因为七十士译本及利亚译本都读为战车（Derek改为Rekev）。据亚述历史文献，以色列当时有二千辆战车，比大马色（利亚）还多，大马色有一千二百辆。甚至在撒玛利亚败亡时，亚述军掳来的以色列战车五十辆，仍十分完好。“战车”既是军事力量，或可作“力量”，以色列人倚靠他们自己的力量，有了战车，就有安全感。13
以色列人也仰赖勇士，这些勇士是经过特别训练的（参阅撒下二十7，廿三9；耶廿六21），他们不是一般农民来服兵役。但是当他们仰赖勇士众多，这就构成叛逆神的罪，因为充实国防军力，原不是以色列应该致力的，在立王的法则中也不允许（参阅申十七16）。
“所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁。”（14节上） 这样，战争就无可避免了，有哄嚷之声，原以海浪洪流的响声，来描述战争的声音（赛十七12起）。现在起作战（赛十三4，十七12；耶五十一55），在这民中掀起，实在万分惊惧。“这民”必指军队，因为抵御外侮，全国皆兵，恐怕仍无法抗拒侵略者的狂澜。
一切的保障，可能是指八章十四节的坚固城，也都被拆毁，他们的防守战完全失手而败北了。
“就如沙勒幔在争战的日子，拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。”（14节下） 这里所提说的，必是历史的事实，所以先知特别述。沙勒幔是指谁呢？有的认为是沙龙，他谋杀耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，篡了他的位（王下十五10）。然而这件谋杀案件似乎没有引起什么战事。也有人认为沙勒幔是亚述王撒缦以色(727-722)，在向撒玛利亚进军时，拆毁伯亚比勒，但是这也没有历史的凭证。
亚比勒大多被认为在约但河东的北部，距离基列拉末西北十二哩，14也有的认为以色列与摩押中间的地区，邻近但的伯玛迦，名称为亚比拉（撒下二十14起），那里曾有一段记载，有关母与子的事。但是以上都只是臆断而已。将幼儿摔死，在圣经中不乏例证（诗一三七8；王下八12等）。母子均被捽死，是极大的屠杀，十分可怕的现象。本书十三章十六节也有杀害母子的情况（参阅赛十三16；鸿三10）。
“因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。”（15节上） 伯特利将会遭受类似的浩劫，好似亚比勒一般。大恶是指他们从事战争的罪恶，大恶原意为恶中之恶，可说是罪大恶极，他们怎能逃脱可怕的审判呢？“伯特利”与“使你们”在音韵上十分相近，成为相对的用字。
本书提伯特利，都用伯亚文的名称，但“伯特利”也偶而提及（如十二4）。伯特利可能与伯亚比勒相对，“伯”原意为居所，继续上节的论述。“伯特利”必指北方，有的就译为“以色列家”。15有的根据字义，译为耶和华的家（八1的用意），或耶和华的殿（九4），可能是指耶和华的地（九3）。
“到了黎明，以色列的王必全然灭绝。”（15节下） 政治的阴谋与谋杀大多发生在黎明（参阅七6），那样一日之始宣布新的政局，可能较为特殊，引人注意，使突然的政变成为既成事实。
但是这里是否指王朝的更迭呢？可能不是指王，而指王国。国家败亡，也使君王逊位，一同倾覆。从历史的事实看，何细亚王在撒玛利亚围困之前已经被掳，那只是战事的开端，好似还在黎明（王下十七4；参阅何十7）。
“灭绝”原意为静默，静止行动，甚至全然毁灭。
本段整个重点在救恩历史。神与以色列人建立圣约，原为强调拣选的恩典。神呼召以色列人事奉（11节），并且看顾他们。在圣约之下，以色列人在祂慈爱中寻求祂的旨意，凭祂的公义栽种，以祂的信实收割。公义与信实也是神对以色列的期望。
但是以色列人显然离弃神的训诲与应许，去随从外邦的虚妄，以权力为安全之计谋，其实除耶和华以外，没有任何安全。当他们自欺欺人，不寻求神，必走向毁灭之途。倚仗自己的权力，是注定死亡的。
在哥林多后书九章十节，仁义的果子，可能是引用何西阿书十章十二节下。这成为神的应许，祂必增添这样的果子，所以教会应有信心来慷慨地帮助贫苦者，那些贫苦的圣徒是在神新的圣约之下。他们得了帮助，得了凭据，知道哥林多教会承认基督，顺服祂的福音。
保罗是向新的圣约下之人们说的，也以旧的圣约中的应许来鼓励，同时也予以警戒，在新约之下，信徒不可离弃福音，免得遭受神的审判，因为不义的，不能承受神的国（林前六9；加五21）。新约的信徒应该追求圣灵的果子。
这段经文也提醒我们，不可自谋安全。我们是神的子民，究竟与一般人不同，不可仰仗武力（太廿六52），主说：收刀入鞘吧！我们只随从永生之道，祂是万邦之主，我们只求仁爱、喜乐、和平、忍耐、良善、信实、温柔、节制（加五22）。这些都成为仁义的果子，使其成长，却在于我们忠于神的圣约。
1 Wolff, Hosea, 178 根据
Koehler-Baumgartner 字典 687—707 以及 W.H. Gispen, Het Boek Hosea, 1958.
2 Wolff, Hosea, 178. Andersen and
Freedman, Hosea, 560, 565.
3 R. Gordis, "Studies in the
Relationship of Biblical and Rabbinic Hebrew", Louis Ginzberg Jubilee
Volume, 1945, 181-83, (p.89).
4 Andersen and Freedman, Hosea,
563.
5 Andersen and Freedman, Hosea,
566.
6 H. G. A. Ewald, Die Propheten des
Alten Bundes, 1868 近代学者大多不接受这一说法。
7 Wolff, Hosea, 185.
8 R. Bach, "Die
Erwahlung
9 H. Nyberg, Studien zum Hoseabuch,
1935, 83.
11 Wolff, Hosea, 180 根据七十士译本的用字，似认为雨水 (Yoreh) 改为果实 (peri) ，较为合理，尤其是上文有栽种公义而收割的字（这也是Koehler-Baumgartner, 403所主张的）。
13 Wolff, Hosea, 181 引用 J.
Aistleitner, Wo/rterbuch der ugaritischen Sprache, 1963,
── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》