何西阿书第二章
“你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姐妹为路哈玛。”（二1）综合上论，新的名字带来新的信息，神要恢复与以色列人立约的关系，神重新向他们施怜悯。根据前一节（一11），以色列人与犹太人再要相合，他们的关系是兄弟姊妹手足的关系，同胞的爱必须发挥。所以在新的圣约之下，有新的亲爱与密切的关系。
所以，本段（一10至二1）所重的，是将来的救恩。救恩包括人口的增多、民族的统一、联合在同一的领导之下，在地上安享平安与自由。以色列民族的愿望必须实现。但是从现实的环境来看，这些事似乎还太遥远。神的选民在世界强权的威胁之下，仍旧十分无助。内里的与外在的忧患频仍。他们深深地在神审判之中。但是救恩的应许，不仅对他们赐以盼望，也促进他们和谐的合一。
主耶稣降世，宣告释放的大日来到（太四15起），那是比耶斯列的日子更为具体。许多原来“罗阿米”（非我民）的外邦人，都成为“阿米”（我民），成为永生神的儿子。所以罗马书九章论外邦人蒙爱，就引证何西阿书的话（24-26节）。路哈玛的象征也实现了，因为现在都在基督里蒙怜悯（彼前二10）。但是以色列人蒙恩（罗十1，十一26），以及外邦人蒙恩（启七9），还有更深切的意义。神还要再撒种，再有收成。主以自己喻为麦子，落在地里死了，结出许多的子粒来（约十二24），整个世界是田地，是禾场。
先知的信息再将神的命令藉基督耶稣来认可。你们要称你们的弟兄为“我民”，称你们的姐妹为“蒙爱”。在神圣约之中，要将所有的人都带入兄弟姊妹的关系。这和好的职事就是基于救赎的恩典，也给与人们新生的应许。这是宣教的异象与使命。
1 O. Procksch, Die Kleinen
prophetischen Schriften vor dem Exile, 1910, K. Budde, "Der Abschnitt
Hosea 1-3 und seine grundlegende religions-geschichtliche Bedeutung, "Th
St Kr, 96/97, 1925, 1-89; Th. Robinson & F. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten, 1964.
2 Oppenheim, ANET,
285.
3 W.L. Holladay,
"'ERES-Underworld : Two More Suggestions, "VT, 19, 123-124, W.
Kuhnigk, Nordwestsemitische Studien zum Hoseabuch, 1974, 8-10, N.J.
Tromp, Primitive Conceptions of Death and Nether World in the Old Testament,
1969, 23-46.
4 Wellhausen 译为“被掳之地”参阅 Wolff,
Hosea, p.28
5 B. Duhm, Die Zwo/lf Propheten in den Versmassen der Urshrift Ubersetzt, 1910.
7 Th. C. Vriezen, Hosea, profeet en
cultvur, 1941, 13, 22.
8 James Muilenburg, "The Linguistic
and Rhetorical Usages of the Particle K
（四）悔改与救恩（二2-23）
(1)宣判不忠之罪（二2-13）
二章二至十三节自成一个分段。耶和华是“前夫”（7节下，参阅2、13、15节），不忠的妻（2、5、7、12、14节）竟想从情夫那里收取礼物（5、7、10、12节）。丈夫无法再在儿女面前来承认夫妇的关系（2节）。“因此”（6、9节），审判的信息必须宣告。耶和华不再是丈夫，而是审判官，整个法律的程序，说明神审判的用意。
这里描述的有以色列经济的情形、巴勒斯坦宗教的节期，反映耶罗波安二世后期的实况，大约在主前七五○年左右。二章二节是离婚的条款，因为在一章九节毁约的方式已经实现了。所以这段信息是连贯的。上述的文体与背景似可确定。
“你们要与你们的母亲大大争辩。”（2节上） “争辩”原意为“控告”。1为什么儿女可以控告母亲呢？如果母亲代表以色列，儿女又代表什么呢？他们其实也代表以色列。因为代表以色列，他们是自行控告吗？其实儿女无意控告母亲，也不是自行控告。他们只是受父亲的埋怨。这是父亲失望的话。他的苦衷又有谁了解呢？他只向儿女吐露他内心的苦情。神的情怀向谁吐露呢？所以祂向儿女们说出祂的心意，盼望他们能够体会。
现在这是法律的程序，要处理离婚的案件。婚约一经废除，夫妇的关系就不复存在。这可应用在圣约上，圣约失败，神与以色列人的关系也这样除去了。
“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”（2节中） 丈夫因妻子的不忠，可以休她，与她解除婚约。但是他若肯宽恕妻子呢？那就不需诉诸法律了。何西阿似乎始终不忍离弃妻子，虽然伤心与恼恨是有的。这正说明神的心情。
不是我的妻子，不是她的丈夫，正如儿女的名：不是我的子民，不蒙我的怜悯。圣约被毁，一切都是否定的了，但是解约并不解决问题，真正解决的途径，是除去症结，把结打开，才是彻底的办法。丈夫究竟不可主动地来解约，要由妻子来处理。
如果不办离婚的手续，不诉诸法律呢？这件事能不能在家庭中解决呢？由儿女自行同母亲来“争辩”，那不是指责与谩，而是与母亲开诚布公地谈，能否谈出一个具体的结果？让儿女作和好的事，不是执行父亲的命令来对付母亲，而是使母亲与父亲和好。耶和华不因以色列淫乱而弃绝，而要改造他们，使他们重新归正。
“叫她除掉脸上的淫像，和胸间的淫态。”（2节下） 淫像与淫态，都是指身体的形态，实际是指她实际的行为。这里可能也指有些脸上或胸间的装饰，是表露了她不正当的身份。有些是戴在头上的，或在脸上的装扮，搽上化装品，美艳却不端庄。有些是佩戴在头上的装饰，垂挂在胸间，予人色情的诱惑。这些装饰可能是与迦南异教的淫秽的礼仪动作有关。或者这样装扮，引人来嫖狎。这些若不除掉，怎能保持贞洁呢？所以要将她导入正轨，重新归正。不必把她赶走不认她。这就是耶和华对以色列的心意。
“免得我剥她的衣服，使她赤体与才生的时候一样。”（3节上） 如果儿女对母亲的恳求没有效果，父亲的行动必须采取了，虽然他仍很不情愿。他的行动是剥去她的衣服。结婚的时候，丈夫要为妻子披上新衣。但是解除婚约的时候，要剥除她的衣服，使她公然受辱，尤其是她有奸情，对丈夫不忠贞，必在公众的场合中蒙羞。如果妻子提出离婚，丈夫也可这样对待她，因为她不愿再自持贞洁了。现在以色列公然离弃神，神只有放弃。她犯了淫乱的罪，神必任凭她蒙羞。但是这实在使神十分伤心。
她赤身好似在才生的时候一样，在以西结书十六章有类似的描述。初生的婴孩赤身，长大的时候仍旧赤露，所以神为她穿衣装扮。可惜她以后背约纵淫，终被剥去衣服，再受赤身的羞辱。剥衣赤身的样子，在以西结书二十三章再经重述，一幅以色列人失败的惨状。
“使他如旷野，如干旱之地，因渴而死。”（3节下） 何西阿似乎用当时迷信的思想，来说明信奉假神的后果。地代表妻子，居民代表儿女。现在这地因敬拜偶像而荒废，成为旷野，如同干旱之地。雨水止住，地必荒芜，无法生长蔬果，干渴至死。这是与迷信完全相反，因为他们以为信奉巴力，就使地土有蕃生的能力。现在他们生命的力量都消失了。
提到在旷野的干渴，这里是历史的回忆。他们出埃及后在旷野飘荡，因无水喝而埋怨。神还是以神迹的方法赐给他们（参阅十七1-7；民廿2-13）。但是他们现在叛逆耶和华，神是否还会再供给呢？
“我必不怜悯他的儿女，因为他们是从淫乱而生的。”（4节） 全地已经因淫乱而污秽；地上的居民──她的儿女也得不神的怜悯。这里又重复一章六节的主题。在二章，儿女的名字更改了，都重新成为神所爱的子民（1节）。他们也站在父亲一边来劝说母亲（2节）。为什么神又否认对他们的爱呢？但是这里是将母亲与儿女一同提说，问题是在母亲，因母亲的淫乱，使他们成为淫乱的儿女。儿女承受母亲淫乱的后果。
“他们的母亲行了淫乱，怀他们的母作了可耻的事。”（5节） 歌篾究竟什么时候才行淫乱的事呢？在第一章的述，虽然她被称为淫妇，但是她的淫乱并无提及。现在就清楚地说明了。她作了可耻的事，必指她信奉巴力的丑事。她的淫行可能只指敬拜偶像，而不是提说她身体的淫乱。照古时的习惯，奶孩子的母亲是不去圣所的（参阅撒上一22-28）。所以孩子一断奶，又接怀孕，所怀的孩子必是丈夫的，不致在圣所与人苟合而有的私生子。2但是她所说的话，看出她可耻的淫行来。
“我要随从所爱的。”（5节上） 她所爱的是巴力，她随从他，表明敬奉的心。但这里似呈现一幅丑恶的画面，她成为一个庙妓，不等人来狎玩，反而自行去追逐别人。她的轻贱与淫荡，可见一斑。这是描述何西阿妻子的情形吗？她已不愿再安分地在家中，她要出去，有她自由的行动。她要去膜拜巴力。“所爱的”还是多数字，似乎是人尽可夫，多么可怕的淫心！多数字也可解释为重的语气，特别表明对巴力那番敬意。以色列信奉假神的态度正是这样。
“我的饼、水、羊毛、床、油、酒，都是他们给的。”（5节下） 以色列敬奉巴力，以为农产品来自这自然的神明。他们不以耶和华为厚赐百物的神，所以对神不忠贞，在属灵上淫乱。农产品大多以“五谷、新酒和油”来代表（参阅本书二8、22；申卅二13-14；哈三17）。这里所提的饼与水可谓基本的食料，为身体营养所需的。巴力不仅是太阳神，也是风雨的神明，给予雨水。他的父亲是大衮（圣经中常称之为非利士的神，参阅撒上第五章），为榖物的神明。但是耶和华若降罚与人，可使人因干渴至死，旱灾没有雨水，以致田地无法滋生谷物。惟有耶和华是掌管自然的神。
羊毛与麻是主要的衣料。羊毛为制冬衣，麻为夏天的衣料（伯卅一20；以及结四十四17起）。羊毛是畜牧的产物，麻则为农业的产品，在沿海平原与约但河的流域地带，羊毛纺线及织麻是家庭妇女勤劳的工作（箴卅一13）。但是根据律法的规定，毛与麻两种不同的质料不可混合织在一起（申廿二11）。耶和华控制自然的产品，怎可误认为巴力的权能呢？
油为燃料，也是为膏抹身体所用的化妆品。这油大概是橄榄油，在抹身的用途上可能是膜拜偶像的一种礼仪。3
“酒”是饮料，这个用词不常出现在圣经中，常指奢侈的饮品，是超过日常的需用了。4在本书四章十一节，特别提及用酒之不当。新英译本(New
English Bible)译为“香料”可能重化妆方面，似与原意有出入。
以上所提及的谷物、油料及衣料，都是异教的条例。一个男子若因妻子不生育，去敬拜神明，与庙妓淫合得子，就该供给那庙妓以这些代价。5
综合第五节的大意，以色列有完全错谬的观念，为生活所需的，求告虚无的神明。将他们视作“所爱的”，盲目随从，这样神明多多益善，与他们行了淫乱，作了可羞耻的事，在膜拜的举动中卑贱。前一节可作为结论，他们的儿女从淫乱而生，他们也不蒙耶和华的怜悯。
“因此我必用荆棘堵塞他的道，”（6节上） “因此”在先知书中常为宣告耶和华的动作，使人承受他行为的后果。阿摩司书用了七次，弥迦书六次，以赛亚书前半部十四次，耶利米与以西结书约各有五十次之多。何西阿书中用得比较少，只出现在二章六节、九节、十四节，以及十三章三节（以赛亚书下半部也只有三次）。在那些先知书中，大多是在语气转变的地方，罪愆既经证实，刑罚因此就无法避免。但是这里神不只消极地阻碍，而是积极地纠正。
“因此”之后原文中还有“看哪！”的字样，为说出神的应许或警语，再加上分词(Participle)，在旧约中出现一二五次（一一八次指神的动作，七次指人的动作），都会唤起注意。现在神要在她这不忠贞的妻子道上堵塞。在巴勒斯坦，荆棘特别多，所以这种描述，是读者很易明白的。以赛亚书三十四章十三节，荆棘是荒废的意思。那鸿书一章十节及传道书七章六节，荆棘是容易燃烧之物。但此处所说的，似指土地成为整个的旷野，挡住出路，使人无法到巴力的庙宇。
“筑墙挡住他，使他找不路。”（6节下） 这墙大多是用石头堆起的低墙，成为葡萄园的界限，可能在墙上爬满荆棘剌藤，挡住前面可走的路。这正如耶利米哀歌三章七及九节的描写：“他用篱笆围住我，使我不能出去……他用凿过的石头，挡住我的道，他使我的路弯曲。”
“她找不路。”她所找的是什么路呢？路或道在旧约中有道德的涵义，那么她找不到的是行为道德的准则，她在行为上无所适从，不知道应该怎样行。也有人认为这路原是她常行的熟路，现在有障碍物一挡，使她无法辨认，糊涂起来，进退维谷。也有人认为这道路是指她所爱的，因为下一节所说的，这路必不是正路，是旁门左道，引往巴力宗教的邪路。耶和华必须阻挡她，使她不要再误入歧途，才可及时回转。这里可见神的用心。
“他必追随所爱的，却追不上。他必寻找他们，却寻不见。”（7节上） 如果这里是指巴力宗教以淫乱为礼仪，女子应取被动的地位来卖淫。可是这里所描述的，这女子竟然去追随，或可译为“追逐”或“追求”，足证她的下贱，主动去追，堕落至此，令人惋惜。“寻找”一词，照五章六节、十五节是宗教礼仪的用词。这也是爱情的感受（参阅歌三1-4），心有所钟，就在行为上表现出来。人在迷信上这样沉醉，几乎无法自拔。如果不是神因怜悯加以干预，人是无能为力的。以色列人在迷信中遭受挫折与失败，才会重新醒悟过来。
“便说，我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。”（7节下） 归回前夫，表明她已经离婚，现在想再恢复婚姻的关系，根据申命记二十四章一节起，离婚之后是不能复合的。但是这里所说的，她有前夫，却没有现在的丈夫。她的情人不是丈夫，她只是愿意离弃淫乱的行为，悔改归正（“归回”的涵义），求丈夫的宽恕与接纳。这里的“前夫”，可能只指原来的丈夫，或者说，婚姻的关系没有断绝，只是妻子离开他，他们没有正式离婚。她离去后又再回来，求丈夫的饶恕。以色列人与耶和华的关系也是这样，他们愿意切实悔改，仍可和好。他们回忆过去的情形，一向蒙神恩宠，比较起来，自知迷途还不算远，不可再沉沦下去，回头是岸。复兴与更新还是可能的。
“他不知道是我给他五谷、新酒和油，又加增他的金银。”（8节上） 这些是在五节提过的，却不尽相同。在涵义方面可说是同一的，是神供给他们的，决不是巴力。但是她不知道，怎么会不知道呢？十三节下说，“却忘记我”。“不知道”并非无知，而是健忘。以色列人太不注意，太不经意，根本没有重视神的恩惠。“五谷、新酒和油”在申命记常常提及（参阅七13，十一14，十二17，十四23，十八4及廿八51）。以色列人进入迦南之后，受迦南宗教的挑战，对耶和华的信仰，局限于历史的领域中，他们以为耶和华只是历史的神，而在自然界就属巴力的了。所以何西阿必须纠正他们的错谬，重新强调创造的真理，耶和华是创造的主宰，田地的出产仍是祂所赐予的恩典，“是我给她”（参阅申廿六1、2、3、9、11，十一14及七13）。6这里又提到金银，在何西阿时代以色列的经济状况十分繁荣，金银似乎不缺。但是那仍是神所赐给的，不是巴力。
“他却以此供奉巴力。”（8节下） “供奉”原意正如中译的小注“制造”。她以金银来制造巴力的偶像。八章四节：“他们用金银为自己制造偶像。”十三章二节说他们罪上加罪，照自己的聪明制造。至于五榖、新酒与油原是为敬拜时供奉的，应供奉神，在守节时吃用。现在竟用于供奉巴力，这是可等错谬与亵渎的行为。
“因此，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷、新酒收回。”（9节上） 耶和华是赐予者，祂既不受感恩，祂就收回这些地里的出产。这是在收割的季节，却没有丰收的现象。神供给他们粮食，原有一定的时候，祂是“按时”赐下雨水（申十一13-17，廿八12），在收割前三个月需有雨水（摩四7-8）。如果干旱，必致歉收，就会造成饥荒的现象。但是这里所描述的，似乎问题出于收割的日子，快可收割，突然遭受天灾，是神收回的，更使人失望。这是神的咒诅，显出祂掌管自然的能力。食料断绝了，他们还有什么希望。
“也必将他应当遮体的羊毛和麻夺回来。”（9节下） 羊毛与麻对妇女十分重要，因为她们需要衣着。但是神将这些夺回来，好似取回被偷的物件。夺回毛麻，好似剥去衣服，会露出丑态，正如下一节所说的。
“如今我必在他所爱的眼前，显露他的丑态。”（10节上） 这里描述丈夫怎样刑罚不贞的妻子，在众人面前剥去她的衣服，使她赤裸，可算是最大的羞辱。甚至情人在旁边也无法帮助。这种公开的蒙羞，是女子奇耻的事。这是以色列人的光景。他们离弃神，因而赤露，遭受藐视（哀一8；参阅结十六37，廿三39）。神这样警告，正如第三节一般，是最后通牒。神不能再宽容下去。
所以前一节“遮体”，是遮去她的赤裸。现在是除去遮体的衣衫。这是一种咒诅的行动。
“必无人能救他脱离我的手。”（10节下） 神的手十分强大，可撕裂与损伤（五14）。神的手在人身上，必感沉重（诗卅二4）。
这里可能也指地土的荒废。大地原在神的祝福之中，有出产的农作物在其上，充满丰饶的现象，好似女子披上华丽的衣袍。但是现在没有出产，地面光秃荒废，十分丑陋。以色列的地土不再丰收，是神暴露他们的丑态，因为神的手在他们身上施行刑罚。
“我也必使他的宴乐、节期、月朔、安息日，并他一切大会都止息了。”（11节） 这里所提说的宗教节日，大致可分为三种。每周的有安息日，每月的是月朔，每年的包括不同之节期及大会。这些宗教节日在农业社会中，也有特别的意义，原为农作的程序。以色列人在日常生活与工作里，应多纪念神，倚赖赐百物的神，也向全能的神感恩。节日该是欢乐的时候，在耶和华面前守节，有吃喝的宴乐，也有欢乐的聚会。但是现在当他们在这些节日敬奉巴力，就使整个的宗教生活都变了质。
安息日原为敬拜耶和华的日子，大家都在身心方面得休息。现在敬奉巴力，安息日就成为“禁忌日”，迷信一切的禁忌。7他们不在那天作事，怕触怒神明。月朔在敬奉巴力的礼仪中，充满淫秽的动作，嫖狎庙妓。所谓“节期”，是在收获时有一周狂欢的节目，都与敬奉巴力有关。所以耶和华必须禁止。怎样禁止呢？就是不让他们有什么农作物的收成，他们无法再向巴力供奉什么，一切欢乐的活动也无从发起了。
这些活动都是“她的”，再以女性来喻以色列的地土，或指以色列全民。她的淫乱必须加以禁止。她想多有蕃生，结果什么都不生产，断绝她对巴力的迷信敬奉的事。
“我也必毁坏他的葡萄树和无花果树，”（12节上） 葡萄树与无花果树常连在一起，因为无花果树往往栽种在葡萄园里（参阅路十三6），葡萄也可接枝在无花果树上。这两种果树都在同一个季节成熟（弥七1），约在八、九月间。所以秋季的节期（11节），就是葡萄与无花果成熟的时候。所以耶和华若毁坏葡萄树和无花果树，一切欢乐的节期就必都止息了。
“毁坏”是使其荒废。在耶利米书及以西结书中常用，但何西阿书只在此处出现，名词在五章九节：荒场。耶和华不是只使葡萄树和无花果树歉收。如果歉收，还可施肥与改进，期望以后的丰收。现在若完全使它们荒废，就完全不会结果了。葡萄园好似旷野一般，长满荆棘和蒺藜，那是完全变成一片荒原（赛七23-25）。
“就是他说：这是我所爱的给我为赏赐的。”（12节中） 她不知道一切产品都是耶和华所赐的，反以为是来自巴力，这是在第五节已经说明了。这“赏赐”是卖淫所得的污秽的代价。她的牺牲完全没有价值，究竟那不是巴力所给的。如果巴力是赏赐者，那么那敬奉者得了什么？葡萄与无花果吗？耶和华要将这些果树毁坏，她还可得什么呢？这些果树变为荒林，为田野的走兽所吃。
“我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。”（12节下） 耶和华将葡萄园破坏，使它成为旷野，荒芜的地方，一切的树木就成为荒林了。所有的果实，即使未臻成熟，也为田野的走兽吃尽。这里的意象会不会是指女子与儿女？因为自四节至十一节，将女子喻为田地，那么果实就可指她的儿女了。如果这是因淫乱而生的儿女，就成为“所爱的给我为赏赐的”。现在果树毁坏，果子被田野的走兽所吃。儿女完全被损害，多么可怕的咒诅！那“赏赐”是淫乱的代价，是信奉巴力的女子向神明所献的。据说在四日的节期中，少女要献上她们的童贞，在士师记十一章四十节暗示这种异教的习俗。8神是否毁坏她们因淫乱而生的儿女，甚至使她们荒废，失去生殖的能力。
“我必追讨他素日给诸巴力烧香的罪。”（13节上） 向巴力烧香，是献祭的动作。这可能与以色列向神献的燔祭类似，将祭品在坛上烧尽，有火上升。但是敬奉巴力的“燔祭”，可能不是以动物作为祭牲，而是谷类的素祭。任何有关敬奉巴力的礼仪都是罪，必被耶和华追讨与刑罚。
“素日给巴力烧香”中文译词与原意有出入之处，原意是“巴力的日子”即“巴力的节期”。在那节期，有许多膜拜的礼仪形式，大多在户外，在各山顶、各高岗的树下（四13）。在这季节内，到处盛行各种敬拜的礼仪，淫乱的情事更层出无穷。9
“诸巴力”，巴力以多数的名字出现，可能在一般的观念中，有许多地区性的巴力。巴力是多数，“所爱的”也是多数（5、7、10、12节）。但是根据北利亚的乌加里文献(Ugaritic document)，时间应在主前两千年左右，巴力是诸神明之首，他是大衮神之子，大衮是榖物的神，为至高的神明。巴力是雷公，是使万物滋生的神明。当他落在死神(Mot)手中，一切都凋残零落。但是地的姊妹（也是妻子）阿挪得(Anath)击杀死神之后，巴力得以复生。经他们俩相拥相合之后，阿挪得怀孕，生了一只牛犊，这就是神话的内容，也是敬奉者淫合的依据，巴力的祭司在敬拜时，头戴公牛的面具，前额有角。有人的身体，右手持棍，左手握雷。巴力又是蔬菜之神，使一切生命蕃生，因为他降下雨水，百物就可滋生。10
巴力宗教在巴勒斯坦逐渐普遍，各地有不同的发展，以致巴力有地区性的涵义了。在示剑有巴力比利土（士八33，九4），有撒玛利亚的巴力（王上十六32），迦密山的巴力（王上十八19）。以革伦的巴力西卜（王下一2译为苍蝇的神），黑门山的巴力：巴力黑们山（士三3），还有巴力毗珥（诗一○六28；事件的记述在民廿五章）。何西阿用多数，或指巴力的圣所，或指巴力的种类，几乎包括迦南地一切的神明：“别神”（三1，十三4）。所以圣经中多以“巴力”多数的名词，来说明异教的神明。有时专指男神，再以女神亚斯他录来相提并论。在旧约历史书中多次出现（如士三7；代下卅三3，卅四4等）。
“那时他佩带耳环和别样妆饰，”（13节中） 根据出埃及记三十二章二节起的记载（参阅创卅五4），耳环是埃及女子所佩戴的。考据起来这是与敬拜公牛的礼仪有关。11别样妆饰是在鼻间或额头佩戴，此处并无说明。别处经文有的是指鼻饰（创廿四47及赛三21），有的是耳饰（如上述的经节）。这些妆饰大都是黄金，女子在结婚时佩戴的。但是金饰也可能过分渲染女子的媚态，甚至成为诱惑的色情。在敬奉偶像的礼仪中，庙妓在裸体上佩戴金饰，尽诱惑的能事。这在考古发现中资料极多，不胜枚举。12所以这些妆饰与拜偶像的邪淫有关。
“随从他所爱的，却忘记我。”（13节下） 此节所提说三项信奉偶像的罪：（一）烧香献祭；（二）妆饰行淫；（三）礼仪行列。可能在敬拜时，有膜拜的行列，随从她所爱的。也许手捧公牛的像（在马利Mari有这样的举动）或其他宗教的表象。13
“却忘记我”，这是形成尖锐的对比。随从巴力，不相信神，不纪念神，这是何等可怕的罪，忘恩负义。“忘记”就是“不知道”（8节），不经意的忽略，是轻忽的罪。以色列人忘记神的律法（四6），忘记造她的主（八14）。在申命记，纪念主是一项重要的训勉。忘记神，必会随从别神（六14，八19）。忘记神是以色列的救主（六12-14，八11、14、18等），必忘记神的诫命（廿五19，廿六13），忘记神的圣约（四23、31），所以这是严重的事。忘记有时并不只是轻忽，而且是故意的违背与叛逆，这样的罪更是无可宽恕的了。
“这是耶和华说的。”（13节下） 这是先知书中常用的文体方式，是一段信息的结语，在文体分析上称之为“肯定式”（'Affirmation formula'，“这是我耶和华说的”或“这是耶和华说的”，后者也称为“信息的结语”'Oracle Conclusion'）。“说”字原意为低喟叹息或低语，似乎表露神有无限的心意。这个用语在此及与十一章十一节，都指信息的段落。在二章十六及二十节是在语句中间，并不是结语。但也不是如中译词放在前端：“耶和华说：”但这一用语都为强调神以第一人称所说的话。14
1 E. Wu/rthwein,
"Der Ursprung der prophetischen Gerichtsrede, "ZThK, 49 1952, 4.J. Begrich, Studien zur Deuterojesaja, BWANT iv. 25. 1938, 31.
4 K. Galling (ed.) Biblisches
Reallexicon, 1937,
5 ANET 160 The Lipit-Ishtar Law
code.
7 参阅C.R. North, "The Deviation of
Sabbath," Biblica, 1955, 182-201.
9 H.W. Wolff. Hosea, 1974, tr. G.
Stansell, 40.
10 参阅 A.S. Kapelrud, Baal in the Ras Shamra
Texts, 1952; M.H. Pope, EL in the Ugaritic Texts, VTS, 2, 1955; G.
Ostborn, Yahweh and Baal; Studies in the Book of Hosea and Related
Documents, LUA>, 51, 1956, 等。
11 参阅 Wolff, Hosea, 1974, p.40.
12 参阅 Andersen and Freedman, Hosea,
260-261.
13 O. Eissfeldt, "Lade und
Stierbild," ZAW, 58, 1940-1, 209.
14 参阅 F.S. North , "The Expression 'the
Oracle of Yahweh' as an Aid to Critical Analysis," JSL, 71 (1952),
x; R. Rendtorff, "Zum Gebrauch der Formel ne~um Jahwe in
Jeremiabuch," ZAW, 66(1954), 27-37, 何西阿书甚少有这用词，引起学者的研究。
(2)新约建立之后（二14-23）
“后来我必劝导他。”（14节上） 这是第三次，在神的言词的开端，说：“因此”（中文没有译出）。前两次在六节与九节。这几处都承前节，说明神为什么使以色列人遭受困苦与羞辱。在此处也同样要以色列人承受罪恶的后果，却有积极的涵义。至少在中文的译词似含鼓励的语气。其实领她到旷野，是到荒废的境地。神必须先叫她遭受困苦，然后才可使她复兴。“劝导”的原意是“诱引”，好似男子引女子一样。在七章十一节，何西阿描述以色列人愚蠢无知好像鸽子，原意是指她幼稚不懂事，容易受诱惑，轻易上当。神对以色列人的正面教导的方法，似乎并不奏效。所以用引诱的手段，带她回到旷野困苦之地。这不可说神用不正当的手法，只能说以色列人只有这样才肯听劝。
“领他到旷野，对他说安慰的话。”（14节下） 参照上文，旷野是荒废困苦之地，只有荒林与毁坏的葡萄园。如果参考以西结书二十章三十三至四十四节所述“外邦人的旷野”似乎预言被掳的困苦。但是在何西阿的论述中，旷野是指出埃及的经验：“从埃及地上来”（15节）。以色列人出埃及之后，仍须经过旷野的艰困，但是不失为良好的教育的经验。所以以色列人复兴，须经过一番磨炼，才可成为神圣约的人民。这里神要叫他们离开巴力的偶像，到荒废孤寂的地方，从头做起，痛悔前非，一切更新。
“对她说安慰的话”安慰的话是追求的话，原意是对心说话，说心上话。路得十分惊奇地发现波阿斯对她说心上的话，安慰她的心（得二13）。安慰的话会有情话的成分，利未人用“好话”劝不贞的妾回来，表明他爱的心迹（士十九3）。神对以色列人也是有这样的心意（在赛四十2也有同样的用语）。
“他从那里出来，我必赐他葡萄园，”（15节上） 以色列人还未表明悔改归正的态度，但是神却先以行动来说出祂的爱。在旷野，耶和华与以色列人一起对谈，使他们能够体贴神的心。旷野只是神管教以色列的场所，他们没有必要长久地在那里逗留。他们必须出来，重新有一个开始，体会神绝对的权能及奇妙的大能。他们必领受神赐予新颖的恩典，是复兴的福分，得葡萄园。葡萄园表征丰饶的地土，是神赐给以色列整体的地业。
“又赐他亚割谷作为指望的门。”（15节中） 亚割谷的地理环境还不是最重要的，其确实的地点仍为学者所辩论。15它真正的重要性是在于历史的回忆。那是有关亚干的事，记载在约书亚记七章。亚干没有听从耶和华对以色列人的命令，违反圣战的原则，偷取金银，没有奉献出来，偷取示拿衣服，据为己有，更不焚毁这与异教习俗有关的可憎之物。他终被处死，并在那执刑的山谷堆成石堆，以为后世的鉴戒。现在这种不偷快的联想必须除去，将这地方称之为指望之门。
以色列人当时攻打艾城失败，是因亚干事件所致。亚割谷成为挡住进路的阻碍，使他们无法向前进攻。现在不再是障碍，而是道路，或可经过的门，通往大道。亚割不再成为咒诅之地，因为日后“亚割谷必成为牛躺卧之处”，成为很丰沃的草原（赛六十五10）。亚割谷或许是耶斯列谷的联想（一5），因为二者都表征耶和华的审判，含有死亡的意味。但是在神的怜悯下就有新的生命。
“指望”一词的涵义并不十分清楚。大多出现在箴言与约伯记。在约书亚记是给喇合家悬挂的红绳（二18、21）。在路得记是指生育的能力（一12）。在以西结书是表征生命的力量（十九5）。这里的“指望”可能指新的关系开始，是耶和华与以色列圣约的关系重新开始，好似夫妇的婚姻一般。
“他必在那里应声。”（15节中） 这是一种正面的回应，表明她完全愿意，不再违背或拒绝。这种回应是有声音的，十分具体，不是一种默认的方式，所以没有一点含糊。“在那里应声”，表明她不但回应，而且也切实地跟随，甘心乐意地信从神了。16
“在那里”是指亚割谷还是埃及？这裹并没有清楚的交代。也许作者也特意不指明，因为这是预言，这个希望还未成就。
中译注有小字，应声“或作歌唱”，不知是根据什么版本。照希伯来文的字义，只是“回答”，没有“歌唱”的意思。
“与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。”（15节下） 在以色列民族早期的历史，他们是蒙爱的，好似驯良的母牛犊，愿意顺从神（十11）。以后在旷野困苦中，他们就开始埋怨甚至违背神。他们究竟经不起磨炼，而在信心上失败了。现在以色列堕落很久了，他们必须回转，重新悔改，归向神，再随从神，恢复原有的选民的信心，承受神的引导的大恩。
综合本段的要义（二2-15），耶和华怎样对待不忠的以色列人，看见神悲怆的情怀。祂好像忠厚的丈夫，为不贞的妻子痛心。这丈夫不肯以离婚分诀，他无法想像爱妻一旦没有他的供给而有的困境。究竟那些假神情夫无法供应她的。但是令他伤心的，妻子始终不肯回头，却轻忽他，甚至忘记他，以色列人对耶和华就是这样。先知以婚姻喻耶和华与以色列的关系，因为异教的敬拜方式就以婚姻的行为来表达。这是何西阿当代的人所熟悉的，成为先知道的用喻，也是他自己婚姻的悲剧，现身说法。
耶和华在痛苦中仍不放弃祂对以色列的爱，祂千方百计要将他们带回。祂苦口婆心地劝说，在劝说方面失败了，就以实际的行为来表明。祂更以求爱的方式，又致赠礼品（赐葡萄园），无非使她肯回心转意。神要以色列人悔改：（一）自动甘心离弃偶像；（二）废除一切敬拜的礼仪；（三）恢复原有的历史性信仰。神对待他们，恩威并施。他们一经回转，就给予安慰的话语，以及恩慈的行为。祂只有一个目的，要她悔改归正。她必须“归回”前夫，不可再沉沦下去。她若不回转，神只有带她到旷野，使她经过困苦。所以这就成为神的子民末事历史的新开端。
在新约中，施洗约翰在旷野出现（可一2起）以悔改的洗礼，表征神的恩惠。在纪念神在历史中的心意，特别引用以赛亚书四十章二节起的经文，也内涵何西阿书此段的经义。主耶稣所选择的路，也从旷野起始。主在旷野与父神有亲密的相交。可见救恩的时代从主道成肉身起，而弥赛亚运动，在旷野发起。新约的教会必须在旷野找到避难的处所。
神所爱的，必在旷野听到神安慰的话，恩惠的声音。我们经过旷野的经验，再出来，必可得神所赐的葡萄园。但是我们必须应声，表明衷心的感恩，全心的顺服，祂必带我们回来，使我们专一的跟随祂。
二章十六至二十三节是复兴的应许，有末事论的用词“那日”，可分为三个段落：十六、十七节，十八至二十节，以及二十一至二十三节。每段都是不同的人称（代名词），十六及十九节“你”，十七节与十九节有“她”字（中译词在十七节“我民”实际是用代名词“她”），二十节有她们，都以女性喻以色列民为不贞的妻子。在主题方面，转向“约”的涵义，十八节是平安的约，十九节起是婚姻的约，二十三节是神立的约。
这里所宣告的那日（16、18、21节），是救恩的日子，以第三人称宣告（17、18、21节起及23节），又改为第二人称（16、19节起），给予救恩的确据。
以色列人有新的态度，十五节他们已经应声，十七节他们不再提起巴力的名号。十九节起耶和华与以色列重新建立圣约的关系，只有怜恤不再降怒。这段经文与十一章八节起，十四章二节起，在意义上十分相连。
关于圣约的用语，除本段经文之外，也应参照六章七节，八章一节，这两处指背约。十二章二节指违约而有的惩罚，都是说明神的公义与信实，要求人对他忠诚。
在日期方面，大约在主前七三三年，北国已被亚述所侵犯，只有在撒玛利亚的高原，仍在比加王的管治之下。其他地区都已受制于亚述的权势。北国的处境相当恶劣。耶斯列谷物产丰富的地区，也已被隔绝了。神复兴的应许在那种困境中，就有十分深长的意义。
“耶和华说，那日你必称呼我伊施。”（16节上） “那日”常随有应许，在先知书中三分之二的结构是这样的。17在本书有一次是警告（一5），但三次是应许（二16、18、21）。那是救恩的日子，使以色列的信仰得以实现。“伊施”──我夫，是亲热的称呼。
“不再称呼我巴力。”（16节下） 巴力原意为主人，在法律的立场上，妻子是属丈夫的，她的权益为丈夫所拥有。所以“巴力”是对丈夫合法的称呼，不若伊施那么亲密了。但是“巴力”不仅是普通名字，作“主人”解。这也是专门名词，指迦南的神明。巴力怎可用于耶和华？是否有人将巴力与耶和华并列，视为同一的神？还是一种混合的宗教，既拜耶和华，也拜巴力？可能在以色列中间，人受迦南宗教的影响，真将耶和华当作巴力。这是一种异途同归的宗教论调，使真实的信仰腐化了。称呼巴力我主的，可能是巴力宗教的礼仪，表征婚姻的说法。可见以色列人堕落的一斑了。18
“因马我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。”（17节） 巴力的名号必须除掉，因为那是拜巴力时要念诵的，是迷信的，向神是背道的。从她口中除去这种迷信的口头语，是神的工作，不是她自己的觉醒与决意。巴力的名号甚多，有各地不同的称谓：基抹、米勒公、亚斯他录、亚舍拉等（王上十一33，十八19）。这些都是诸巴力的名号。除掉这些，不仅从口中，也从意念里，不可再纪念，也不再求告。这名号不再提起。在以色列的敬拜中，完全除去巴力的名号，才是纯正的信仰与诚实的敬拜。
“当那日我必为我的民，与田野的走兽，和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。”（18节上） 在那拯救的日子，神的应许要进一步实现。以色列真实的敬拜恢复与更新之后，万物振兴的时候也来到了。这里有三方面。第一方面是人与动物界的关系。立约是两造的，在立约的仪式中，取禽鸟中间劈开分为两半，双方都应遵守，不可背约（可参阅创十五9起、17节起）。耶和华与以色列人立约，祂要人与动物立约，建立友好的关系。
在神的创造中，一切动物原在人的管理之下，互助互惠。在人堕落之后，这种秩序与关系就破坏了。从互助转变为敌对。野兽飞鸟与昆虫对人与农作物都有损坏的害处。神的审判（二12）必须除去，末事的更新才可实现。所以这是新的约，在“那日”成为事实。
“又必在国中折断弓刀，止息争战。”（18节中） 第二方面的应许，是使以色列与列邦建立和平。“国中”原为“地上”，在本书除此处尚有十九次之多。这“地上”不是指全地，而是指以色列的地土，是他们居住的地域。这里不是指神建立普世的国度，如以赛亚书二章四节与撒迦利亚书九章十节所说的，只指以色列居住的环境。
这里提说战争，有刀、弓及武器三项，在一章七节提到五项，再加马匹与马兵。战争的利器必须除去，和平才能建立。如果比较一章五节，有特殊的关联。在一章五节，以色列的弓折断，表明他们最后战败，以后要承受失败的后果。但是这里折断弓刀，为止息争战。以后可享受和平的嘉果。那就是安全与安逸。
“使他们安然躺卧。”（18节下） 这是第三方面的应许。安然躺卧，就是高枕无忧。神曾应许以色列人：“我要赐平安在你们的地上，你们躺卧，无人惊吓”（利廿六6），那时既无恶兽，也无刀剑，恐惧的心理完全除去了。恶兽与刀剑常相提并论，成为自然界与历史领域中的威胁（除利廿六6外；参阅出卅四25-28；耶十五2起）。在约伯记五章十九至二十三节，有六项苦难；恶兽与战争也在其内。当时以色列北国正在战乱之中，田间也受战争的影响，生产减少，再遭兽害，粮食更加缺乏，没有安定的经济生活。这样平安的应许，实在是以色列人深切需要的。
“我必聘你永远归我为妻。”（19节上） 这里再以婚姻的关系来说明耶和华对以色列的心意。在语气方面更加直接：“你”，已从第三人称改至第二人称。聘定是文定的意思，就是订婚，婚约建立起来了，从订婚至结婚还有一段时间（申二十7，廿八30），但是聘礼已经交付清楚，对方的家庭不可再提异议。这句话似乎与前面的经文不相关联，不是将破裂的婚姻重新挽回，或加以补救。这完全是一件开始的婚姻，现在才订婚，进行婚事。这样一经聘定，婚姻的关系就是永远的，持久的，决不改变。“永远”是指终身毕生的事，最坚定的决意。这个用词在本书内除此处以外不再出现。在阿摩司书从未用过，弥迦书只用一次（二9）。以赛亚书共出现三次（九6，三十8，以及卅二14），所以主前第八世纪的先知不常用这字。19
“以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”（19节下） 聘礼是维持社会安宁的美德。这里四项可组合为两大要项。仁义与公平应连在一起。仁义或公义指帮助社会中无助的贫乏者，本书十章十二节也提起，却未加解释。旧约先知书中以阿摩司最为着重（五7、24，六12），其他也多有提及（如士五11；诗九十八2等）。公平常指社会合理与公平的生活，尤其在法律方面务求公正与平等，也是本书屡次提及的（五11，六5，十4），参阅以西结书二十章十一节，着重遵守律法而生活，是旧约对公平的观念。20慈爱与怜悯也可成为一组。慈爱原意为信实或热心，有时译为恩慈，是一种自发的爱，为关怀而尽责，是一种恒久的忠实。怜悯是同情与关怀，对别人的需要特别敏感，急切地给予安慰与帮助，也是社会生活必需具备的美德（慈爱一词与怜悯十分类似，参阅本书四1，六4、6，十12，十二9）。
“也以诚实聘你归我。”（20节上） 诚实是第五项，是指真诚笃实稳健可靠，是社会交往方面应有的德行，使社会建筑在互信互助上。这五项社会道德好似五十舍客勒银子的聘礼（古时通常聘金的数额，参阅申廿二29）。主已付了十足的代价，祂赐予以色列人这些道德的能力，使他们重视圣约的社会生活。但是在基本上必须先有健全的宗教生活，除去异教的习俗，建立真实的信仰与敬拜。归根结底，最需要的是他们心灵的体验，切实地认识耶和华。
“你就必认识我耶和华。”（20节下） 在十三节以色列忘记耶和华，现在情形完全相反，因为他们能认识神。认识神是十分亲密而直接的（阅读四1及六3）。现在关系重新调整。圣约的内容必然实现。以后耶利米特别发展这个道理，提到新约是使人认识耶和华，神可直接教导他们，将律法放在他们心里（耶卅一33起）。
“耶和华说，那日我必应允。”（21节上） “那日”正如在十六节，是指救恩的日子。“我必应允”，也是很特出的神的话语，在旧约的先知书及诗篇多次出现（赛六十五24；亚十三9；诗卅四5，一一八5、21等）。“耶和华说”更常常出现在救恩的信息之中（如赛四十一14；耶三十10等）。21
“我必应允天，天必应允地。”（21节下） 耶和华怎样应允天呢？就是使天降下雨水。天怎样应允地呢？就是使地得甘霖，使地土丰饶，可有出产。天地必连在一起，成为宇宙的力量，见证耶和华创造的权能与祂维持的信实（参阅诗五十6，九十七6）。自然界必表达神智慧的心意，屡在先知书中论述（参阅摩三3-6；耶十五2起，五十一20-23；赛六十五13起）。
“地必应允五谷新酒和油”（22节上） 地必须从厚赐恩惠的主领受营养与看顾，而有丰富的出产。这些只是代表神的丰富，但在末时会更加丰富（参阅耶卅一12；摩九13、14；何十四8）。在九节说神要收回五谷新酒。但是现在神应允天地的照顾，而有这些物产。
“这些必应允耶斯列民。”（22节下） 这些是指物产，在耶斯列山谷都遍满。这地区不再是战场，只遭兵士们蹂躏。现在这地方是农田谷场，丰饶异常。但是不只是指耶斯列地，更指耶期列民。耶期列是何西阿的长子（一4）。他有责任照顾妹妹与弟弟，所以耶斯列得物产，应该应允弟妹，与他们分享。耶和华必应允，从天地至以色列人，在食物方面不缺乏。他们不缺少神的照顾。
“我必将他种在这地，”（23节上） “耶斯列”的原意为栽种，神将以色列人栽在这地，好像种树一般，使他们生根成长，永久在神赐的应许之地，在乐土上。这是从自然界生物的现象，而看到历史的实现。神曾种他们在这地，而且将来也必带他们从被掳之地回来，在原地生根。这是否也可象征母性有生殖的能力，将儿女生于斯，长于斯呢？唯有神能使以色列人增长滋生不已。
“素不蒙怜悯的，我必怜悯。”（23节上） 这又回到第一章之主题，何西阿的女儿起名叫罗路哈玛──不蒙怜悯。但是二章一节：称你们的姐妹为路哈玛──蒙怜悯。神的怜悯已经恢复。
“本非我民的，我必对他说：你是我的民。”（23节下） 何西阿第三个孩子原名是罗阿米──非我民，现在要更名为阿米──我的民（二1）。以色列选民的身分又再恢复了。从耶斯列至阿米，神的恩惠已遍及全家。
“他必说：你是我的神。”（23节下） 这是一种完全信靠神，与神建立圣约的关系。22“我的民……我的神”是圣约的条款。我的神是“伊施”──我夫（16节），祂是耶和华，我们必得以认识祂（20节）。所以新约罗马书九章二十五节及彼得前书二章十节引证本书，说明前后贯通的真理。
综合上论，“那日”是神要实现祂救恩的计划。凡离弃祂的必遭刑罚（2-15节）。但是神所要作的，是建立新的圣约。这新约有什么内容与实质呢？
神与以色列人缔结的新约，目的在与他们有新的相交。神要与以色列订婚，新的婚约必须建立（19节起）。圣约得以恢复（23节）。在饥荒之日，耶和华要应允耶斯列（21节起）。但是巴力的名号必先除掉（17节），战争与野兽的残暴必须消弭（18节）。以色列人为拜巴力而废去旧约，所以真正平安的约，是与以色列有益的，要彻底除掉巴力的偶像，不再信奉虚无的神。
耶和华建立新的圣约，必须有以色列的回应。他们没有什么条件须要符合，只要存心顺服与感恩，恒常地对神忠信。以色列以妻子身分要认清新的婚约有什么聘礼（20节）。她要认识并且承认耶和华是“我夫”（16节）“我的神”（25节）。她求告，一定得应允（21节起）。这样神的救恩必然成就。
这圣约实在有新的性质。新约使人们有新的进入（23节上），进入新的地土。新的婚姻以爱为开端（19节起，参阅赛六十二5）。
新约与旧约不同，因为在新约中，神预备的一切，有赦免的恩典，有充分的怜悯（23节，参阅19节），也有医治的爱，除掉巴力，消弭症结。所以新的关系就能建立了。新约决不是恢复旧有的约，因为新酒不能装在旧皮袋里。一切都从新的作起。耶利米的新约，是根据何西阿的思想。何西阿的圣约观，在新约圣经中才完全实现。基督是新郎，教会是新妇。
新约也带给生活中新的状况。神与人有最亲密的关系（16节起，19节起）。政治与经济生活也转变了（18、21节）。由于以色列与耶和华有新的关系，就建立一种新的秩序。耶和华原是天地的主，百物由祂所赐，动物界是祂主宰。历史也是祂所掌管的，包括列国的兴衰存亡，战争的武器也在祂掌握之中（18节）。离弃耶和华的背道，必使国家遭致灾祸（2-15节）。
新约使一切更新（林后五17；启廿一5）。新约的选民必先求神的国与祂的义，这一切都会加给他们（太六33）。主必带跟随祂的人到旷野去，听信祂的话（可六22-44）。因此何西阿书二章十六至二十三节，使新的圣约子民以信心把握生命的恩典，站在神的面前，在世上见证。
15 H.W. Wolff, 'Die Ebene Achor," ZDPV,
70 (1954), 76-81; M. Noth ZDPV, 71(1955), 42-55。前者认为亚割谷在约但山谷的对面山地, 后者坚持在犹大的旷野。
16 从文法结构上可称为 Constructio praegnans 意义是内涵的, 为Wolff,
Hosea, 43 所讨论, 引述 Oskar Grether, Hebra/ische
Grammatik fu/r den akademischen Unterricht, 1955, Section 87h.
17 H. Gressmann, Der Messias, 1929,
83.
18 Ginsberg, ANET, 1955, 491, M.
Noth, The History of
19 E. Jenni, "Das Wort ~o_lam im AT," ZAW, 64 (1952) 235-39, 65 (19-53), 13.
20 参阅 L. Koehler, Hebrew Man, tr. P.R.
Ackroyd, 1956, 149ff.
21 R. Rendtorff, "Zum Gebrauch der
formel
ne~um Jahwe im Jeremiabuch," ZAW, 66, (1954) 27-37.
22 参阅 O. Eissfeldt, "'Mein
Gott~" im AT, "ZAW, 61 (1945-8) 3-16.
── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》