何西阿书第一章
何西阿书诠释
壹 家庭经验与爱的信息（一章至三章）
贰 民族现状与公义审判（四章至七章）
宗教历史与毁灭之途（八章至十一章）
肆 回顾过去再展望面前（十二章至十四章）
壹 家庭经验与爱的信息（一章至三章）
（一）引言（一1）
（二）婚姻与家庭（一2-9）
（三）复兴与更新（一10至二1）
（四）悔改与救恩（二2-23）
（五）爱永不止息（三1-5）
附录
（一）引言（一1）
本书的引言，正如旧约中大多先知书引言的方式，包括先知的姓氏、出身、日期，以及话语职事的主题。早期的著作先知（第八世纪先知）：阿摩司、何西阿、以赛亚、弥迦四卷书的引言方式，几乎完全相同。在晚一世纪之后的先知如西番雅、耶利米与以西结，仍是大同小异。其他的先知书如俄巴底亚、那鸿、哈巴谷、约珥与约拿，就有显著的不同，尤其在历史背景方面从略，没有像以前的先知书那么详尽。复兴的先知哈该与撒迦利亚，二者格调相同。玛拉基书与众不同。兹分述于下。
（一）“耶和华的话”是引言的主题，在何西阿、弥迦、西番雅、约珥与玛拉基书中重的。先知从来都未曾自承这些话语为他们的信息。“阿摩司的话”、“以赛亚的默示”，也都意他们从神所领受的，中文译词都作“得默示”或“所得的默示”，“得”字虽不在原文中，却包含在原意里，是无可置疑的。“默示”尤其强调先知（阿摩司、弥迦、哈巴谷）的呼召。有六位先知都提异象（除这三位之外，有以赛亚、俄巴底亚及那鸿）。
（二）先知的名字大多未列于书卷的开端，他们只是由耶和华授命的。所以引言中这样记载：“耶和华的话临到……”，在何西阿书、约珥书、约拿书、弥迦书、西番雅书都是如此。只有玛拉基书述很特出：耶和华的话藉玛拉基的手（中文译词并未那么精细地直译）。
（三）先知的出身，大多的先知书中提及（除阿摩司、弥迦、俄巴底亚、那鸿、哈巴谷、哈该及玛拉基）。西番雅书甚至提及四代，最为详尽。阿摩司与弥迦虽未提到家庭出身，却提籍贯。阿摩司是提哥亚人，而弥迦来自摩利沙。耶利米不仅有父亲的名字，也提起亚拿突祭司城。阿摩司与弥迦的出身，在书中也可以发现，他们是农人。那鸿在引言中提他是伊勒歌斯人，却对他的行业不详。先知以西结原是祭司出身，但并未说明他的籍贯。
（四）先知的呼召有的在书中另有说明，如阿摩司书七章十四节；何西阿书一章二节；以赛亚书六章；耶利米书一章；以西结书一至二章。其他只在引言中说明神对他们的默示，涵括他们蒙召的经历。
（五）日期在第八世纪的先知书（阿摩司、何西阿、以赛亚、弥迦）以及第七世纪的先知西番雅及耶利米书都有说明。他们列出当代的君王，足以了解当代的历史背景。
阿摩司列出犹大王乌西雅与以色列王耶罗波安，何西阿也提以色列王耶罗波安。但所列出的犹大王，与以赛亚相同，从乌西雅至希西家，为时就很长了。若是只在耶罗波安的时期，就只限于乌西雅王的时期，正如阿摩司所述的。如果超过这时期，甚至到希西家的时期，就概括了以色列北国败亡前所有的王朝，即从耶罗波安至何细亚。
（六）关于先知传道的对象，阿摩司得默示论以色列。他确在北国以色列传道，但也可指以色列民族，包括南北二国。弥迦得耶和华的默示，论撒玛利亚和耶路撒冷，提南北二国的首都。以赛亚只论犹大和耶路撒冷。但是在第八世纪的四位先知中，只有何西阿未清楚指出。虽然在书中的重点，似乎指向北国，但他的信息必对整个以色列民族有关，是无可讳言的。
“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候。”（一章一节上）何西阿的先知职事究竟有多久，除这引言所提说的时期外，其他没有什么可资凭证的。但是耶罗波安作王的时期，是他接受神的呼召，开始他先知的工作。以色列王耶罗波安二世，是约阿施王的儿子，是与犹大王乌西雅同时期的。在何西阿工作的时期，以色列北国的政治十分混乱，王朝尤其不稳（“他们立君王却不由我……”八4）。北国曾与利亚结盟来攻打南国，称之为以战争(Syro-Ephraimitic
War)。“便雅悯哪，有仇敌在你后头。”（五8）那该是犹大王亚哈斯的时期（以赛亚书七章有这方面历史的记述）。许多学者认为何西阿书的内容，有些反映耶罗波安二世时期的繁荣安定（一4：那时灾祸还未降下。二7、10、13还是安定的情况）。但有些可能是在以色列北国败亡的前夕，在何细亚王的时期（二2、3、23）。亚述的侵略已经使北国陷于无助的状态，神仍予他们将来复兴的盼望。
“耶和华的话临到” 耶和华的话是指神完整的启示，不是只指某一项真理。启示的途径可以不同，而其内容则是同一的，是神的旨意，由先知传出来。先知只是传话者，他本身并不重要。但是先知的职事是重要的，因为他们口里有神的话（耶一9；王上十七24，十八36）。
话是说出来的，但是这不只是表达的言语，也是表现的行动。有时话语可以译为“事件”，是神启示的事实。由于重点在整体的默感启示，所以只用单数。先知的话语是整体的，也说明先知的职事是整体的，说明先知整个的经验。先知秉承耶和华的命令，传递祂的话。神的话先影响先知整个的生命。
话语也是真道的训诲（弥四2）、命令（民十五31）、知识（何四1、6，六3、6）。当撒母耳蒙召为先知前，必须先认识神，才得神的默示（撒上三7）。这是先知属灵的感受与经历。
“耶和华的话临到”指神的命令与嘱托，在某一时刻有决定性的影响，在先知的身上，让他们感应与领受。在何西阿、弥迦及约珥的经历中，神的话或以个别的默示，或以其他方式临到。内容方面或指某一项真理，或某一个人物或某一宗事件。对何西阿，这话似指先知整体的职事。何西阿并不像其他的先知，信息有固定的方式。如耶利米、以西结及撒迦利亚都在每段信息之首，有一定的用词。所以在何西阿书要划定分段比较困难，原因也是在此。
“备利的儿子何西阿”（1节下） 何西阿这名字在圣经中有五个人。约书亚的原名为何西阿（民十三8），以后由摩西更名为约书亚（十三16）。大王的官长，有管理以法莲人的何细亚（代上廿七20）。北国以色列最
这名字的涵义也可从不同的见解来研究。有人认为这是无定词“拯救”（Hiphil infinitive，曾在耶十一12用过，有Causative的用意）。有人就认为是完成式，表明神曾拯救，因此为纪念神之拯救而有感恩报答的用意；1还有人译为“愿祂拯救”，是将何西阿的名字加上语尾，认为那是名字原有的形式（yoshia及yeho，根据尼十二32，“何沙雅”，同名也在耶四十二1）。这种说法似不能普遍被人所接受的。2先知何西阿在本书之外并未提及。虽然他的儿女名字十分奇特，有象征的意义。但何西阿的名字却不是象征的。北国以色列最后的王具有同名，非但毫无“拯救”的事实，他先成为亚述王的附庸，以后因背叛而被迫逊位且遭囚禁（王下十七1-4）。真正的拯救者是主耶稣，“耶稣”的原意是何西阿，祂要将自己的百姓从罪恶里救出来（太一21）。
备利是何西阿的父亲，同样的名字曾在创世记二十六章三十四节出现，“比利”是赫人，是以扫的岳父。“备利”直译为“我的泉源”，或“泉源阿！”表达父亲因得麟儿而欢乐。3有人认为备利是“此录”城的原名，必来自比录（书十八25；撒下四2），在以法莲边境，距伯特利西南二哩，现在的地名为El-bire。4但是根据上述的经文，比录是在便雅悯，不在以法莲。根据犹太拉比的传统，流便支派的备拉（代上五6），是何西阿的父亲。另有一个同名为比拉（代上七37）。早期教会的学者认为何西阿的父亲来自以萨迦支派，但没有什么明证可以绐予充分的理由。这些研究并无历史的价值，对本书之了解也无特殊的价值。5
本书引言的开端说明三件事：（一）何西阿的信息是耶和华的话，是整体性的真理。（二）神的话临到何西阿，使他可以领受后传出，发挥先知的功能，为神发言。（三）神的话是为特殊的历史时代及环境。在北国以色列即将败亡的危急时期中，神多么焦急地要祂的仆人传出紧急的信息。但是神的话还不只是对北国以色列，也对南国犹大。这些话在以色列人被掳之后有特别的意义，因为历史见证了耶和华的话。
3 Noth, Personennamen, 21.
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5 Francis
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115.
（二）婚姻与家庭（一2-9）
一章二至九节是一个明确的分段。在体裁方面完全是述的，连续有四项命令，有关何西阿家庭的状况：婚姻与儿女。每个儿女“给他起名……因为……”，就带出信息。这段内容也可说是先知的蒙召经历，有表征的涵义，说明神的公义。
一般学者大多认为第一、二章是传记，第三章才是自传。所以第一章这段的记述，并未反映先知自身的感受。这也构成解释的困难。在这段记述中，何西阿是第三者，由别人来述，那人很详细知道他家庭的情形。或者原是何西阿说了他的经历，再由别人记述。
从内容来看，耶户王朝早已倾覆，耶罗波安二世也在衰落中。时期可猜测在七四六年前后（他是在该年离世的）。那时何西阿已有三个儿女，他们都生于忧患，也将长于忧患，因为北国以色列一直在危难之中。神公义的审判更加明显了。 %4,
(1)歌篾（一2-3）
“耶和华初次与何西阿说话。”（2节上） 这不仅是述的开始，也成为第一、二章的引言。这里没有确实的日期，没有何西阿的回应。先知以赛亚、耶利米与以西结都有自传性的记述，述他们的感受。阿摩司也有蒙召的见证，不是在开端（在七14起），但是何西阿没有自述经历，也无其他的记述，有关他蒙召的见证。可见他的蒙召与上述的先知并不相似。这是他蒙召的开端，也接有连续的经历，使他确实体验神呼召的用意。
神与何西阿说话，“与”字可译为“在里面”，神在何西阿的心里向他说话，是他内里的感受。神并不对他说话，不是颁布命令，要嘱咐他听受。神要藉他说话，要使用他来传神的信息，这是神初次藉他说话，向以色列启示。这是先知职事的开始。这一句引言交代清楚之后，才可看下面四项命令。
第一项命令：“对他说，你去娶淫妇为妻。”（2节中） “对他说”在此处并不重复。在整体的信息，耶和华与何西阿说话，在他心中启示，藉他传话。现在是直接向他，对他命令。“你去……”这命令词并不嘱咐他到一个目的地，而是嘱咐他一项行动。“娶”是一项婚姻的过程，古代的婚事经过事前的安排后，正式缔结是有一番手续的，有聘礼及迎娶的礼仪。有人以为“娶”字可译为买赎，因为那种女子可能是从奴隶巿场选购的，这样说法可能有些牵强。这字的本意只是下聘或迎娶。至于赎出的用意，可能是在第三章。
“淫妇”在此处究作何解？这是解释本书关键性的问题。根据字面的解释，“淫乱”是指婚姻之外的性行为及不正常的男女关系。除本书外，也出现在旧约其他的书卷中。创世记三十八章二十四节（他玛），列王记下九章二十二节（耶洗别），那鸿三章四节（尼尼微人）。耶洗别与尼尼微人的淫乱是与他们信奉异教有关。以西结书十六及二十三章所提说的淫乱都是指信奉异教的。事实上，出埃及记二十二章论性道德，中间加插行邪术的女人（18节），似乎淫乱与迷信连在一起。在先知书中，行邪术的与犯奸淫的相提并论（玛三5；弥五12虽没有提奸淫，却在用字上“邪术”有淫乱的涵义，赛四十七章论外邦人的罪，也有同样的涵义）。本书四章十一、十二节，何西阿显然将奸淫与拜偶像连在一起。所以淫乱是与异教有关，是指属灵的淫乱，没有向真神忠实贞洁。这也指身体的淫乱，因为在拜偶像的迷信礼仪中，有奸淫的举动。
在古代以色列的邻邦，有一种所谓“生殖的礼仪”（Fertility cult，也称之为性礼Sex cult）。女子牺牲她的贞洁，与陌生人行淫，向神明奉献，获得祝福，使她本族人丁兴旺。这是与庙妓有别，庙妓是经常在庙内卖淫，供香客嫖狎。但是献身膜拜者，一生中一次或因还愿而有数次的牺牲。这些自认为良家妇女，却因信奉异教而犯奸淫，在旧约中严责为可憎之事，称这些妇女为娼妓，虽然是偶而卖淫的，仍与娼妓无异（参阅利十九29及申廿三18、19）。1
本书所提的“淫妇”，也可译为淫乱的妻子，这是指该妇人与她丈夫的关系。耶和华命令何西阿娶一个淫乱的女子，在她还没有嫁来，与丈夫的婚姻关系还没有建立，又怎能称之为淫妇呢？她是道德低落的女子，不是不忠贞于丈夫的妻子。这里是否指她原有丈夫而不忠的妇人呢？神不会嘱咐何西阿去娶一个有夫之妇。她是已经被丈夫遗弃的吗？有无正式休妻的手续，这里经文都没有交代清楚。但按常识来推理，她是有夫之妇，那种可能性就很少。所以学者们认为“淫乱”一词，是指她的性格，淫荡成性。2
参阅本书四章十二、十三节：你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，很可能指异教淫乱的礼仪。一个女子在结婚前，先将她处女的贞操献给神明，好似妓女一般卖淫，将初夜权给任何人，得的代价来献祭。新妇的淫行成为必有的礼仪（所谓Bridal rites of initiation），可能在以色列异教之风甚炽，而成为很普遍的习俗。3何西阿娶的淫妇，是否这种情形？当时以色列社会有这种恶劣的习俗，许多女子都是这样。也许何西阿根本无意结婚，神嘱咐他娶妻成家，只能娶这样的女子。
有人可能置疑，神是圣洁的，怎么可以嘱咐祂的仆人去娶那么不正当的女子？纵然社会风气如此颓废，也不致所有女子都这样不洁。先知的婚姻必须圣洁，才有见证的能力，才有圣洁的事奉。所以有些学者认为淫乱不是指身体方面，只是属灵方面。也有认为神指的淫妇，她的淫乱是预知预言的，在结婚当时并不淫乱，这是以后的事。以后先知回想神的嘱咐，神已经暗示或明说，使他心理上有所准备，接受日后婚姻的悲剧。这女子早在心中有敬拜异教的趋向，以后果然堕落，甚至无法自拔，每况愈下，身心均被玷污，而且污秽不堪，与妓女无异，使何西阿感到万分痛苦。在本书二章所提说的，是在婚后而有的淫乱，似乎支持这种说法。
有些保守的学者连上述的说法也不能接受，认为这只是隐喻或寓意而已，根本没有这样的婚姻发生。所以婚姻是象征的，儿女是象征的，这些名字也都是象征的，为要说明以色列的实况，加以严责与警戒。但是这样说法已经甚少为人接受的了。一般认为何西阿的婚姻与家庭都是实际的，从他悲怆的经验中体会神对以色列的信息。以色列确实偏邪，他们的“淫心”多么罪恶，使也们无法认识耶和华（参阅四12及五4）。4
“也收从淫乱而生的儿女。”（2节中） 从这经文来看，似乎是何西阿娶了淫妇的时候，也得收留她因淫乱而生的儿女。如果照原意来研究，“收”并不是收留与容纳，而是接受以后的事实，连儿女都是淫乱的，何西阿必须有心理的准备来承认。这样说来，儿女不是婚前的私生子，可能也不是婚后的私生子女。在原意上只说“淫乱的儿女”，在解释上就有出入。这可指淫乱所生的儿女，也可指连儿女也是淫乱成性的，后者似乎是原意。他们的儿女未必从淫乱而生，但是母亲既有淫乱的心，整个环境也是充满淫荡的风气，儿女就很可能成为淫乱的，在异教的影响之下，更令淫乱成性，在道德方面沦落。
这裹母亲与儿女同时一并提说，是指整个家庭。家庭是一体的，无法分开。有其母必有其儿女，似乎也是何西阿必须接受的事实。虽然有时儿女未必随从母亲，跟她一起堕落，但是人们看子女，先看母亲，事实上看整个的家世。所以有淫乱的妇人，必影响合家。但是从另一方面来看，何西阿保持他的纯正，是否家庭也能保持清白呢？如果何西阿不因淫乱而休妻，他仍得承认子女的，这家庭的责任，是他仍需担当的。他的痛苦就是在此，他也因此可以体会神悲痛的心情。以色列好似他的家一般，神能作什么呢？
何西阿的儿女称为“淫乱的儿女”，还可能有另一种解释。他的妻子也许认为儿女是神明所赐的，她既献身行淫，就得生殖的力量。新妇卖淫的礼仪既带给她这样的蕃生力，她可能更加以淫行来信奉，也许以这事来教导儿女来敬拜偶像，使儿女也沦落在迷信中，成为淫乱的儿女。这还不仅是家庭的情况，甚至也是全国的状态。
“因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”（2节下） “因为”是从家庭看国家，是一种联想的过程。“这地”指整个的国家，包括以色列与犹大所有的居民。地是耶和华赐给的地土，供他们居住与生活的。这名词是阴性，并非表征迦南异教思想中的女性。在迦南，大地是有母性的女神，大地好似女子的身体，有蕃生力。在巴力的宗教中，就有这样怪异的性观念，因此产生淫乱的敬拜。但是作者用这名词，可能以女性象征婚姻的贞洁。以色列与神的关系应该是圣洁的，但是以色列人的不忠，破坏了圣约的关系。
大行淫乱，在动词的用法，是指继续的动作(Imperfect)，这可指过去的进行式，已经行了淫乱，一直没有停止。这也可描述现在的情形，淫乱仍旧没有止息，成为继续不断的罪行，所以更加可怕，无法遏止。
“离弃”是“跟从”的相反。跟随主，行在耶和华的道上，都是表明忠贞不阿。相反地，转离真神，就会偏向别神（三1）。申命记三十一章十六节说，以色列人有危险在那迦南地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃神，违背神与他们所立的约。在申命记中，耶和华必行在以色列人面前引导他们，要他们专一跟随，因为神赐给他们平安（一30）。但是问题在以色列悖逆的态度，他们却转身退后（诗七十八9-11）。以色列不专心跟随神，主要的原因是他们忘记耶和华的恩典，才被异教所吸引。神对以色列的恩爱怎可忘记。他们的邪淫，是离弃耶和华始末的因果。所以以色列必须承受严重的后果，就是神公义的审判。
“于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。”（3节上） 何西阿妻子与家世名字都在这里提到，究竟有什么用意。“歌篾”原意为“成就”，这是指谁为她成就，耶和华呢？还是巴力呢？引起学者的猜测，却没有确定的结论。有人将这名字联想到雅弗的儿子歌篾，指那一族的人（创十2；代上一5以及结三十八6）。但是家族的名字不会再冠以父姓滴拉音了。5
“滴拉音的女儿”也甚难解释，因为滴拉音是多数字。这字的原意是葡萄饼，葡萄饼原为敬拜巴力之用（参阅本书三1）。葡萄饼女郎专指为奉神明而卖淫的人，为几块葡萄饼的代价而作这样的贱事。6也有人以为父姓是指地名：低比拉太音（民三十三46），或伯低比拉太音（耶四十八22），二者的字根相同，至于多数的字尾是指地区。7但是这些也只是臆想而已。
凡以滴拉音为地区名字的，认为歌篾不是以色列人，而是出身外邦的城邑，可能是摩押地（根据上述民数记与耶利米的记载）。如果她不是以色列人，就失去信息的意义了。何西阿的预言，对象是以色列，不是外邦。
其他有关名字象征的意义，却很难猜测。何西阿儿女的名字有表象，就在信息中指明。但是滴拉音与歌篾并未说明其中的涵义，所以猜测就没有必要。
为什么有这两个名字列出呢？可能只为历史的记载，这是真实的史事，并非杜撰或伪想而已。她是否神所指定的，要何西阿娶的？还是何西阿自行选择的呢？经文中只说“你去娶淫妇……”，并没有说“你去娶歌篾”。神并没有指定。
“这妇人怀孕，给他生了一个儿子。”（3节下） 这简明的记载，只是重事实，似在直接达到信息的重点。“给他生了一个儿子”，就不是从淫乱生的，而是在婚姻的结合中而有的。在第六节及第八节，都有类似的记载，似指正当的婚姻关系。
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2 Hans Walter Wolff, Hosea,
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4 Wolff, Hosea, 13; Andersen &
Freedman, Hosea, 165-166.
5 这种说法"Yahweh-Baal has accomplished
it" 参阅 Noth, Personennamen, 195, 175, 否认歌篾为家族的名字。
6 参阅Andersen & Freedman, Hosea, 171.
7 参阅Wolff, Hosea, 17注脚。
(2)耶斯列（一4-5）
“耶和华对何西阿说，给他起名叫耶斯列。”（4节上） 为孩子命名，通常由母亲来作，经父亲同意（参阅创四1；士十三24；撒上一20以及赛七14等）。由父亲命名的，圣经中也不乏例证（创十六15，十七19，廿一3；出二22；撒下十二24；赛八3）。有些儿女在未出生之前，由神向父母提示，用特殊的名字，含有见证或预言的性质，在创世记中族长的经历中有这样的情事。先知中有以赛亚与何西阿也在儿子出生之前，由神嘱咐命名的，都与他们所传的信息有关（赛八3）。此处神要何西阿为他儿子命名为耶斯列。
“耶斯列”原意是“愿神播种！”这名字早就有了，犹大支派中有耶斯列其人（代上四3）。这也是犹大的城邑（书十五56），曾是大的一个妻子亚希暖的家乡（撒上廿五43，廿七3及三十5）。现在耶斯列成为何西阿信息的重点，因为这名字是与历史性的环境有关。在北国以色列王暗利的时代，虽建都在撒玛利亚，仍选耶斯列为第二京城。读列王记上二十一章，亚哈必将行政机构设在该处，才会发生抢夺拿伯葡萄园的情事发生。以后耶户革命时，在该城杀死耶洗别与约兰。亚哈七十个儿子在撒玛利亚被杀之后，将他们的首级运到耶斯列（王下九至十章）。
耶斯列是有历史回顾的意义，正如上述所研究的，但原意是神所撒种栽植之处，有十分丰饶的地土与出产。可惜城巿在物质丰余之中道德低落，而成为神审判的地方。可能由于农业发达，使人们偏向自然神教，敬奉偶像，更惹神的忿怒。
“因为再过片时” 审判的事只在时间的因素，不会太久，神的公义必然显露，不再迟延。这些事的记述在下半节至第五节，都以“耶斯列”为主题。
“我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。”（4节中） 耶户家在耶斯列杀人，原是将亚哈王朝除灭，清除巴力宗教，应该是不受指责的。但是他杀人不是为宗教，而是为政治的原因。并且容忍迦南文化继续腐化以色列，所以耶和华必然讨罪，神追究的是耶户家政治的罪恶。从耶户至他曾孙耶罗波安二世，都因政治的因素，而纵容以色列人继续离弃耶和华。这个王朝建筑在流血的暴政上，神怎会宽容，所以神必须讨罪刑罚。
“也必使以色列家的国灭绝。”（4节下） 从耶斯列至以色列全国，都将遭神的刑罚。“耶斯列”与“以色列”这两个名词是谐音的，或者有意将二者相提并论，是从王朝至举国上下的人民，都在神公义的审判之下。耶户王朝很快就会败亡，耶罗波安二世之后，他儿子撒迦利雅接位只六个月就被谋杀，耶户家从此灭绝。以后以色列宫廷中一直有政变，沙龙叛变后篡位，又遭米拿现夺取王权，他儿子比加辖接位后，又遭比加篡位，最后被何细亚杀害，何细亚作王九年之后，以色列北国终于完全败亡，应验先知何西阿的预言。
再研究以色列败亡的原因，并不只在耶户杀人的罪。事实上耶户杀灭亚哈家，是出于神的许可。但是耶户以杀人起家，继续用流血的方法来巩固王权，就犯了严重的罪过。耶户犯罪，不可由他的后裔来担当，但是后代应该受警戒，不可再重复先祖的罪过。如果年代相隔太久，也许不能有那么明显的鉴戒。若只隔三、四代就不可不注意了。在出埃及记二十章内的第二诫说：“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（5节下）这固然与下面所说的千代作强烈的对比，表明神的怒气并不如祂的慈爱那么长久。但是这也说明三、四代的距离不久，子孙应该受警戒。但是耶户家的王朝没有改善，一代比一代罪恶，不仅使这家的王权衰落，甚至影响以色列全家的命运。
“到那日，我必在耶斯列平原，折断以色列的弓。”（5节） 这句话好似是补充的，“再过片时”（4节），不久就到那日。“到那日”是指末时的末事，是旧约先知的常用语，在本书也提数次：当那日（二18），那日（二21），表明有非常的事必然发生。耶斯列平原已成为战场，在七三三年，提革拉毗列色三世战败以色列军队，折断他们的弓，使他们失去军事的力量。这是神的刑罚，是无可避免的。耶斯列平原其实一向是有名的战场，历代有不少战争，记载在圣经中（士四13，六33，七1起；撒上廿九1起及31节；王下廿三29等），从以色列历史的经验中可以认识神的作为，争战的胜败在乎耶和华。因此以色列战败，更说明神公义的作为。
当以色列首
(3)罗路哈玛（一6-7）
“歌篾又怀孕生了一个女儿。”（6节上） 这里与第八节并未提到“给他”生了儿女，有人怀疑是否私生子女。但是用“又”字，仍是何西阿与歌篾所生的。“女儿”是否有特别用意呢？似乎没有，因为经文并无什么暗示。生儿养女，只是提到先知家庭情况，但在那非常的时期，神嘱咐何西阿要传的信息，就以家庭经验为题材，发挥神真理的信息。
“对何西阿说：给她起名叫罗路哈玛。”（6节中） 在这次的命名中，神的恩慈必须强调。神大有怜悯，充满恩慈，旧约中多次提说（出卅四6；申四31；珥二13；拿四2；诗八十六15，一○三8，一一一4，一四五8；尼九17、31；代下卅9）。
“路哈玛”是耶和华立约的爱。这个音译的用词，字源是肚腹(womb)，是母爱的深情。儿女从母腹出来，是受母亲的眷爱。所以这基本的涵义是父母对儿女那种亲切的爱，神对以色列人的爱也是这样。祂为他们建立圣约，为要怜悯与恩待他们。但是当他们拒绝祂的爱，离弃祂，破坏了圣约，就失去神的恩慈。这是罗路哈玛，“罗”是“不”，神必不再怜悯以色列家了。没有怜悯，就是忿怒、恼恨（参阅亚一12及申十三18）。
“我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。”（6节下） “罗路哈玛”这一名字原来是一短句，有一个否定的副词，再有一个完成式的被动词。她这女儿以色列不蒙怜悯，完成式可以解释为既成的事实，不能更改。这也可以作为预言的完成式(Prophetic Perfect)，是先知确定的预言，是必有的事。神不再怜悯，祂曾多次施以怜悯，但是祂的恩慈只积蓄忿怒，以色列人不悔改，神怎能赦免呢？（参阅罗二4、5）。“不赦免他们”在原文中意思不甚清楚。“赦免”原文作“举起”，是指罪恶被举起扔掉？或将选民举起提拔？“举起”原意是在语气上特别加重，而且也没有“不”字。参照希腊文译词才有反面的意思：反对他们，与他们对立。所以整句的涵义都是表明神的忿怒。
“我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救。”（7节上） 这节经文是为补充上一节的话。神的怜悯是否继续施行呢？神的圣约被以色列人背弃了，人纵然失信，但是神还是信实的。祂的应许不能落空，救恩仍旧要实现在祂选民身上。祂对北国失望了，仍寄望于南国犹大，盼得他们真正信靠祂，向祂忠实。历史说明这些话，在北国以色列败亡在亚述的强权下。侵略者仍继续伸张他的势力，犹大屡遭危险，经常为亚述的威胁所迫。但是他们实在看见神拯救的能力。
“不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。”（7节下） 军事的力量是异族侵略者所倚仗的，他们穷兵黩武，以强权胜公理。神的子民却不然，只专心倚靠神。历史的见证说明一切。耶罗波安二世曾致力于国防的措施，极力恢复王国往昔的荣华（参阅王下十四25）。但是以色列已经失去神的怜悯，最后仍遭受败亡的厄运。犹大是否仍有盼望？在于他们不迷信武力，只靠耶和华他们的神得救，耶和华拯救他们，使他们得救，得胜！
(4)罗阿米（一8-9）
“歌篾给罗路哈吗断奶以后，又怀孕生了一个儿子。”（8节） 照古代育婴的方法，断奶约在三年之后，那时幼儿已可消化其他食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在断奶前，还多需要母亲的照顾。断奶期有时比三年长，或者完全断奶，要等多几年。撒母耳断奶之后就被带到示罗圣所，也许已经超过三周岁（撒上一24）。这样说来，歌篾第二个孩子之后，隔了三年以上才再怀第三个。从时间的长度来看，神需假以相当时日，再下第三次的警语，可见祂恒久忍耐，仍有恩慈。祂在期望以色列人真实悔改。
神转离他们，似乎是必然的事（二9）。但是祂仍不完全失望。只是以色列人需要经过一番磨炼，在艰困中才逐渐觉悟过来，知道离弃神会受怎样的损失。属灵的不忠是最愚蠢的事，一切都会变为虚妄，无所倚靠与凭藉。在第三章五节先知预言说：“后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华。”等他们真的回心转意之后，再必以敬畏的心归向耶和华。他们切实悔改之后，神的恩惠向他们恢复，使他们可以领受。
但是现在他们仍需要再受警戒，神公义审判的预言再在第三个幼儿的名字上说明出来。
“给他起名叫罗阿米。”（9节下） 这次耶和华命令何西阿的话最简略，因为以往的经验使他明白，不必赘述。“罗”仍是否定的用意，“阿米”是我的子民。以色列不再是耶和华的子民，完全被弃绝。
这是有关圣约的关系，神与以色列人立约，耶和华是圣约的神，以色列人是圣约的民。在西乃山神藉摩西向以色列人启示：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出十九5、6）因此，“我的子民”（音译为“阿米”）是尊贵的身分，有神永约的爱。圣约是有条件的，“你们若实在听从我的话。”信从顺服是必须有的。“遵守我的约”，忠信遵守也是必需的，以色列人在这条件上不能符合，就自动失去子民的身分。
“因为你们不作我的子民。”（9节中） 以色列自己放弃这尊贵的身分，不是神弃绝他们。这实在是莫大的悲哀，使神伤怀，使先知哀哭的。“你们”这代名词是加重语气的，“是你们不愿意！”“是你们不珍惜！”“是你们甘愿放弃！”这样的责任他们必须自负，无可推诿，也不可怪责。“子民”是指以色列民族的整体，是包括北国与南国的。难道神完全弃绝全民吗？这是神的咒诅，以色列人再变为“那不成子民的”，当作陌路人一般（参阅申卅二21）。
“非我民”（罗阿米）也可译为“那不是我血肉的”，“不是我亲生的”。有人因此就联想“那从淫乱所生的儿女”，指私生子。但看上下文，似乎并不正确。神否认以色列人为祂的子民，但以色列人原是神所生的。何西阿三个儿女大概都是亲生的，可能不是歌篾与别人奸淫所生。8
“我也不作你们的神。”（9节下） 这句话完全与圣约的条款相反。在圣约的关系中，耶和华是以色列的神，以色列是耶和华的子民（参阅利廿六12）。现在以色列人破坏了神的约，耶和华不再作他们的神。此处的“神”字是~ehyeh，直译出来是“我是”，可联想神向摩西启示的名字"I am
that I am"（“我是自有永有的”，出三14）。这字原来不是“神”，而是一个动词“是”，所以在经文评鉴上，认为要改成“神”字，但这动词确有深的涵义，增加启示的重点。“我”字也同样是加重的语气，与“你们”作为十分强烈的对比。
何西阿三个儿女的名字，以象征的意义，说明以色列的实况与前途。再以神的名字强调神立约的初衷，确实有无限悲怆的用意。这种否定的话，是神对以色列判罪的案。在何西阿时期以前的年代，似乎都成为间隙的空白，因为这是要追溯列王时代前的传统。以色列出埃及后在西乃旷野神的启示，圣约的缔结建立以色列民族的信仰。圣约破坏了，信仰的基础也彻底摇动。以色列民族独特的地位怎能再维持呢？
归纳一章二至九节，何西阿的信息至少有三大重点：
（一）以色列离弃耶和华，在二节下一语道破症结的所在。他们不再仰望神，没有求神的怜悯。反而去求告巴力假神，以可憎的礼仪，表露淫乱的丑态。他们既丧失贞操，对神不忠，与淫妇无异。
（二）耶和华弃绝以色列，使审判临到以色列。但是审判不是立即的，祂曾以何西阿三个儿女的命名，来说明祂的警告（4、6、9节）。神先对付离弃祂的王朝，还不是对一般的人民。但是人们离弃神，拒绝神的慈爱，不愿接受祂的怜悯，所以神不再怜悯他们是被动的，不得已的。第三个孩子名字的象征，说明神的审判是全民的。所有以色列人都在审判之下，他们完全失去神的子民身分。神完全弃绝以色列。
（三）审判不是神的心意，祂原来的性格只是爱。这是父亲的爱，怜恤与顾念他们，只是他们拒绝（6节）。父亲要认儿子（参阅撒下七14），只是他们不知珍贵，使神只好否认（9节）。这和平的圣约被以色列人毁坏，生命与平安就必失去，只有耶斯列、战争、流血与灭亡（4节）。
神宣告的审判是最后的吗？如果是最后的，就没有以后的信息了。但是这段话只是信息的引言，一个开端而已。神的审判只针对北国以色列吗？但是圣约不仅是与北国以色列人订立，也该包括犹大。第三个孩子的名字如果是指全民，不是将在犹大的以色列人也算在其内吗？何西阿似针对北国，因为北国已濒败亡的厄运。犹大似乎仍有神的怜悯（7节火），然而犹大也使神失望，所以第三次的警语确是也向犹大的。所以整个选民的命运，都在神公义的审判之下。
何西阿信息的概要，只读这段引言，是不能充分明白的，继续研读第二章至第三章，才可看到全貌。读者也必须明白以色列在耶和华面前“法律”的情况，因为他们与神有圣约的关系。认识这个立约的内容，才会真切了解主耶稣基督十字架的根源与奥秘。使徒彼得对犹太的信徒说：“你们从前算不得子民，现在却作了神的子民。从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜恤。”（彼前二10）圣约的范围因主的十字架已经扩大了，从以色列至外邦，普及全人类。凡信靠主的，必蒙恩惠。
8 O.Procksch, Die Kleinen
prophetischen Schriften vor dem Exile: Erla/uterungen zum Alten Testament 3, 1910.23.
（三）复兴与更新（一10至二1）
先知的信息从警戒至应许，从一章十节起，成为一个重要的转捩点。家国的忧患是令人伤怀的，但是神的怜悯与施恩是可转变整个的局面。在希伯文圣经中，一章十节是第二章的开始。二章一至三节，即中文圣经一章十节至二章一节，成为一个单位。中心思想是在十一节下：耶斯列的日子必为大日。
由于这段经文的体裁与内容，有人认为可能是何西阿以后的编纂者加插的。这段话应该还是耶和华说的，但主词不再是祂。甚至第十节：“对他们说”，该是耶和华对他们说，却不提祂。十一节里，犹大人和以色列人的合一，有人也以为是被掳时期以色列人所盼待的，“必一同聚集”就指被掳后归回。1还有何西阿为儿女命名，是遵照耶和华的嘱咐。现在重新命名，再从名字解释其中的涵义，就属以后编者的手笔了。
然而从另一方面看，这些名字需要重新解释，也说明从同一个心意出来的。“我的子民”是“永生神的儿子”（10节下）孩子们是兄弟姐妹。耶斯列有新的涵义，才说明在第二章二十二节的用意。所以这个转变是必要的，使先知表达的盼望更加真切。所以这段经文的合一性不应置疑。
“然而以色列的人数必如海沙不可量，不可数。”（10节上） “然而”确是一个有力的转捩点。这是对将来一种瞻望，看见复兴的前景。以色列的人数曾在战争中失去不少，国力也削弱。在米拿现王的时代，向亚述王普勒献上贡银，要从以色列一切大富户索要，每户五十舍客勒银子，总共只六万户，凑足一千他连得银子（参阅王下十五19、20）。以色列北国败亡时，亚述人掳去以色列人数目为27，290左右。2提说以色列的人数，若比起亚述的人力，就微乎其微了。在何西阿时代，虽距败亡还有百余年，国力渐衰，人口有减无增。在他当代经济方面有起色，但繁荣并未持久。所以人数增多的远象是先知所向往的。
然而这神迹一定会实现，人数会大大增加，如海沙一般。以海沙喻人数之众多，确是神对以色列人的先祖所应许的（创卅二13；参阅十五5，廿二17）。人数增加是末后的事，然而现在仍有审判。审判使人数减少，在本书中屡有论述（四3、10，九12上、16下以及十四1）。但是神的爱远超祂的忿怒（十一9）。所以这里人数增加，是指末后的救恩。
海沙实在是不可量不可数的，这是描述神恩典的丰盛，所罗门王蒙神赐福，因为他体会神的伟大，也想到神施恩给拣选的民，“这民多得不可胜数。”（王上三8；参阅这种说法在王上八5及代下五6描述祭牲之多）。巴兰的话也特别强调以色列人数的众多（民廿三10）。这个蒙拣选的民族不仅众多，也是合一的，犹大人和以色列人必须相提并论。他们如同海边的沙那样多（王上四20）。所以以色列民族过去的荣华必须恢复，中兴是必然的。
“从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民。”（10节中） 从前的地方是那里呢？这里没有指明。“这地”（一2）是被指责的，以后神要复兴：“我必将他种在这地。”（二23）这原是耶和华的地（九4），必再使他们归来。所以这地方不必指明，也无需特别说明。以色列人应该明白是神原赐的应许之地。事实上，这里与其说是地方，不如说是景况，尤其指以色列人的身分。
“你们不是我的子民。”再重复九节的主旨。以色列自行破坏圣约，神与他们的关系不复存在，但是这种圣约的关系必须恢复。
“将来在那里，必对他们说，你们是永生神的儿子。”（10节下） 将来的景况怎样呢？会完全转变吗？那命名的地方有人认为是敬拜的所在，因为命名的事应该公开宣布。在那里，人要公然呼求耶和华的名，也宣告圣约的事。如果这是公众宣布的事，那么现在应将神的恩惠重新说出来。以色列要称为永生神的儿子。这是一个新的名字，必带来一项新的信息。这位神是永生的神，祂赐予生命，胜过死亡的权势，所以与巴力有别（二12-14）。以色列人曾是从淫乱所生的儿女，他们是属外邦神的。现在神的审判临到他们，已经真实地死去了（参阅五7，九10起，十一7以及十三1）。他们必须为神所生，成为永生神的儿女。
“永生神”是在旧约中屡次提及（书三10；诗四十二2，八十四2；参阅诗四十二8“我生命的神”）。这里神的儿子并非指天使（“神的众子”在伯一6，二1及卅八7）。以色列是神的儿子，因为他们是耶和华的会众（民廿七17；书廿二16）。他们曾自称为耶和华神的儿女（申十四1）。这是圣约的关系，必须恢复。所以他们的新名是阿米（我的民），路哈玛（再蒙怜悯）。
“犹大人和以色列人必一同聚集，”（11节上） 这将是以色列民族新的经验，他们必定再行复合。一个民族分为两个国家，北国以色列与南国犹大，这怎会是合乎神的旨意呢？这是选民历史中最大的叛逆。事实上，他们在分国之后屡有纷争，甚至从事战争，彼此攻击（如五8等所述的，大概是指主前七三四年的战争，北国联合利亚来攻击，即称之为Syro-Ephraimatic
War）。所以耶和华的忿怒向犹大与以法莲发作（本书五14）。以后两个国家都会被掳至外邦，神却要将他们带回，“不再为两国”（结卅七22下）。以西结在预言中特别强调：“他们在那地，在以色列山上成为一国，有一王作他们的王。”（卅七22上）。许久以前，已经在何西阿的信息之中。
“一同聚集”是指“联合”，他们联合起来，成为一支军队，有力来对付外患。这也必指民族整体的统一。在真实的合一中，必有共同的愿望与行动，那就是为自己立一个首领。
“为自己立一个首领。”（11节中） 他们要选立一个领袖，同样的说法在撒母耳记上八章五节，那时他们要立王，曾遭神不悦，因为他们不再尊神为王。这里也不是指何西阿当代的事，因为南北没有统一。真有一个王来统一集中治理，必有更多的纷争。这事是指将来的。以色列立王，非但是历史中一件极不愉快的事，而且在南北分国之后，北国王朝的更迭，尤其使神憎恶。“他们立君王都不由我，他们立首领我却不认。”（八4）所以何西阿是指将来。
这一个首领是神自己吗？不是神，神不是由以色列来立的。这也不是指弥赛亚，因为这似指以色列行政司法与军事的首领，也可指宗教的领袖。但他必须是神所差遣的，是神所悦纳的，好似大那样，合乎神的心意。
“从这地上去，”（11节中） 他们好似军队上阵一般，这地是那里？有的以为是埃及，以色列出埃及，一直是以色列人历史的回忆，纪念神的救恩。也有的认为指亚述。他们从亚述被掳之地归回，好似在中译本小注所提供的。有人更以为是指死人之地。3如果指埃及或亚述，是历史的，但假若指死人之地，就会是末事的。末后复活的信息在五章八节至六章六节有所提示，当然那些经文是指复兴的前景。更具体的经文是在十三章十四节。
另一种说法，是指从这地上去得业。这似乎不是出埃及到迦南地的经验，而是从被掳之地归回，重得地业。所以这地就指被掳之地。4有人甚至认为“这地”应为多数，指被掳至列国之地。5这样的解释仍不能确定，就解释为末后的事，并不专指任何地方。
“从这地上去。”作为得业的举动，是根据出埃及记一章十节的说法。有人以为“离开这地去了”，是去承受这地得业。这是当时埃及人的顾虑。6现在他们必须在亚述的侵略下应有认识，他们必须得回地业。“上去”一词也可指种子的滋长，若参考二章二十三节，“我必将他种在这地”，那么这种子必定生长，出到地面，生命日见繁盛。这样解释也有可能。7
“因希耶斯列的日子必为大日。”（11节下） “耶斯列”的原意为耶和华播种，现在已经在地上滋生成长，可能特别指人数的增多。以色列必被招聚，从各方归来，合成一。他们在联合中就兴盛增长，在地上再繁荣起来。从另一方面来看，何西阿观念之中，耶斯列有历史的意义，指神对耶户家的审判。所以耶斯列的日子相当于米甸的日子（赛九3）。在耶斯列平原的争战是以色列战败折弓的日子，现在要从反面的涵义转变过来，因为这几个名字都要有新的涵义。所以耶斯列指民族的复兴，让耶和华再行撒种，期望丰收（参阅二25）。
“大日”是指特殊的日子，雅各遭难的时候，“那日为大，无日可比。”（耶卅一27）所以大日或指遭难，或指更新，都是强调独特的。这里当然是正面的涵义。
“因为……必为大日”，“因为”是将上述的作一结论，说明理由。这字“因为”(Ki)也可译为“多么”，“这是多么大的日子呀！”这样译法似乎更为使人重视。8── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》