何西阿书第三章
ii. 第五幕∶复和加上约束管教（三1～5）
第五幕和前四幕（一2～9）间的一些差异值得注意∶ (1) 没有任何情节接续的描述，再一词的使用可能是晓谕的惯例∶“再对我说”（比较 Andersen;
Mays），而不是与神的命令连在一起∶“再去”（Jacob 、 Jeremias 、 Wolff 、 LXX 、 Vulg 、大多数其他英文译本）；这样解释最符合原文字序，强调耶和华说话的事实，而非强调命令本身； (2) 何西阿的回应分为两个部分（2～3节），在这里占主要篇幅，不像先前“于是何西阿娶了歌篾”那样简短（比较一3）； (3) 全书中第一次记录何西阿直接对歌篾说话（3节；二2～3何西阿透过孩子向歌篾说话）； (4) 三章1～5节以第一人称单数形式记录，何西阿是直接讲述者，而第一到四幕以第三人称口吻论述； (5) 第五幕中没有提到歌篾的名字（参一2，将三章1节中的“妇人”认定是指歌篾的理由，参前面一2～三5节导论中的前提二）；以及 (6) 命令的用语有所更改，“去娶”（一2）变为“去爱”（三1）；这使整段信息从指责以色列拜偶像的堕落，转为表达神爱的恒常不变。
1～2. 短暂地展望救赎信息Ⅱ中未来的景况后（二14～23；参二2～13与一10～二1的同样编排顺序），这两节经文把听众迅速拉回到以色列罪恶的现状中。歌篾的生活实情准确应验了孩子奉命与她争辩的内容（二2）；以色列的生活状况也是“偏向别神”，这句话与二章5节比较显得轻描淡写；“我要归回我前夫”（二7），依然未见这样的字句出现；歌篾被冠以“淫妇”的称谓（参二2），并且另有所爱的“情人”（参二5、7、12、13）。很显然她的淫乱集中在一个人身上，第1节所用的希伯来文常被译作“友人”（re{a`；参∶歌五16中的“情人”；耶三1“亲爱的人”；耶三20“丈夫”）。以色列仍沉迷于异教感官的崇拜之中，好像喜爱“葡萄饼”一般（撒下六19）；她毫无疑问将它们看作从巴力所领受的而倍加珍爱（参二5、12），这些也是她作妓女的部分酬报，或许还是唤起爱情之物（歌二5）。
在这种黯淡凄凉的景观中，神发出一道突兀的命令∶去爱，以耶和华还是爱他们坚定地强调。圣经中没有几处比这里更能够显出神爱的特色∶ (1) 在所有情形下都坚定不改变，即使当祂的子民（以色列和犹大可能都包括在内；参一6～7、11注释）堕落在偶像崇拜／淫乱中（参四12、19，五3～4，以各种表达方式反映以色列深陷异教邪淫之程度），神的爱依然彰显； (2) 这种爱与人类微不足道的爱对比强烈，人类的爱往往会投注在一些没有意义的对象上──耶和华爱的是以色列人，他们爱的是什么？葡萄饼！ (3) 人不但能用爱体察到神的能力和情感，也可用爱来揭示神的爱──神对何西阿的命令是神爱和人爱的对应；何西阿从救赎信息中学到神的恩赦和慈爱（二14～23），他将身体力行地去爱一个淫妇，以此教导其他人； (4) 这是一种依神的命令付诸行动并坚守承诺的爱（2节）；以及 (5) 这是一种坚强而温柔的爱，在必要时有足够勇气和正直的力量行使管教约束的职责（3～4节）。
“爱”这个词（希伯来文 ~hb）对于何西阿有下列几种意义∶ (1) 可指“从……方面获取乐趣”──就像歌篾的情人从她的陪伴中（三1），以色列从葡萄饼中（三1）获得乐趣一样； (2) 可用来描述像以色列和诸巴力之间的不正当关系（二7、12、15，九10），或对待亚述像贿赂情人（八9）； (3) 可意味着忠心、代价高昂的爱，就如神不顾歌篾的淫乱，仍命令何西阿爱她一样（三1）；以及 (4) 也可用来表明神忠心爱以色列的许多不同层面∶在幼年时从埃及召出祂的子民（十一1），在青年时代用慈绳爱索牵引，磨炼以色列（十一4），纵使她不忠（三1）仍然坚忍，纵发义怒仍能宽恕，医治他们背道的病（十四4）。对于那些真正认识神的人，这真爱的命令是他们不可能违背的（约壹四8）75。
何西阿的回应行动（2节）显出这爱代价怎样昂贵，以及歌篾已身陷何等堕落的境地。注意对神“去爱”（1节）命令的回应，不是“他去了并且爱她”（参一2～3），而是我买──以行动表示爱。这是一种为了完成神的计划，不惜承担一切的爱76。
3～5. 何西阿对耶和华神的命令（1节）的响应分成两部分，即把她买赎回来（2节），以及用言语定下复和条件（3节）。单从第3节还难以真正明白这些条件的含义，大多数解经家借助于第4～5节来理解。多日一定是指第4节中那一段暂时的时期，因为第5节用后来指示出多日过后发生令人鼓舞的事件。第3节中的这些条件，是恢复关系的一些暂时的指导原则，也是一些约束管教的原则∶歌篾的行动要受到严格的限制──她要与何西阿一同居住（或“留守”）在他身边（同一动词用来描述孩子出生后等待洁净的时期，利十二4～5），禁戒那曾导致她情欲的奸情，以及任何其他的性关系，包括何西阿在内的任何性接触（参 Wolff, p. 56；RSV 、 NEB 、 JB 、 NASB 、 Mays, p. 58）。这些解释借助于两个假设∶ (1) “不可归别人为妻”，意思是不可归“任何人”而不是“另外的人”； (2) “我向你也必这样”，描述何西阿同样禁欲。安德生（291页）另一种同样可信的解释，是将前一句话的动词理解为“等待”（而不是居住），等待歌篾遵守暂时禁欲的两个命令，以及最后一句完全恢复关系的应许──“然后我将诚然属你”，这种解释更能配合第5节中以色列与耶和华完全复和的展望。
婚姻中管教约束的时期是一个预表的行动，象征以色列要度过磨炼和受剥夺的时期。以“因为”（希伯来文 ki^）开头的第4节，是对第3节的解释（参一2、4、6、9中的因为）。歌篾将被剥夺性爱的权利，以色列也将没有君王首领、祭祀、柱像、以弗得、神像77。这种剥夺合情合理且完全彻底∶任何政治、军事（首领可能是作战的领袖，参十三10注释）体系，异教的属物，或能代替直接信靠神晓谕话语（参∶何四12）的事物，都要被除灭尽净。
这种剥夺行动以两个极有分量的动词告终∶归回和寻求。这两个词最好的解释，就是指着被掳的经历而言（何西阿常发出类似的警告，如八13，九3、6，十一5）；它们对何西阿都有积极和消极两方面的含义。消极而言，归回（希伯来文 s%wb）用来指以色列转去追随假神（七16），导致出埃及经历的白费，和重新被掳到埃及的厄运（八13，九3，十一5）；寻求可以指追逐不好的对象（所爱的＝诸巴力偶像，二7），或以不良方式寻求（用牲畜的献祭，五6）。积极而言，两个词都意味着在悔改、信靠、顺服的前提下，完全效忠于圣约∶归回的态度是必须的，却被以色列屡次拒绝（五4，七10），虽然神也不断催促（二7），他们宣称要做的，却没有足够诚意遵行（六1），只有当审判全然临到，他们才会如此行（十四1～2）；寻求的态度也是神一直期望的（五15），以色列却无能为力，反而与此背道而行（七10），直到第5节的后来之后，才真正有改观。每当归回和寻求同时出现，都有彼此强化的功用──遵照神的律例，满心渴望与神相契的归回（参七10）。在目前情况下，归回和寻求都发生在一段政治和灵性生活的彻底剥夺之后，归回不仅有悔改的意思，更有结束被掳生涯而归家的意思。
何西阿书中提到他们的王大卫，按上下文看是出现在几种前提下∶ (1) 南北两国统一，归属一位首领统治（参一11）； (2) 以色列政局不稳状况的改观（七3～7，八4，十3）； (3) 弃绝依靠外援来缓解自己薄弱的政局（七8～9、11、16）； (4) 约的延续，即耶和华与大卫所立，却遭耶罗波安一世和其继承人横加破坏的（参八4注释）。何西阿如同阿摩司（九11）及后来的诸位伟大先知（弥五2；赛十一1～5；耶二十三5～6；结三十七24～28；亚十二7），将神未来统治的胜利，与大卫统治的复兴联系在一起。对于何西阿，归回耶和华意味着将耶罗波安一世所败坏的一切全然转变。灵性生活的恢复和民族的统一是一回事──提示读者旧约视以色列为一个身躯，她不是生活在另外的世界中对神忠心，而是在现实经济、政治和地理环境中对神忠心。（成就这些应许的方式，可参一2～二1后面的增注）。
整段信息以讲述归回的方式、益处和时间作结束。末后的日子和多日（3～4节）相对应。末后的日子不应指绝对意义上的末后的时间，而是指管教约束完结以后的时间。恩惠不仅是与神联合所得到的好处，更指重新恢复土地的丰裕出产；关于这一点，以色列曾一直愚顽地归功于诸巴力（二5；参∶创四十五18、20、23；耶二7，希伯来文 t]u^b[ 指此意）；恩惠远超物质利益的祝福，而伸展至救赎信息Ⅱ所言的更新及守约（二14～23；参∶尼九25；赛六十三7）。敬畏是指归到神面前的方式，是全剧的关键。没有什么比这种恐惧敬畏的心更适合以色列了，她在所有被剥夺和管教的功课中，知道了耶和华的所是、巴力的所非；又知道对圣约忠心的重要，和违背它的可怕。
我们只能猜测何西阿和歌篾身上发生的事情，预言关注的焦点忽然从他们身上移开；但他们的经历已足够引起我们的重视，帮助我们更清晰地认识神的审判和恩惠，预备我们接受先知进一步的信息。
75 圣经中的爱的细微差别和重大意义，全面的论述见 L.
Morris, Testaments of Love: A Study of Love in the Bible (Grand Rapids:
Eerdmans, 1981).
76 见 D. J. Wiseman, 'Weights and Measures', IBD,
Ⅲ , p. 1634～1637; O. R. Sellers, IDB, Ⅳ , pp. 832ff; Wolff, p. 61。这里的处理方法很难一言道明∶ (1) 动词的形式难以解释，大多数现代译文都译作买（RSV 、 JB 、 NASB 、 NIV; Wolff），一方面是从上下文推断，另一方面也较切合原文的动词形式。还有一些译法意义更广泛，包含何西阿可能付费长期雇用她的含义（“取回”，NEB；“得到”，Jeremias；Mays；“获得”，Andersen）； (2) 没有写出交易的对象──推测是第1节中的“情人”，他对歌篾有一定的权利，这也许来自他对她的生活供应； (3) “价值”的含义（希伯来文 b 所引导；参二19～20注释）不清楚──既支付银钱，又缴纳大麦，可能表明这些是何西阿很不容易凑齐的。舍客勒是按重量估价，可能是硬币的形式，有些人认为它稍轻于半盎司。贺梅珥和利帖是度量谷物的，谷物通常盛在编织的筐里，利帖相当于半贺梅珥。我们很难作出准确的推测，学者对一贺梅珥的重量估计差异很大，介于5到11蒲式耳之间；一种比较合理的猜测认为，银子和大麦合计相当于三十舍克勒的银子，在当时等于一位女仆（出二十一32；参∶利二十七4，妇女许愿在主面前所估定的价值）或一位庙妓的价值（Jeremias, p. 55）。
77 关于以弗得，见 R. K. Harrison, ISBE, rev., Ⅱ , pp. 117～118；神像可见 J. A.
Motyer 和 M. J. Selman, IBD, Ⅲ , p. 1535. 柱像起初可能是用来纪念如伯特利（创二十八18、22，三十五14）和示剑（创三十三20；书二十四26）这样的以色列历史圣地的，后来因为与象征男性神明的迦南柱形物体很相似，就遭到禁止（申十六21～22）。以弗得可能用在大祭司所穿的圣衣上，其上有用来求问神旨意的乌陵和土明（出二十八4～40，三十五27，三十九2～30），也可能是神像（参∶出三十二4；士八27），敬拜偶像的帐子（王下二十三7），或相当于神像的雕塑（参∶士十七5，十八14），通常是为那些有保护和指引能力的神明所做的陶瓷雕像（撒上十二21，十九13；王下二十三24；结十六章）。──《丁道尔圣经注释》