但以理书第二章
异教徒的智慧（二1-13）
（一）
我们知道，尼布甲尼撒因为受到某些梦兆的困扰，有好几个夜晚心里烦乱，不能入睡。他的智慧人被召集来站在他面前。他们恭敬问候以后，请求王把所做的梦告诉他们。（经文指出他们用‘亚兰’语。不过，这些话很可能从经文傍注之中，被抄写的文士发现，这卷书一直到七章廿八节以后，才使用希伯来文，在以前都是用亚兰文所写的。）
这一班智慧人不久便清楚，给他们的是一项极其艰难的工作。尼布甲尼撒不单单要他们解释他的梦，并且要他们讲述他的梦？如果不能讲述这梦，就必身首离异。这班智慧人说，王的这种要求，超越人的智慧所能。大发雷霆的王下令要杀灭他们。但以理和他们同伴也在遭杀危险之列。
与但以理书的作者同一时代之人，对于这四位英雄处于像那样的环境之中，一定有一个非常强烈的爱同胞之感受。他们自己知道，活在生命财产皆受到威胁的境况之下是怎样一回事。他们一定热切的想从但以理书知道，但以理和他的朋友们处于这样艰难困境之下，是怎样反应，上帝又是怎样对待他们。
（二）
这个解梦的故事，和创世记四十一章，青年约瑟为法老解七个丰收之年与七个荒年之梦，相似得堪称为巧合。但以理书的作者，一定很熟悉约瑟的故事，所以他把与他同一时代的被掳异域的英雄，作为显明上帝的另一个良善与及时提供帮助的例子。他并不是一模一样的抄袭创世记的故事，因为这两处记载确有不同之处，但在许多地方，他让这个故事反映另一个故事。在这每个记载之中，国王皆被所作的梦困扰（但二1；创四十一8）；行法术的皆不能解王的梦（但二10以下；创四十一8）；他们召来一名希伯来籍的奴仆，靠上帝的帮助，替他们解围（但二30；创四十一16）；并能够正确的解梦（但二36-45；创四十一25-33）；结果是解梦者被擢升为全国的宰相，和哲士之首领（请看：但二48；创四十一40以下）。
不过，在这两件事上，但以理的故事更为特别，我们会看出从这些故事里，所能学到的主要功课，不仅仅是说明上帝在管理人的日常事务，正如创世记故事所已重点说明的，它给我们的教训，乃是整个历史都是在上帝的手中，并且就在不久的将来，祂会使之达到戏剧性的顶点。第二个功课是虽然异教徒的哲士夸耀智慧，他们一点也不能解释人生的奥秘，或者说他们不能说明至高者的奥秘之事。在以下几节经文之中，说明这个故事的要点，就是异教徒的一切博识，包括他们的魔术家、占星术者、占卜者、祓魔人，皆不能与事奉真神之人拥有的智慧相匹比。术士和他们预测兆头的同伙，可能查找所谓神秘的书籍，其中有些妖术，预测未来，以及符文之类，但没有得到结果。他们可能尝试使用欺瞒与谄媚的方法，使尼布甲尼撒把困扰的问题放置一边，暂时解自己之围，但是到头来终归徒劳。他们用尽奥秘的学识，以及历世累积的秘传，但他们连现在的事都讲不出来，当然更不用谈到未来。他们完全破了产。
（三）
从安提阿哥时代起，凡读到但以理书之人，对于这方面的事皆不会不留下深刻的印象，因为他们所处的社会，正是他们祖宗的智慧，全面受到异教徒的抗拒和挑战。他们处在那种环境包围之中。
许多年以前，亚力山大大帝占领了波斯帝国，当然也把被波斯吞并的巴比伦帝国的古老文化，关于星相学、神灵学、宇宙学、魔鬼学、天使学等等的教训，带进他自己的国家。过了几年以后，他远征印度的时候，打破东方与西方在文化上的隔阂，‘于是，魔术、占星学、宿命论、二元论，以及东方的“智慧”，皆涌回来’（弗禄斯特S. B.
Frost）。瑟约夫和尤西比乌（Josephus, and Eusebius），和其它的历史家提供同类的资料，他们提到在主前第三世纪，有一个迦勒底的祭司名叫比罗修斯（Berossus），他代表那个时代的一种强烈的古波斯僧侣（Magin）的宣教运动，他们经过地中海以东的许多国家，一路传扬‘希腊化的哲学与伊朗的秘传宗教，以及迦勒底人的占星术，与宿命论混合的教义’。他们把西方的希腊学说，与东方的祅教所累积的渊博学识，造成一个高度混合的信仰‘智慧的’团体，不像古代的希伯来作者，它扮演一个重要的部分，专业化的‘智慧人’（译者注，在主耶稣降生的时候，马太福音所记载的，有几个‘博士’，从东方前往耶路撒冷，这‘博士’一词，在英文就是‘智慧人’），宣称他们有权处理或解释宗教的圣书与传统。整个的叙利亚──是沟通东方和西方的桥梁──对这些宗教势力大大的欢迎，并且对神灵学、魔术、文、星相现象、魔鬼学、天使学，以及对末世的预测等类，皆表现出一种广泛的兴趣。
关于犹太人，尤其是这个时期的犹太的作家，特别受到波斯人的思想之影响到达什么程度，虽然是一个争论点，但是他们感觉到外国人的影响力，不单单冲击他们的生活方式，并且也影响到他们的宗教信仰，这是毫无疑问的。例如，在主前两个世纪所写成的以诺书，就表示对宇宙学与卜星学有很大的兴趣。人们极其注意天上的星体运行，以及他们可能对人类命运会有什么影响。（译者注，在十多年以前，曾有人推测在一九八二年，天上九大行星会联成一线，对地球会带来空前灾害，这或许根据科学，认为对潮汐的吸引力特大，最近一九八六年又因‘哈雷’彗星接近地球，而有人推测将有不吉之预兆。）就连称是一个与世隔绝的教派，守库穆兰约的人（Qumran
Covenanters，译者注，这可能是犹太教中的爱色尼派：他们过遁世、追求圣洁的生活，住在死海附近的库穆兰山洞里，近代在那里发现不少颇有历史价值的皮卷，对研究古代的经文很有帮助），他们显然未能不受那种影响力的污染，因为在他们的著作中，有提到十二宫星座（Zodiac）对人命运的影响，并根据雷声预测将来。
被分散的犹太人，生活在混合文化的影响之下，不单单是巴比伦本身，也有其他的异教文化，经过了许多年，就连在巴勒斯坦的犹太人，也不能比被分散的人好些，他们处在希腊文化为标志的异教包围之中。很可能在但以理书著作之后，这种压力就更为强大，因为那时在玛喀比和他的继承者领导之下，建立了一个强大的犹太王国，许多犹太人很可能被吸引而回到故乡巴勒斯坦，他们必然会带一种醒觉，一种对于异教文化的欣赏，因为他们在那种文化中长大。所以，但以理书的著作正在这个时候，宣称异教徒的一切智慧，尽管表现出有学问与能力，皆为徒然，并不能与上帝所赐给祂的百姓的真智慧相比。占卜、文，以及魔术的方式，皆比不上遵守上帝律法而敬拜上帝的人从祂所领受的属天的启示。
上帝的智慧（二1-13）（续）
但以理这个名字，在全书中皆与上帝所赐的智慧相联──正如这一段经文所说明的，这种智慧和巴比伦的‘哲士’的智慧不同。但以理这个名字，与所罗门的名字在一起，一直就成为一种别号，人称呼一个了不起的智慧人，则用他们的名字。莎士比亚在他所著的戏剧‘威尼斯商人’的第四出，第一幕之中，扮演一位聪明的律师之鲍茜雅，被夏禄用这些话称赞：
‘一位但以理来主持审判了！他真是一位但以理。
哦，一位聪明的法官！我应当怎样的尊祟你！’
这种智慧不单单是技术上知道应当怎样做，或是职业技巧，或是学院中的学问，或天性的能力；它乃是上帝所赐予，上帝所启示，能参透万事的属灵的卓识和洞察力，能看出奥秘事之意义，以及作暗中的亮光，因为这种知识知道上帝在那里，并且掌管黑暗与奥秘。
（甲）在但以理书中使用上帝所赐的智慧的根源，早已有丰富而多采多姿的古代‘智慧的传统’，说明在约伯记、箴言、传道书，和一部分的诗篇之中，就是被称为正典的经文之中。通过这些著作采用不同的方式，并且想像出各种表达方法──有机智的话语，简洁有力的评述，智慧的格言，具有启发性的谜语，深奥的见解，与极有分量的箴言。在但以理书中特意用故事的方式表达，为保持以色列人列祖的传统，并巩固上帝的百姓在患难时之信心。这些‘智慧的故事’说明有一种属于上帝的智慧与大权能，是上帝要赐给对祂忠心之人的恩赐。属上帝之人靠这种智慧，能胜过巴比伦“哲士”的智慧，那班人只倚靠狡辩和机会而已。
（乙）在两约之间的这一段时期，许多作者按照原则，继续发扬这种‘智慧的传统’；这些原则对我们了解上帝在耶稣基督里的启示，并不是无关重要的。
于是，主前一八○年的便西拉（Ben Sira）继续这一条思想原则，很早以前就在箴言第八章与约伯记第廿八章提出上帝的智慧，并把智慧拟人化，视为有生命和智慧的形体。但是他更进一步的说，智慧虽然在创造世界时起过作用，不过她本身（这个字在希伯来文是女性）仍是上帝所造的。但是这位作者更深入一层说，智慧不单单在创造宇宙的工作之中，与上帝在一起，并且在启示上帝的旨意时，与上帝相连属，所以我们可以把智慧与上帝的永律（eternal
Law）两者等同起来。它乃是这位至高者的权威性代表，它是上帝口中发出，在地上寻找一个住处，并最后在以色列人之中找到。卞西拉这样描述智慧，不单单想到约伯记或是箴言中所见到的，而且更是朝‘拟人化’的方向发展。
次经所罗门的智慧书的作者在这方面更进一步，想把旧约之中论到智慧的教训，并入希腊的臆测（speculation）中。他采用斯多亚学派的言语，他们说智慧是蕴含在这个世界之中，并且在幕后作许多种不同的创造事工的一种神圣的动力。这里把智慧看成一种散发，一种反映，一种上帝的形像。这卷书虽然说智慧具有属于人的许多德性，却没有将她当作与上帝同权同荣的一位。这智慧乃是神圣的一种原理，或者说是上帝之被人看见和认识，既充满也参透万事，完全启示上帝（请参看：智慧书七章廿二节至八章一节）。这幅图画使人想起斯多亚相信的‘世界之魂’或‘世界原则’，万物都靠它连系在一起──这种思想在别的地方，也用来指圣灵（请看：智慧书一章七节），或者指上帝之道（请看：传道经四十三章廿六节，编者按：传道经即次经中的便西拉智训，又称耶数智慧书）；在新约之中，智慧则与基督的普世工作有关（请看：西一17；来一4）。
（丙）不奇怪新约（正典）的作者，在这些属灵的真知灼见之中，看出一个丰富的接合处，这是在他们寻求耶稣基督的真理时，常记在心上的。在祂里面，他们见到上帝从起初就应许使人认识的神性的智慧的应验。异教徒的智慧不可能与基督徒在主耶稣身上所见的智慧相比，那是上帝在祂里面所显明的。‘智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？……希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。……基督总为上帝的能力，上帝的智慧’（林前一20以下）。藉祂，我们得以与上帝的灵活泼地连结（加四6）：在祂里面，上帝的道丰富地蕴藏（约一1以下）：藉祂，也显明上帝的‘百般的智慧’（弗三10）。‘看哪，在这里有一人比所罗门更大的’（路十一31）。
祷告与赞美（二14-23）
但以理面对看一种可怕的情势，就谦卑而机智的行事。他直接去见奉命行事之人，就是王的护长亚略，并问他，王的命令为什么这样的紧急。他接就亲自去见王，求他把宽限期加长，好知道王所问的梦和梦的讲解。第二个要去的地方，就是他自己的家，在那里要求他的三个同伴、一同祷告，求上帝施怜悯，显明这梦的奥秘。结果，上帝在夜间的异象之中，把这个奥秘告诉他，不过在读者还不知道奥秘事的内容之先，但以理诵读或唱出一首赞美之诗。
（一）
这卷书在这一段和别处所提到的祷告的功效，尤其是代祷的功效，是提醒读者，在那个时代的犹太人，已经不限于圣殿，或者会堂中的敬拜。从写但以理书直到新约的时代，是以在以色列人之中，有许多极度虔诚之人为标志的时代。约翰生（Norman
B. Johnson）说：‘在那个时代，旧约中预言性的诗篇虽然已经被固定作为圣殿礼拜仪式的一部分；并且在分散的会堂，也制定出一种祷告仪式，随时的祷告（ex tempore prayer）在犹太人的宗教之中，一直没有失去他的重要地位。’（译者注，犹太人被掳，被分散世界各地以后，既不能去耶路撒冷圣殿敬拜，不少地方又没有犹太人的会堂，只好随时随地的祷告，除但以理书有这种记载以外，尼希米记也提到尼希米作王酒政的时候，在王面前敬酒，心中祷告天上的上帝；以斯帖在波斯王的王宫里，为拯救犹太族人而禁食。）在次经与伪经中，皆有许多这一类的例子，和但以理书所记的一样。
在但以理书的后部，也提及这类事（请看六10），那里说但以理和他的朋友（译者注，中文和合本与英文钦定本皆没有提到但以理的朋友，单单提到但以理一个人）一日三次，双膝跪在他上帝面前，祷告在天上的上帝。我们可以确实的认定，这件事反映作者本人的态度，以及他自己在上帝面前的操练。我们对这位作者的虔诚，丝毫不感惊奇，如果这卷书反映哈西典或‘敬虔派’的希望的话，它很可能是玛喀比传上卷与其它的书中所提到的，他本人属于这一派的一个成员。对于这些人，正如他们的名字所表明的，是极其虔诚的人士，他们专心祈祷与研读妥上为念。在玛喀比领导反叛时，他们表明自己是极力赞同犹太主义，并且反对邪恶的希腊文化之影响力。
但以理和他的同伴，以祷告信靠上帝，给作者当代有信心之犹太人──乃至以后每一世代，作个榜样。韦尔奇（Adam C. Welch）说：‘人只有靠活在上帝面前，才能在异教主义的世界中，虽然道德水准较低，仍然能保持他们内心的生活。’他们藉代祷的大能，证实一切的权能与智慧皆属乎上帝。
（二）
这实在是但以理现在称颂‘在天上的上帝’的赞美诗之题旨。‘天上的上帝’这一词，在本章中出现四次。这是犹太人所用的，相等于迦南人所用的‘巴力．沙曼’（Baal
Shamen）和希腊文的称号‘宙斯．奥林匹欧斯’（Zeus Olympios，参看本书八13-14注释──几时才应验呢──痛苦的呼声；九25-27的注释──还有一个七）。这虽然是波斯人用以指犹太人的上帝的普通称号，但是由于这称号与异教徒有关连，所以在忠心的犹太人眼中，对之表示怀疑。
不过，更重要的事乃是这赞美诗本身，原来是献给上帝的，祂慈悲的垂听他们的祈祷。这诗在形式上与诗篇以及旧约中的许多其它的赞美诗相同。它是逐节写成，共有四节，有的一行用三个重音，另一行用四个重音组成。它的措词，文体，令人想起圣经中的其它赞美诗（请看：诗四十一13；伯十二12以下；尼九5；斯一3），但它起初的创作形式，与这段的情节确然配合得甚为妥贴，它不是抄袭别人的，这是无可怀疑的事，而它以诗礼表现出赞美，而不用散文体式，使读者再一次注意到，唯有上帝才是一切智慧与能力的源头。
从以色列人被掳以后，一直到新约时代，以色列人广泛使用诗篇和圣诗，更不用说在圣殿之中的敬拜了。例如，有凭证证明，在主前第四世纪，最低限度有些诗篇曾被特别‘诗班’（guilds），用作为崇拜与礼仪之目的（请看：代上十六8以下；诗一○五1-15）。后来，这些诗篇就占了重要的地位，不单单在圣殿中的敬拜，并且在会堂里的礼拜仪式之中，诸如在安息日的聚会，以及逢盛大的节期期间。
不过，但以理书的这段赞美诗，确如许多的赞美诗，或者例如何岱育（Hodayot）在库穆兰立约之民的著作之中所发现的，使我们记起，这些作品的意义，远胜过单单作为‘礼拜仪式中的附属品’。这些诗篇是个人敬虔的一种表现，圣经之中已经提到这件事，在他们的教训之中，论到上帝的本性和事工，是犹太人信仰的概略。在圣经的诗篇中，这种敬虔自行表明是喜爱上帝的律法（诗十九7-10）。良善的生活，就是真智慧的目标，见之于顺服上帝的律法（诗一；四十九；一一二及一一九篇）。莫荣杰（Sigmund
Mowinckel）写这：‘我们在这里面对博学的赞美诗作者，他并不是由圣殿的歌唱者演变而来，乃是真正的出于私人性质的创作，并且不再与崇拜直接有关连。’经历患难仍然能够屹立不移的宗教，是一种纯真的，藉信靠上帝控制一切危急为根据的敬虔特征：并且信靠上帝的智慧，是祂将这种智慧赐给忠心敬拜祂之人。赞美诗所清楚显明的，就是人的这种敬虔和这个主题。
（三）
这一首赞美诗以但以理称颂上帝之名，尊崇祂的曲调开始。诸般的福乐原是上帝赐给人的；人藉称颂上帝，承认祂是万福之源，并将已经是属于祂的颂赞归于祂。而且，上帝的名字并不单单是被人认知的一个称号，或头衔；祂乃是自有永有的总和──上帝的本性，人从祂在属祂之人的生活上之作为，以及在一般世人生活上的作为，而认识祂是怎样的一位上帝。我们所能认识祂的名是圣洁的，因为祂本身就是圣洁的，所以我们看到，尤其是在旧约与新约之间的一段时期──更不用说在现代的虔敬的犹太人之中──不敢直呼上帝之名，而使用曲折委婉之词，这些词虽然表明，但却不定这位全能者的身分。
我们从上帝的德性与本质之中，要选出两项来特别一提。那就是祂的智慧与权能。没有一件事能向祂隐瞒；祂是无所不如的，祂也是无所不能，没有一件事超乎祂的能力。这证明祂控制被造的宇宙，以及历史上发生的──正如下面即将说明的王的梦。人可能想像，以为时期与节令皆由天体运行所决定，或者，在反覆无常的、在天空运行的势力控制之中。人相信这些势力的运行，决定人类的命运。但是事实上并不是这样，时候与季节皆在上帝手中，祂随祂自己的意志来改变。祂怎样管理地球以外的广大宇宙，照样也管理地上各族各民的一切事务。作君王的像尼布甲尼撒，或者像安提阿哥．以皮法尼，他们会徒然妄想，以为他们的权柄和统治皆掌握在他们的手里。实际上并不是这样，乃是上帝，并且也祇有上帝，由祂立人作王，也由祂废除。
就是这一位上帝，祂乐意把祂自己的属天智慧，以及对必死之人所隐藏的知识，向祂的百姓之中的智慧人显明。但以理正如古时的先知一样，蒙上帝许可，站在上帝的秘密议会之中──在上帝的属天的国会之中，在这种秘密议会之中，上帝实际上与祂所宠爱的臣属商量，并差派他们去执行祂的吩咐（请看：赛六6以下；廿三18以下）。上帝准许但以理在祂那里亲自观看‘深奥隐秘的事’，那些事是向对真神的道路没有入门之人隐藏的。不过对于智慧人，则不再是奥秘，乃是清楚说明上帝之手的工作。他们所以清楚，因为有上帝的光的启照；黑暗不能隐藏奥秘，而黑夜也没有恐惧。这个把上帝比喻作光的图案，在旧约的早期，和两约之间这一段时期都可以找到。对基督徒来说，它使我们想起约翰所说的：‘上帝就是光，在祂毫无黑暗’（约一5）。还有他所见证，论到另外一位约翰（就是施洗约翰），说：‘他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人’（约一B以下）。主耶稣显明所隐藏看的，因为祂自己乃是这世界的光（请看：约八12；十二35），也被称是上帝的智慧与能力（请看：林前一24）。
奥秘的启示（二24-30）
（一）
但以理再一次去见王的护长亚略，声称他能够解王的梦，于是他被领到王的面前。巴比伦王尼布甲尼撒用巴比伦的名字称呼他，问他能否做王所要求的事，既说出他的梦，又说出梦的讲解。但以理随即说明，包括他自己在内，世上没有人有足够的智慧，能明白这些事。唯独有一位能显明奥秘的事，并且也祇有一位，能给予王所需求的解答。上帝把这些事，亲自向但以理显明，特地为一个目的，要把‘日后必有的事’告诉他，这‘日后必有的事’，即将发生。
‘日后必有的事’这一词，常见之于旧约的先知书（译者注，有些先知书用‘末后的日子’一词，与之意义相似），这个词是描述弥赛亚时代的来临，上帝要用这个时代作为历史的顶点。这是人类历史的最后一个时代，在这时，上帝会使祂的国度来临，而人类的所有历史都要临于终结。这种解释似乎是这一段的意义。这个词在犹太人的启示文学作品之中，用来说明有一个不在历史范围之内的国度将要来临，新的世界要取代旧的世界。‘现今的世代’连同它所有的罪恶与悖逆，都要让路给‘未来的世代’，在那个世代里所有的邪恶皆被毁灭，并且一切的过错都要纠正。然而，就但以理书看来，目前的这个世代，在它的‘未来的日子’，上帝的国度就必显现。对于这种奥秘之事的解释，乃是论及这将要来临的上帝之国度。
这里所见到的‘解释’一词，在但以理书用亚兰文所写的这部分，出现有三十次，并且也常常见之于其它的启示文学之中，包括死海卷轴。本章中这个词，是用来指解释巴比伦王之梦，而在其它地方，常用来指一种经文中的内涵的意义。一般人相信，这种意义不是自行显明，乃是上帝藉祂的启示，将这奥秘的知识，赐给祂的文士或是圣先知的。所以，这位公义的教师能解释哈巴谷书的轴卷，他所用的方法，是一般的读者所梦想不到的。那个解释之中所含的真理，就连写这卷书的先知本身也不会明白！但以理书和其它启示文学的作者皆相信，上帝给了他们这种恩赐，使他们的著作能够把神圣的奥秘显明出来，正如他们所得的启示。
‘奥秘’（或者称为‘秘密’）一词，在但以理书出现五次，它们也全在亚兰文的这部分。这个字是从波斯文借用来的，翻成希腊文（七十士译本）是mysterion。这个字并不是专门用来指一般性的秘密，它乃是用来指上帝对全宇宙和全人类历史的永远的旨意所隐藏的奥秘。我们在这一章将会看到，上帝要启示给人的奥秘，乃是祂对世上各国的处理，目的是为来临之国度作准备。这种强调末世论，强调在世界的终局将要发生的事，乃是启示文学的特点。其它有些启示文学的作者，不能找到在历史的变动之中，生命的意义，就从创世以前的‘历史’，以及管治宇宙的秩序定律之中去寻求。我们发现，在研究宇宙学，以及与它有关的科目，研究星相学之人对于这一项与末世论，皆表现出一种极浓厚的兴趣。按照这些作者所说，在上帝要显明的这些奥秘之中，有关于这个宇宙的结构，天空众星的运行，以及知悉季节变化的这类知识。我们在但以理书之中，虽然知道有关这些趋势的片段，但是在这一章的上下文所要显明的奥秘，乃是关于上帝行使管理全人类的一切事务的权柄。
把这样的‘奥秘’启示，或者说揭露出来，不是单单靠人的智慧，这乃需要上帝所赐的，解释这种奥秘的属天的智慧。但以理说：‘只有一位在天上的上帝，能显明奥秘的事……。至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解。’（28-30节）
还有更为重要的一项，就是上帝将这种知识，单单赐给祂所拣选的少数人，而在这被拣选的人之中，但以理可能称得上是一位。这‘智慧人’的少数精英分子，就是在灵性上冠于伦，堪称对上帝的目的，具有超乎寻常的真知灼见，并且对上帝管理这宇宙的方法，有特别的了解。但以理书的作者既然自认与这书中所记的英雄相同，他显然相信自己就是这被拣选的少数人中的一位。
这种启示文学常常提到‘聪明’，其任务就是把他们自己特别荣幸地，能看到听到的奥秘的事，向‘许多的人’解释，使那‘许多的人’也因此而变成‘聪明’。这种秘传知识和属上帝的智慧的密切关联，早在便西拉（主前一八○年）时代，已在那些必然是属于自传性质的内文中告诉我们，这一班‘聪明人士’的权利与义务，是揭示智慧的秘诀，他们要向那些寻求智慧之人宣扬，说：‘他必然寻求古人的智慧，并研究先知的书籍……他必探索箴言的精意，熟知譬喻的隐微。’（便西拉智训三十九章一节以下）
（四）
这样的估量，不仅对于明白犹太人的启示文学，并且对了解基督教的起源也是重要的，因为在新约之中也记载这些事。‘奥秘’一词在新约之中，显然看出它带有九种细微变化的语意，其中最普通的一种，就是指‘公开秘密’；那就是说，上帝向一般人则隐藏的旨意，现在却向祂所拣选、作为能领受祂的奥秘之人显明。所以，主耶稣的门徒来到祂面前，求问祂用比喻的意义时，祂说：‘上帝国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻’（可四11）。主耶稣本人就是上帝的奥秘之事的最高解释者，尤其是解释旧约中一直为人所不能明白的经文，藉上帝的启示，这些奥秘得以显明。根据使徒保罗所说，这乃是‘永古隐藏不言的奥秘……如今显明出来’（罗十六25以下）。
我们已经看到的，‘奥秘’与‘智慧’两者之间的关联，在新约中也有例证。如，罗马书十一章廿五节保罗说：‘弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为聪明）’（请比照，罗十六25）。在以弗所书三章三、九节以下的经文里，就更能看出，保罗在这一段经文中说：‘这奥秘……如今藉圣灵启示祂的圣使徒和先知……。这历代以来隐秘在创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的，为要藉教会，使天上执政的，掌权的，现在得知上帝百般的智慧’。他在歌罗西书一章廿六节更进一步的认定，这种属上帝的奥秘（道理）‘是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了’；他认为这奥秘与‘基督在你们心里，成了有荣耀的盼望’相同。
正如在犹太人的启示文学，照样在这里，上帝启示的奥秘，显明的救赎，不单单包括地上的万族，并且泽及所有受造之物，他们‘切望等候上帝的众子显出来’（罗八19）。特别当这个要来的国度，仍然是一个奥秘，直到上帝把这个秘密向人显明的日子（请参看：可四11）。这是作为人子耶稣‘弥赛亚奥秘’的一部分。
（五）
在启示文学之中，上帝使人知道的这一类的启示，虽然经由许多不同的方式，但是主要的是经过中间的天使，或者有如在这一章中所说的，藉异象或异梦，或者藉聆听天庭里的声音，身体被带进属天的境界，那里先见进入上帝的‘秘密议会’，聆听神性的话语。在这一章之中，本书作者藉被掳的但以理之口，把他列入智慧人之中，这班人对于上帝旨意中隐藏的奥秘已经入门，并且是蒙拣选把这些奥秘向人说明。
启示录的作者也有这样的经验，他获得上帝同样的启示。天使传达上帝的信息，上帝也藉异梦与异象，将祂的奥秘向人显明。不过这一类的事件，并不单单限于启示文学之中。在四福音，使徒行传，以及新约书信之中，上帝都藉祂所拣选的那些方法，向具有主基督的智慧之聪明人说话。就连曾经抵挡祂的保罗，都能写出这样的话，概括他自己说：‘我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去──或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道；只有上帝知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。’（林后十二2-4）。不管藉什么方法赐下的解释，奥秘总是藉上帝个别传授的智慧向人显明。
巨像与石头（二31-45）
（一）
但以理描述尼布甲尼撒王所做的梦。说他在这个梦中，看见一个用不同的金属材料造的大像──头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。这些材料代表价值的由贵而贱的次序，这大像的脚也许是铁和陶土混合造成的。那并不是一个偶像，乃是作梦的人在他那个时代，可能看到世上真有的艺术作品。这些材料的象征性，代表世界历史的几个时代，在古时似乎是尽人皆知的，正如这里的解释所表明，被作者所引用的。
发生在这个大像上的事都是在梦中。有一块‘非人手所凿出来’的大石头，从山上砸在这大像的脚上，把它打碎，使它像糠秕一样的被风吹散。这石头越长越大，直到最后变成一座大山，充满天下！这里所提的山，使我们想起以赛亚书二章二至四节先知预言在末后的日子，‘万民都要流归这山’，登耶和华的山，奔雅各上帝的殿，从锡安山领受训诲。敬拜耶威的中心，就是全地的中心。
但以理现在接再作这梦的讲解。金头就是尼布甲尼撒本人，代表新巴比伦帝国。他所掌管国内的人民和走兽，是上帝交付他的。银子所预表的第二个国度将要兴起而取代他。这个国家虽然没有被确定，但是按照作梦的次序，以及这卷书之中其它的说明，皆是指玛代帝国，而实际上，在当时的历史，还没有记载这个帝国。如果这个鉴别是对的话，铜所预表的第三个国家就是波斯，第四个属于铁的国家则是希腊，它以后一分为二，好像泥土与铁不能相合一样。这种不稳定的联合是指那些国民‘彼此混合通婚’这件事。这里所提的，可能指二者之一。它可能指亚力山大帝国的两个继承人，一个是多利买（他代表‘泥’）与西流古（他代表‘铁’），他们两个王朝的连合：或者指亚力山大和他的继承人所鼓励的整个东方不同种族与文化之民族互相通婚，这件事是犹太人所厌恶的。
作者生活在第四个国度，比较它之前三个已经过去的国度时间更长，因此他将要表明这个国度乃是与将要来到的奥秘的国度，以及非人手所凿出来的石头所预表的权力的接触点。并且，这是与他本身同一个时代的国度，‘他的命运已经定了’。上帝的国度──由这辊下的石头所象征的──将要显明出来，并且犹太民族将体验到从他们的仇敌手中得蒙大拯救，并分享上帝的统治。这样，在这里所论到的关于这个将要来临的国度，有几件事值得注意。我们已经看到，这国度绝不是人手所造的，乃是上帝所赐的──上帝所造、所管治的一个奥秘的国度。它乃是永远的国度，要存留到‘永永远远’──与这个世界上的国度相比，今生的荣耀和力量，皆要很快地消没。然而，这个国度的权柄，不会留给任何别的民族──这可能是一种暗示，就是在别处经文所表明的，以色列人将要承受这个国度，并且治理这个国度直到永远。这一切皆暗示──以后将再一次清楚说明──一个充满邪恶的属地国度，必然被毁灭。最后属天的国度必要快来，并且要带毁灭的力量而来。那些把以色列人践踏在脚下的，骄横的国家，皆要被粉碎，被风吹散。公众的盼望，就是将来另有一个强国兴起，以取代世上列强的地位，世上的列强一定归于乌有。历史的顶点已临近眼前，上帝的国度不久就要来临。
（二）
我们如果认识作者所宣称的上帝国度，并不是想指一个遥远的日期；他主要的乃是指就在主前第二世纪的不太久的时候，和犹太人等候靠上帝的超自然的干预，救他们脱离仇敌之手，我们如果认识这个事实的话，对于但以理书就不会多作幻想而煞费心机的解释。
按照字面的意义，作者的盼望是缺少实现意义，而上帝的国也没有照他和其它人士所祷告与所期盼的方式来临。不过，还有另一种意义，按照那种意义，这些祷告和期盼，仍然要等到以后，用作者在他那个时代所不能领会的方式来应验。因为有一个意义，认为每一相继世代──包括过去、现在、与未来──皆与‘这结局’有关，所以，以后将要来临的国度也是一样。对但以理书的作者和他以后的启示文学的作者来说，这个结局就是整个历史的高，是大收场，不单单是它的最后的措辞，而且是成全上帝的旨意。最后虽然是这大像的脚被大石击打，但其结果乃是整个的像被打碎，倒在地上。将来的国度是‘永远的’，无论是回顾既往，或是展望将来，这个国度都要把整个历史收到它的权限之中。
这种教训和新约之中主耶稣的教训相吻合。主耶稣说，将来有一日，上帝的国将要‘大有能力的’来到（可九1；罗一4）。上帝国度的来到，就会标志历史的结局，并且也确然是万物的结局。这种大收场仍然要等到将来，等候上帝的旨意显明出来，就是上帝要对世上万国万民宣布审判的时候。不过，上帝的国度也近在眼前；它已经在上帝的儿子主耶稣降世时显明出来──见之于祂的神迹奇事，与祂的服事别人，以及受死与复活。这是上帝另外的一种新的安排，在这种安排之下，凡相信主耶稣的人，现在就可以尝到天恩的滋味，并且已经见到上帝的怜悯与审判之显明。从但以理的时代到主耶稣的降生，中间虽然要经过很长的时间，但是靠上帝的安排，但以理所预言的事，将要成全在主耶稣的身上。
（三）
按照但以理的解释，尼布甲尼撒所做的梦，就是宣判：所有枉然矜夸，高举自己，并倚靠人的力量的邦国，皆要受上帝的审判，并且将来要服在上帝国度的大能之下，在终局的时候，他们的虚荣必然消失无踪。这个梦显明那些国家的脆弱不堪一击，并且宣布上帝马上就要替祂的百姓伸冤报仇。虽然世人用尽各样的计谋，上帝仍然掌管一切，祂必要成全祂永世的目的。这是对世界上所有搞强权政治的国家，一个当头棒喝，及时的提醒。那些国家施行铁腕统治，似乎认为是对的。但以理书要我们知道，历史必有一个审判；就是在目前，上帝也管理人的大小事务。教会在世人眼中，可能认为是软弱，不重要，一点用处也没有，和巨大的邦国相比，显得微不足道。但是凭信心相信，上帝的国度必然得胜，靠上帝的良善与安排，上帝的教会必然增长‘充满天下’。
（四）
一瞥从巴比伦，直到希腊其中所有的国家也许并不是毫无意义的。接旧约的几位大先知，但以理书的作者比他们甚至更进一步，他按照将要来到的，上帝的国度观点来看历史的演进过程。世上的万国万族，不管是处于什么时代，或者是属于什么文化，都要受到这将要来到国度的影响。后期的启示文学的作者，比这种观点更进一步，他们认定不单单是历史的过程，而是整个的宇宙本身，到了末世的时候，尥们必然被上帝之国的能力改变。每一个事件与每一个人，皆不可避免和最终要按照上帝任务完成得好的国度来审判或者验证其意义。历史的终归，和受造之物的合而为一，乃是上帝自己的合一性的必然结果，在上帝的国度来临的时候，上帝要使这两项皆告完成，上帝的国则永无穷尽。
任务完成得好（二46-49）
（一）
本书作者在他故事的后面，加添上一段结尾的话语，用以温暖读者的心。这个至高的君主，骄横的统治者，一言足于置人于生死的尼布甲尼撒，现在向但以理俯伏在地而下拜。他这样做还嫌不够，更吩咐人给但以理奉上供物和香品。但以理竟可以让人这样供奉他的祭物。不过我们千万不必因故事的这种细节而钻牛角尖，而要明白它的灵意。但以理以作为上帝忠实的子民的代表，看见君王对他的敬礼臣服，是圣经预言的应验：‘君王要看见就站起，首领也要下拜……他们必将脸伏地，向你下拜，并餂你脚上的尘土。’（赛四十九7，23；参考五十二15；六十14）。在主后第一世纪的一位犹太籍历史家约瑟夫写的，与这故事颇为相似的一段有趣的史实：亚力山大大帝在访问耶路撒冷时，在大祭司面前跪拜，他这样行，是藉承认这一位上帝的祭司而承认上帝（请看：古代史，Antiquities十一卷八章五节）。这里的记载也是一样的，尼布甲尼撒所敬拜的乃是但以理的上帝。祂乃是万神之神，最伟大的一位，所有的君王皆必须承认祂为主，因为祂能显明奥秘的事胜过其它众神明。
（二）
尼布甲尼撒王敬拜了但以理以后，就大施奖赏，加封官职！但以理被派管理巴比伦全省，又被立为总理，在王的朝廷之中居高位，正如约瑟蒙法老王赏赐一样（如四十一39以下）；也如末底改蒙波斯王高举一般（斯六3节以下）。并且他更胜于他们的，乃是王派他掌管巴比伦的一切哲士、观兆的、占卜的、占星相的，这一班精英人士，以及在国家的一切要事上，对王提供谘询建议的其它智慧人。纪念在他受试炼的日子，站在他一边的三个朋友，他就求王派他们职位，使他们也参与朝廷。他的请求获得批准：王派他们三人‘管理巴比伦省的事务’。在这个时代以及在它以后的犹太人的著作之中，会见到类似这种情形，忠信的臣仆获得赏赐，晋升官职的故事，不单单反映以色列人的上帝超乎一切，而且最终使祂的百姓也得胜。
（三）
不过并不是在每一次与外国的势力，以及与异教徒的领袖的对抗，都会有这样美好的收场。恶人常常不是‘见到光’，而悔改归向上帝：敬畏上帝的忠信人士，也很少蒙属世的主人赏赐，给他们晋升，并且赐他们高位。
但是，那蕴藏在梦中的真理始终不变──上帝最后得胜是肯定的，祂的子民要分享祂的得胜，并因此使世上的万民皆承认上帝是主，是王。所以使徒保罗能够满有把握的说：‘叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与上帝’（腓二10-11）。这就是由信心所产生的盼望，使人更加敬虔，并且令人发出赞美。──《每日研经丛书》