以西结书第五章
(d)在艰困中（五1-17）
“人子阿，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发，和你的胡须，用天平将须发平分。”（五1）
在先知象征性的行动中，这是第三项，在围城的末期居民的情况。以赛亚书七章二十节，描述剃头刀剃去毛发，现在这里的人民也同样遭凌辱，成为战俘。耶利米书（四十一5，四十八37）以及以赛亚书（十五2）也有类似的描述。撒母耳记下十四章四节起，亚扪人同样的剃须羞辱大卫的臣仆，足以构成大卫向亚扪宣战的理由。耶和华也以亚述对以色列的羞辱，喻为犹大必受的苦难。这是先知以赛亚的警语。在以西结，不仅是口述的信息，也是现身说法的行动。先知备剃头刀，如一般人腰怀的利刃（士三16），或可作割礼之用的小刀（书五\cs162起），有些是备作切石之刀（出二十25）。以西结备有这样的刀，甚易用来剃须。
这信息却十分明显。耶路撒冷必被刀割，失去它的尊荣与喜乐。
以分割下来之须发，加以数算与称量，都可说是审判的动作，可参阅但以理书五章廿六节起。神的审判是十分准确的，不会偏差。这是先知所体会，且传出来的信息，传给以色列的。
“围困城的日子满了，你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散，我也要拔刀追赶。”（2节）
以西结原为祭司，本来不可剃去须发，因为这样做，会失去祭司的身分与地位（参阅利廿一5，十九27）。但是神要他这样做，是说明以色列的身分与地位已经失去了。
当神施行刑罚的时候，常有三方面的灾祸：火、刀剑及分散。此处也指耶路撒冷居民要遭灾，在围城中等候战火的焚烧，刀剑的杀戳，以及烈火的吹散。利未记廿六章卅三节摩西宣布的咒诅，神要把他们散在列邦中，也要拔刀追赶他们。耶利米书九章十六节也有类似的话。
这里提到三分之一，未必都是平均的，只是说明有三方面的灾祸，是神的审判与刑罚，是耶路撒冷的居民必须承受的。在上节曾提到天平，是在新年的礼仪，确定人以后的命运。如在四十章一节年初的举动，这是神所宣告的事。
火的焚烧，除实际的火灾之外，也可指饥荒与瘟疫。在防守城巿的战争中，多人倒于刀下。风的吹散，指被掳到外邦。
“你要从其中取几根，包在衣襟里。再从这几根中取些扔在火中焚烧，从里面必有火出来，烧入以色列全家。”（3、4节）
从分散的人中，应有少数遗留下来，他们是劫后余生的人，是余数或余民，蒙保守，包在衣襟里，他们是被隐藏起来的。撒母耳记上廿五章廿九节，亚比该对大卫说：虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样……神的保护才是最安全的。这里余数的道理，是先知著作中的重点。
这些蒙受保护的余民，是被掳至巴比伦的。他们就这样得了神的保守，但是并非全部都这样得蒙保护，日后在归回时，已不复存在了。从被掳之地归回，是一番新出埃及的经验，在二十章卅三节起说出来，不再是指城被火烧。根据耶利米书廿九章廿二节，巴比伦王在火中烧的西底家和亚哈家，已成过往的历史陈迹。现在是另一次的审判，仍以火为象征。以色列家再受火的炼净，使存留的，成为真正的余数，作以色列民族复兴的核心。
可见余民仍需再经试炼，这是十分彻底的炼净，是深入整个的民族，遍及国族中每一分子。神的工作就是这样透彻。
“主耶和华如此说，这就是耶路撒冷。我曾将他安置在列邦之中，列国都在他的四围。”（5节）
这就是耶路撒冷，神的审判与救赎，决定耶路撒冷的兴衰。神将她安置在列邦之中，耶路撒冷是在中心，是世界之中心。本书卅八章十二节就以圣城为“世界中间”。在此处的观念，正如中华民族以华夏为荣，称为中国，在正中的国家。但以色列人不是自居尊贵的地位，而是神将她安置在中间。
列国在她的四围，不仅说明以色列在中心，也描绘她位置的重要，她应向列邦宣道，因为她有这样的责任，成为宣道的国家，向邻邦宣扬主道，向南埃及与埃提阿伯（即衣索比亚），向北赫人之地叙利亚及亚述，向西非利亚与腓尼基，向东南以东亚扪及摩押。
以色列必须成为福音的见证，却不可采纳外邦的异教。耶路撒冷必须成为敬拜的中心。有耶和华殿的山必坚立超乎诸山，高过于万岭，万民都要流归这山（赛2章及弥4章）。这应是历代的愿望。
当耶路撒冷被坚立，邻邦必受羞辱（8节、14-15节及十六17、57）。以西结在宣告审判的信息中，带来以色列民族中兴的盼望。
“他行恶违背我的典章，过于列国。干犯我的律例，过于四围的列邦，因为他弃掉我的典章。至于我的律例，他并没有遵行。”（6节）
以色列人行恶，甚至过于列国，因为他们有律法可以遵循，当他们故意干犯，罪就更大了。神并未将律法赐给列邦（诗一四七20）。他们弃掉神的律法，几乎与利未记廿六章四十三节所提说的，他们必受咒诅，被掳至外邦。
这在下一节再有说明（也在十六27、52、54，又可参阅代下卅三9）。
五、六节为诗句，接就有一连串的“所以”（7、8、10、11节），说明以色列过犯的实况与后果。
“所以主耶和华如此说，因为你们纷争过于四围的列国，也不遵行我的律例，不谨守我的典章，并以遵从四围列国的恶规尚不满意。”（7节）
“所以主耶和华如此说”在本书有二十四次出现。“所以”好似说：根据先前的实况，必有现在的后果。9所以在七至十一节中，都有一种急切的语调，加以解释。犹太的新译本（New Jewish
Publication Society of American Translation of the Holy Scripture）将“所以”译为“一定”（在创四15也如此译词）。10
“分争”一词似嫌馍糊，可能为诗篇四十六篇六节的“喧嚷”（hama 与此处 h#mon 相似），是否“分争”指以色列过分嚣张狂妄？在七十士译本作为“荣华”，拉丁通俗文作“卓越”，犹太解经家（Kimhi）译作“繁荣”，都是极为合理的解释。11以色列在神的施恩下大有尊荣，但却更加堕落，这是无可宽宥的事，所以神对以色列的刑罚也更加重了。
以色列显然模仿外邦的恶规，必指他们崇尚偶像与异教的习俗。他们完全失去神选民的地位，完全忘却见证的责任。
“所以主耶和华如此说：看哪，我与你反对，必在列国的眼前，在你中间施行审判。”（8节）
“看哪，我与你反对”（类似的用语出现在十三8、20，廿一8，廿六3，廿八22，廿九3、10，三十22，卅四10，卅五3，卅六9，卅八3，卅九1）。在耶利米书也出现数次（如廿一13“与你为敌”，廿三30-32，五十31，五十一25等）。那鸿书二章十三节与三章五节同样的语句：“我与你为敌”。以色列在列国的眼前，公然受神刑罚。
“并且因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照行。”（9节）
可憎的事是申命记中专指拜偶像的事（七25起，十三15，十七4）。最清楚的说明在申命记卅二章十六节，敬拜别神就是行可憎恶的事。在以西结书五章十一节再经提说。
神要在以色列中，行祂所未曾行的，神的审判是空前的。以后也不再照行，这也是绝后的。可见被掳的事是神对祂的选民最重的刑罚。
“在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四方。”（10节）
在饥荒中竟然吃众人的肉，是利未记廿六章廿九节所列出的咒诅。这些都是破坏圣约者必有的刑罚。12（可参阅申廿八53-57，及耶十九9）。在列王纪下六章廿九节有实例。
你剩下的分散四方，那是五章二节已经提及的。这些余民仍将再遭受分散，如风将他们吹散，被掳至外邦，在列国中间抛来抛去，漂泊中没有定居。这是在以色列民族中可见证的事，也是成为教会的鉴戒，因为历史的功课实在太严峻了。
“主耶和华说，我指我的永生起誓，因你用一切可憎的物，可厌的事，玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少，我眼必不顾惜你，也不可怜你。”（11节）
“我指我的永生起誓”原意为“我活”，只凭我的存活。13这是起誓的形式，可比较卅四章八节。这里有耶和华宣告的话。“说”字原意为“低语”（N#um），在耶利米书与以西结书用得最多。14在以西结书用了十四次，每次都有“我指我的永生起誓”，可见这是十分重要的言词。在十七章十九节及卅三章廿七节，先有“主耶和华如此说”。在整段的言词，以这句话作结“这是耶和华说的”，往往以“主耶和华如此说”开始，在以西结书有二十次（如十一21，十二25，十四23）。另有二十七次指段落之末，有的在段落之中。“主耶和华”也是以西结书常用的神的称号。“这是耶和华说的”，未冠以“主”字，在以西结书只两次（即十六58，卅七14）。
以色列人敬奉偶像，玷污了神的圣所，这一点在本书八章与十一章再有论述。故此神定要使你人数减少，或谓“剪除”，“剪除”或谓“修剪”，正如以剃刀剃去须发一般，所以经文评鉴可作两种译词。15
“我眼必不顾惜。”（可参阅申十三9）。神对以色列仍有极深厚的感情，祂实在舍不得让以色列受苦。祂对待他们，不是凭律法的公义，而是凭祂无限的爱。
在十一节是给予审判的警告，在十二节就将细节说明，也解释第二节的话。
“你的民三分之一，必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭。三分之一必在你四围倒在刀下。我必将三分之一分散四方，并要拔刀追赶他们。”（12节）
在第二节指三分之一用火焚烧，不是他们被火活活烧死，本节说明是象征瘟疫与饥荒，是受战火所害。这是利未记廿六章廿五节起所提出的咒诅。
另两种三分之一的人所遭的灾就十分明显了，因为那些不倒在刀下的，必被掳至外邦，如被风吹散的碎一般，分散在四方。这是一幅十分凄惨的败亡之图画。
这是总括的宣布，是以第八节主干。“在你们中间施行审判。”在原意有“我”字，而且是以加重的语气。惟有我，我就在你的中间，在审判之威胁话，常这样说（Gam Ani）。神是公义的审判者，祂正施行刑罚，无人可以逃脱，多么可怕的事。
在这些话之后，接就向外邦施行审判。审判必须在神的家起首。
“我要这样成就怒中所定的。我向他们发的忿怒止息了，自己就得安慰。我在他们身上成就怒中所定的。那时他们就知道我耶和华所说的，是出于热心。”（13节）
神对以色列所发的忿怒，是因他们叛逆祂，敬奉偶像，违背律法。本节三次提起神的怒气，表明神的忿怒已到极点。以西结书多次提到（在八3、5，十六38、42，廿三25）在卅六章六节及卅八章十九节。神的怒气（qin~a）是祂的激情，从婚姻关系中而有的忌恨，如怀疑妻子不贞（民五14起），发现她不忠于丈夫（箴六34）。在十诫中，神是忌邪的神，如民数记廿五章十一节，非尼哈使神向以色列人所发的怒消了，因他在他们中间，以神的忌邪为心。同样的用字在西番雅书一章十八节及三章八节，描述神的忿怒。事实上这个字也可译为热心，本节最后说神是出于热心。这热心仍是忿恨或忿怒的涵义。另外两个字在本节表明忿怒（~aph,h]ema），也是同义。
神对以色列发怒，使他们在外邦面前公然受审判受刑罚。外邦人非但不会同情，反而更加轻视与憎厌（15节）。这无疑是极大极可怕的功课，但是列邦不受警戒。最后审判必临到列邦，因为他们罪不可宥。外邦人受审，是先知信息必有的。这不能说是偏狭的民族主义，因为以色列先受审判，确是先知所强调的。
当神向以色列的忿怒止息之后，就得安慰。在十六章四十二节似有相同的涵义：“这样，我就止息向你发的忿怒。我的忌恨也要离开你，我要安静不再恼怒。”安静一词似与“安慰”同义，却并非同一个字（前者为s%qt]后者为hinnehamti）。但“安慰”一词出现在以赛亚书五十七章六节：“容忍”。
“我耶和华说的”，在本章曾出现三次（此处之外还有15、17节）。以色列人必须聆听信从，无可推诿。祂已经说了，我们有什么回应？
“并且我必使你在四围的列国中，在经过的众人眼前，成了荒凉和羞辱。”（14节）
这不仅可联想利未记廿六章卅一节，也在耶利米书多次表达的话（廿四9，廿九18；参阅珥二19）。
过路的人看见耶路撒冷的荒凉必惊讶不已，也在耶利米书中描述（十八16，十九8；参阅王上九8）。以色列人公然受羞辱，是十分难堪的事。这圣城原是神安置在列邦中间（5节），有尊荣。现在却受极大的羞辱。
“这样我必以怒气和忿怒，并烈怒的责备，向你施行审判。那时，你就在四围的列国中成为羞辱，讥刺，警戒，惊骇。这是我耶和华说的。”（15节）
“怒气与忿怒”用语与第十三节相同，在七十士译本省略了，是否嫌其重复？
在四围的列国中，以色列的尊荣变成羞辱。羞辱与讥刺成对，警戒与惊骇成对，四个用词，成为两对，是耶利米书中的形式。“羞辱”是与以赛亚书五十一章七节“辱”相同，外邦人对以色列轻则讥刺，重则辱，丝毫不留余地。警戒与惊骇，是从可怕的情景中深受警戒，因为历史的现实是严峻的。
“这是我耶和华说的。”神的启示还不仅在言语，更在实际的行动。本书六章十节：“他们必知道我是耶和华，我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。”神的话语就是行动，就有事件发生。
“烈怒的责备，向你们施行审判。”“责备”一词有管教的涵义。这是烈怒的管教，这管教也是爱的动机。箴言三章十二节：耶和华所爱的，祂必责备。耶和华爱以色列人，实在用心良苦，读者必须意会，并切实受警戒，在神面前悔改与信服。
“那时，我要将灭人使人饥荒的恶箭，就是射去灭人的，射在你们身上，并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食。”（16节）
饥荒在申命记（卅二23起），也称为神的箭。在利未记（廿六21）所降的灾。可见饥荒是律法所发的咒诅，临到以色列人。
神的箭除申命记卅二章外，尚在哈巴谷书三章十一节；诗篇十八篇十四节，卅八篇二节，一百四十四篇六节。这些未必都指饥荒，面对一切的灾祸。神的显现是多么可怕的现象，怎可不存敬畏的心呢？何况这里的警告更有十分严重的性质。
“又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事，也必盛行在你那里，我也要使刀剑临到你。这是我耶和华说的。”（17节）
这里仍应引述申命记（卅二24起）及利未记（廿六22、25）。饥荒与恶兽并提，是否都是指人在恐惧无助的状况之下？流血或因恶兽的加害，或因战争的凶杀。瘟疫杀人性命似乎也与刀剑一样迅速与残忍。丧子就完全丧失以色列民族后续的生命，这样就元气大伤，无法再振作起来。
9 W.E. March, "La{k{en: Its Functions and Meanings" in
Rhetorical Criticism Essays in Honor of J. Muilenburg, ed. J. Jackson and
M. Kessler, 1974, 256-86.
10 参阅F.J.
Goldbaum, "Two Hebrew Quasi-Adverbs,: Lkn and ~kn," Journal
of Near Eastern Studies, 23 (1964) 132ff.
11 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20,
112.
12 D. Hillers, Treaty-Curses and the Old
Testament Prophets, 1964,
13 Moshe Greenberg Ezekeil 1-20, 114;
"The Hebrew Oath Particle H]ay/H]e{," Journal of Biblical
Literature, 76 (1957) 34-39.
14 R. Rentorff, Zum Gebrauch der Formel
neum J{ahwe im Jeremiabuch, Zeitschrift fu/r die alttestamentiche Wissenschaft, 66
(1954) 27-37.
15 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20,
100, 115.
信息概要（三16-五17）
自三章十六节至五章十七节，构成一整段的信息。其日期应根据三章十六节上，蒙召后七日。先知以西结在蒙召时得书卷，有叹息悲痛的话，受命吃下。但神似乎没有指定特殊的信息。先知耶利米也有类似的情形（参阅耶一4-10）。但是他看见两个异象之后，知道灾祸将从北方而来，使他具体明白审判的信息。以西结受命有三个表象性的行动，也同样确定被掳的讯息，这是神公义的审判。耶利米书廿八、廿九章已指明被掳的事，果然在主前五九七年实现，但也同时明白以色列被掳的人日后必得归回耶路撒冷。如果这信息是在西底家王第四年，那么正是以西结蒙召的前一年。只是以西结要传的信息比耶利米的更加严重，有被掳的信息，没有复兴的盼望。神的审判临到以色列全家，包括耶路撒冷，似乎没有丝毫的怜悯。这样以西结比耶利米更艰苦地传出这审判的话。所以一般学者都认为这整段的信息，不会在耶路撒冷传出，可能他在被掳之地，远向耶路撒冷宣告。
如果先知不在耶路撒冷，却以耶路撒冷为念，三章廿四节只围绕耶路撒冷，但这圣城不只偏促在一隅，她是在世界的中心，举足轻重，影响整个的世界。
耶路撒冷是圣城，为神所拣选，如今遭受那么可怕的浩劫，在世界列邦面前受羞辱，可见神审判的严重了。这里说明人的背逆多么可怕，神的公义又何等严厉。在五章十三、十五、十七节重复地说出神的作为，无非启示祂的威荣，隐藏在祂的圣名里。
在先知的话语中，并非只有神的严厉，其实仍有神的怜悯。五章三节起，神仍设法隐藏并保护人们，他们虽被定罪，仍有悔改更新的机会。四章十四节起，先知代表人们在困苦中呼求神，仍得神的怜恤，不被遗弃在污秽之中，与神隔绝。
先知在三种象征性的行动之中，已经具体地传出神的信息。他没有足够的饮食，在围城的情形，在他已经足够体会其中的困境。他即使不像耶利米那样与城的人们一同受苦，却如身临其境，感到恐惧，为污秽的食物而惊惶（四12），被限制在屋内，如同受拘禁一般（三24），甚至受仇敌的威胁，被捆绑，失去自由（三25）。他确是受苦的仆人，好似以赛亚书五十三章所描写的，必须甘心担当众人的罪孽。他以话语与工作来宣告神的信息，艰苦地说出神公义审判的作为。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》