耶利米哀歌第四章
充满悲哀（四1-16）
在这第四首依字母顺序的祷告中，语气已经改变了。我们不再听见从极大的痛苦中发出的问题，信心的挣扎似乎过去了，至少暂时如此。不再有向上帝急迫的恳求，只默然接受所发生的事乃为耶和华的作为，是祂倾倒出的忿怒，是祂不悦的表示（11和16节）。但悲剧依然不变，充满悲惨。深印在诗人心中的，是他从前所认识的这城与这城现今的情况，构成令人痛心的对比。
从前在圣殿与王宫上闪烁的精金（参耶五十二19）已失去光泽。珠宝，‘圣所的石头’，散乱在街道上，令人沉痛地联想到从前有一个民族贵重如金子，但现在已贱如瓦器。那些陶质阔口瓶在古代世界中，一枚钱就可以买到十个，时常被打破并当作毫无价值的东西加以抛弃（1-2节）。然而，镌刻在诗人心中的似乎是饥饿和饥荒的图画（参一11，二11-12）。在旷野的野狗能乳哺其子，但耶路撒冷的妇人却不能。她们更像鸵鸟，据说它们在沙中产下蛋，然后便弃之不顾，仿佛它们并不看顾那些雏鸟（参伯卅九13-16）。孩童徒然寻求食物（3-4节）。那些过惯奢华生活的人，现在‘躺卧粪堆’（5节），或者‘在废物堆捡吃的’，像市中心那些穷困潦倒的人，在废物箱中觅食。被一剑刺死会比被慢慢饿死还要好，因饥饿甚至驱使良善的妇人烹煮她们自己的儿女作食物（9-10节；参一11）。‘锡安的贵胄’，那些贵族阶层，从前洁净整饰、健康美丽，现在简直难以辨认，他们皱缩及变黑了的皮肤使他们身上每一根骨头都显露（7-8节；你能在歌五10-15找到身体各部分与珠宝比较及描写其美丽的用辞）。比临到所多玛还更惨的是诗人的判断（6节；参耶廿三14的注解──奸淫的意义）；我们可以说，比广岛更惨。
临到这一座永远都不能攻破的上帝之城的事（参诗四十六和四十八），是远近的人都不信的。然而，对这城的谴责主要是十分坚定地归咎在宗教领袖、祭司和‘在城中流了义人的血’（13节）的先知身上，正如二章十四节以及耶利米书常提及的。这大概是指摘他们疏怠职责，指摘他们没有用上帝的名义反对社会上的败坏与不义，而实际上社会变成这种情形是他们一手造成的，因此他们要负责任。对邪恶视若无睹，往往是保证邪恶昌盛的最可靠方法。出乎意料地，那些被认为要引导这个国家的人，被描写像‘瞎子在街上’（14节）乱走；那些负责检验各种皮肤病并宣告‘不洁’这可怕判词的人（参利十三），现在听见别人指他们说：‘不洁净的！躲开！’（15节）；那些从前被承认在体宗教生活中扮演极重要角色的人，现在被定罪，而且成了‘流离飘荡的人’，无人欢迎他们。
在诗人与那些引致他重新思想他的信仰问题并且达成协议之际，他仿佛需要提醒自己那激起先前那些问题的状况，是仍然保持它一切发人深思的哀怜和恐怖之处。他不能，也不可忘记。任何无视我们世界上之不幸和不公、无视贫富之间与日俱增的悬殊、无视核子对威胁生命的信仰，都不是植根于圣经所见证的信仰，不论它对个人有何慰藉作用。
末日与往后的日子（四17-22）
这一段又转到第一人称复数（‘我们的眼目’），读起来仿佛是由某一位与独立的犹大国末后日子里的王室有密切连系的人写的；而且那可能是我们最接近耶利米哀歌主要作者的地方。这一段从十七节开始就想起对求助‘一个不能救人的国’希望落空的事。这几乎确定地是指巴比伦人收紧他们对耶路撒冷的箝制时，百姓对于埃及人的希望，那些希望在某个时候似乎可以实现，但耶利米一贯地说那些希望都是幻象（参耶卅七5-11以及那段经文的注解──急切的请求──不妥协的答覆）。接是耶路撒冷街道上愈来愈混乱的状况，以及被仇敌巡逻军寻获的危险，这些都是‘我们的结局来到了’的记号（18节）。
十九至二十节描述犹大最后一位王西底家试图逃离巴比伦人的失败（参耶卅九4-5）。所发生的剧痛，由二十节一系列提及王的语句而加强了，所有句子都强调那些围绕王的大期望：
（一）‘我们鼻中的气’，是埃及王的一个传统称号，表示王在体生活中扮演不可缺少的角色，可是不见于旧约别处。他是他们生命的支持系统。
（二）‘耶和华的受膏者’，这词指明王与上帝之间的特别关系，这词起源于膏立授职的仪式中，就如我们在撒母耳记上十六章十三节撒母耳膏立大的故事中所见的。虽然在古以色列的生活中，人民能受膏担任各种职务，统治的王──‘耶和华的受膏者’，从他被加冕那一刻起，就变得出类拔萃了（参诗二2）。译作‘受膏的’那个希伯来字mashiah，就是被译作‘弥赛亚’的那个字。我们要紧记，对于旧约来说，那个‘弥赛亚’（messiah）原来并不是指一个未来的王。这个字乃描写那坐在耶路撒冷王位上的王。
（三）‘在他荫下’，这话通常所见是指旧约，尤其是在诗篇里面所说的上帝。诗篇九十一篇说到的那个人，说他‘住在全能者的荫下’（诗九十一1；比较诗六十三7）。但同一短句在古代的埃及则用来描写王，有时描画王为一只猎鹰，保护他的臣民在他翅膀荫下的情形。
极大的期望，一下子便粉碎了！就是在这种被粉碎的希望下衍生了愈来愈强烈的信念，即到了一天有一位真正的王要来，祂会使一切集中于王权的希望都变得有意义：就是未来的弥赛亚（参耶廿三5-6的注解──光明的前途）。
这段经文以（1）对以东人说的一番话（21-22节）作结束。以东人，正如俄巴底亚书使我们联想到的，充分利用巴比伦人对耶路撒冷的攻击报复宿仇旧怨。让他们欢乐吧，他们的喜乐只会是短暂的。他们不久就会经验那临到耶路撒冷同样的审判，而且是为了同样的理由。关于那强而有力之耶和华的‘杯’为审判的象征，参关于耶利米书廿五章十五节及以下各节的注解──上帝的审判正强烈酝酿。
还有（2），对锡安说的一番话（22节），是给予希望的话，说她已受足了她罪恶的刑罚，而且不会再经历国家大灾祸和被掳：‘耶和华必不使你再被掳去’，最好像新英文译本把它译成：‘你决不会再被掳去’。这也许是整卷书对体说出最具体的希望。它是一种适度的希望，但它在那些好讥讽的仇敌和国破家亡的黑暗背景中明亮地闪烁；适度的希望，却提供了未来的基础。对于一个将溺毙的人，那条拉他到岸上的救生绳，比他曾拥有那最狂妄的梦想更受欢迎而且更有吸引力。──《每日研经丛书》