耶利米书第卅一章
第卅一章一节 “耶和华说，那时我必得以色列家的神，他们必作我的子民。”
“那时”，有关以色列的复兴与更新就要实现了，以色列家是指犹大人民都恢复与耶和华立约的关系。三十章三节与阿摩司书三章一至二节都说明这事。
这节经文既是三十章一至廿四节的结语，也是卅一章诗文的标题。
卅一章也与三十章相同，以诗为主。卅一章的散文部分只在廿三、廿四节及卅八至四十节，其实廿三、廿四节仍有部分的诗文。 本章二至六节及十五至廿二节似为对北国的信息，是耶利米早期的信息，因犹大那时尚未被掳。内容提到以色列，指北国或指全民。廿三至廿六节以及卅八至四十节指犹大与耶路撒冷。
若干经文是指北国以色列与犹大两者（2-6、10-14、27-30、31-34、35-37节）。神的子民必定复兴，这是主题。
有些学者认为本章一至廿二节，主要是对北国传的，是耶利米早期的工作，在犹大首先被掳（597 B.C.）之前。专指犹大的经文在三十章三、四节，指锡安的在三十章十七节及以色列家的在卅一章一节。对北国的信息以后也都适应于犹大及众民。145当犹大败亡之后，复兴的信息才对以色列北方与以色列全民，包括犹大。146
散文部分在廿三至廿六节，廿七至三十节，卅一至卅四，卅八至四十节。这些其中原来可能为诗。有三处都以同样的语句开始：“日子将到”。在廿七至三十节有一普遍共知的箴言，有关父亲吃酸葡萄，可参考以西结书十八章二节。又卅八至四十节有关耶路撒冷城墙的重建。卅一至卅四节有关新约，可谓先知著作中最有深度的属灵见解，对早期信徒十分重要（参八8-九28；林后三5-18）。这既是耶利米神学思想中的最高境界，原是出于这位先知，是无可置疑的。147
146 John Bright, Jeremiah, 285; E.W. Nicholson, Jeremiah 26-52, 59,
60, 63, 66, 70.
147 Bright, op. cit., 287, W.L. Holladay, Jeremiah; Spokesman Out of Time, 118-121.
6.神的应许（卅一2-6）
第卅一章二节 “耶和华如此说，脱离刀剑的，就是以色列人。我使他享安息的时候，他会在旷野蒙恩。”
这里又回溯以色列往昔的历史，他们离开埃及，脱离法老军队的刀剑，经过红海（出十四5-23），在旷野得神恩惠的照顾。“蒙恩”一词在出埃及记卅三章十二至十七节，出现五次之多。
“我使他享安息”，安息是神的应许，他们在寻求安息，就是进到应许的美地（出卅三14；申廿八65）。这与六章十六节是同样的涵义：心里必得安息。
如果这是指北方，参考的经文在何西阿书二章十四、十五节。假若是指南国，他们应等候新出埃及，就是在以赛亚书四十章三、四节，四十二章十四至十六节，四十三章十八至廿一节，四十四章廿七节，四十八章廿一节等。
第卅一章三节 “古时，耶和华向以色列显现说，我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”
“古时”在中文译词是指时间，但用词原为“遥远”可指时间，也可指地点，有些英译本就作这样的译词，在修订本（Revised Standard Version），英文新译本（New
English Bible，附注），耶路撒冷圣经（Jerusalem Bible），美国新译本（New American Bible）：“在那遥远的地方”指西乃山神的显现。
耶和华在旷野找到他（以色列），在申命记卅二章十节及何西阿书九章十节：“我遇见以色列如葡萄在旷野。”他曾在旷野蒙恩。“蒙恩”（hen）与安营（honah）字源相同，如果将这二节下连起来，以色列在旷野安营。神使他们享安息，为神所寻找与顾念，这样将三节相连，意义更为丰富。
神应许他们，以永远的爱爱他们。这爱在下半节指信实，是圣约的用词。信实的爱在旧约中出现过二四五次。148在此处，中译词作“慈爱”，爱与慈爱（信实）是同义字，在上半节的爱可有情绪的成分，但加上“永远”，意义就更深长了。
永远的爱爱他们，动词与名词“爱”并用，有加重语气的功用。“我以慈爱吸引你”。“吸引”原意为“延长”：“所以我有长久的，始终不衰的信实。”这样译法比较忠实。如果将“延长”这一分词当作动词，可译为“我的信实必持久下去。”诗篇卅六篇十节：“常施慈爱”，涵意相同。
第卅一章四至五节 “以色列民哪，我要再建立你，你就被建立，你必再以击鼓为美，与欢乐的人一同跳舞而出。又必在撒玛利亚的山上栽种葡萄园。栽种的人要享用所结的果子。”
“建立”是耶利米十分喜用的词汇，也是他信息的中心。可参考十八节以及十一章十八节，十七章十四节，二十章七节及三十章十六节，这也是再建立的涵义，参考三十章十八节。“再”在这两节共有三次（中译词作“再……再……又”）。
“以色列民”仍以女子的称谓，强调神的子民。六章廿六节作“我民”。
“击鼓”是回忆出埃及记十五章二十节，在红海彼岸赞美神的举动。“跳舞”原意为旋转。是欢乐的表现，可参考士师记十一章卅四节；撒母耳记上十八章六节。在上述的经文，妇女正在庆祝胜利的将士，现在庆祝的是新出埃及，从被掳之地归回，可参考以赛亚书五十一章九至十一节。”
栽种葡萄园，好似建造房屋一般，表明生活安定，长久享受神的福分（申二十5、6；赛六十五21、22；申廿八30；摩五11）。
撒玛利亚山当指北方，只有在阿摩司书三章九节，四章一节及六章一节出现，与本书本章（卅一章）六节以法莲山为同义的，撒玛利亚是在山上（王上十六24），为四座较高的山所围绕，149适于栽种葡萄树（赛五1；摩九13）。
“栽种的人要享用”，在不同的译本中译词也各异。七十士译词作：“栽种与赞美”。拉丁文译本作“栽种之后就等候，到无可收获的日子”。大多学者随七十士译本，重“赞美”。由于下文，尤其在第七节，经文是欢乐歌唱。
第卅一章六节 “日子必到，以法莲山上守望的人，必呼叫说，起来吧，我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。”
这里提起守望者，这词首先出现在四章十六节，这里守望的人也是呼叫的人。等望的人是看守葡萄园的（赛廿七3），他们的呼叫，事实上是在呼召敬拜的人。
“日子必到”与三节“古时”相对照。神在以往已经应许，现在日子临近，神必实现祂所应许的。
以法莲山，已在四章十五节提及，与五节撒玛利亚山同义。此处又提起锡安，都是向朝圣者呼召，要他们到圣地朝拜神。到锡安，这被敌人围绕的城，是他们敬拜神的地方。
148 N. Glueck, Hesed in the Bible,
1967.
149 Hams Wolff, Joel and
Amos, 190.
7.归回故土（卅一7-14）
第卅一章七节 “耶和华如此说，你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼，当传扬颂赞说，耶和华阿，求拯救的百姓以色列所剩下的人。”
“欢呼歌唱”二者常连在一起，可参考以赛亚书五十四章一节。“欢呼”一词在五章八节及十三章廿七节是同一个字，意义不好：“发嘶声”不是高尚的声音。此处欢呼是有欢乐的情怀，但有时是指哀号的声音，见耶利米哀歌二章十九节。可见用字将视上下文来决定其意义，但基本的涵义是同一的，那是指情绪方面的。
“雅各”不仅指以色列人，也指雅各为列国之首。救恩必临到审判后的余数，他们是复兴以色列民族的核心。
第卅一章八节 “我也将他们从北方领来，从地极招聚，同他们来的，有瞎子、瘸子、孕妇、产妇，他们必成为大帮回到这里来。”
这里的北方不是指以色列，而是遥远的北方，就是巴比伦。所以“北方”与“地极”二者是同义字。可参考六章廿一节。北方既是仇敌的所在，现在神领他们以色列人出来，是指被掳的人归回，要将他们分散的人，招聚在一起。
瞎子、瘸子、孕妇，此处为本书惟一将三者连在一起的经文，“瞎子”与“瘸子”只在此处出现，在旧约中二者是常提并论的（利十九14；伯廿九15），在以赛亚书卅五章五至六节有四项：瞎子、聋子、瘸子及哑巴。“怀孕”与“生产”连在一起（赛七14），不与那些残障的相连，但此处必指无助者，他们虽没有能力，但仍蒙神的恩惠，得与大帮的被掳者归回。这些人既无能力，不会成为战士，带给世界极大的威胁。归回的人必为本地促成和平。神更不忽略这些无助的人，祂使被掳的人归回，实在是极大的恩惠。
第卅一章九节 “他们要哭泣而来，我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌，因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。”
哭泣与恳求，在三章廿一节曾经提及。这是否为欢乐的哭泣呢？有的解经家是根据创世记廿九章十一节。150七十士译本作“安慰”，可参考本书十六章七节。
他们在河水旁，如申命记八章七节所描述的理想的迦南。151耶利米在此处描述他们归回的故土是美地。“正直”原是耶和华引导他们走的，从埃及出来，走到可居住的城邑，可参考诗篇一○七篇七节“直路”。
耶和华是以色列的父，神是父亲，在申命记卅二章六节。以色列，此处称之为以法莲，是耶和华的长子，可在出埃及记四章廿二节找到重要的涵义。何西阿书十一章一至三节也曾提说。
申命记卅二章六至九节，重以色列在列国中重要的地位，在耶利米书卅一章七节，以色列在万国中是为首的。照撒母耳记下十九章四十三节，北方似比南方更为重要，所以北方以色列才是长子（代上五1-2；结十六46，廿三4）。
耶和华与以色列就是神与民，父与子的关系，都是圣约条款的形式，甚为重要。
第卅一章十节 “列国阿，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛说，赶散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊。”
在远处的海岛，可参考二章十节，以赛亚书四十一章一节，四十九章一节等。耶利米受命向列邦传话。
信息是神将以色列招聚，并看守他们。他们曾被赶散，“赶散”是以西结书常用的字，也在利未记廿六章卅三节，似都指被掳的事。“招聚”是在廿三章三节。
耶和华看守以色列，好像牧人看守羊，也在耶利米书廿三章一至二节。
第卅一章十一节 “因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。”
“救赎”不仅指身体的自由，此处特别是指脱离埃及所得的自由。可参考出埃及记六章五节，十五章十三节；申命记七章八节，九章廿六节。 “救赎他脱离比他更强之人的手。”可参阅诗篇卅五篇十节：“脱离比他强壮的。”
第卅一章十二节 “他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒，和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。”
“锡安的高处”，应为锡安山上，但高度在十七章十二节及廿五章三十节，是指高天，可见这里是有表象的涵义。
“歌唱”常与“光荣”连在一起，如在以赛亚书六十章五节，诗篇卅四篇五节，“光荣”是指容光焕发，十分兴奋与欢悦的情怀。他们高兴的，是因为耶和华有十分丰富的供给。此处“耶和华施恩”，“施恩”可译为“丰富”。诗篇一二八篇五节：“耶路撒冷的好处”，“好处”原意也为“丰富”。
“丰富”必有三重的供给，就是五谷、新酒和油，可参考何西阿书二章十节。羊羔与牛犊，也是常一起提及的，在五章十七节。
“浇灌的园子”在以赛亚书五十八章十一节。在以赛亚书，家乡的旷野必成为耶和华的园子（赛五十一3）。浇灌的园子表明不会枯干，以个人情形来说，必不因饥饿而困乏。他们不再有一点愁烦，就是不会再有匮乏的危险，只有在神的丰富之中。
第卅一章十三节 “那时处女必欢乐跳舞，年少的、年老的，也必一同欢乐，因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。”
“处女”也在五十一章廿二节，其他在二章卅二节，有时将以色列民称为处女（卅一4、21）。此处与年少的、与年老的一并提说，五十一章廿二节也是如此。在申命记卅二章廿五节更为具体。年少的专指男子，与年老的一起提及，可参考耶利米哀歌五章十四节；约珥书三章一节。跳舞是与欢乐一同提及，在二十章十五节。“快乐”在本书中只有此处出现，在出埃及记十八章九节“欢喜”是同一个字。
“悲哀”也在六章廿六节，“愁烦”也在八章十八节。在耶和华大能的作为下，一切都必改变，悲哀与愁烦就不会再有了。
此处的愁烦是与悲哀同义，但十二节“愁烦”，只是中文的译词，并非同一个字，在该处可译为“干旱”，浇灌的园子不再有一点干旱了。
第卅一章十四节 “我必以肥油使祭司的心满足，我的百姓也要因我的恩惠知足，这是耶和华说的。”
耶和华使他们必充分享受祂的丰富，因为祂是赐百物的神。此节有非常完整的对比：祭司与百姓，肥油与恩惠，满足与知足。
肥油是祭司特别享受的，因为在百姓献祭时，通常留下祭牲的若干部分给祭司。大多是将祭牲的腿部留下，有时甚至留下脂油。此处也可能以肥油来说明丰富，与以下的恩惠作对比，作为同义字（可参诗卅六8，六十三5；赛五十五2）。
祭司虽自身没有产业与出产（民十八20-23；申十9，十八1-5），但神有丰富的供给。神的丰富也应许百姓们，使他们的物产丰富（参十二节）。满足与知足，都是因为免于贫穷与饥饿。
150
151 Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the
Deuteronomic School, 1972, 172.
8.拉结哀哭（卅一15-22）
第卅一章十五节 “耶和华如此说，在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女不肯受安慰，因为他们都不在了。”
本段几乎为一段学者所公认，认为是对北方以色列的信息。北国曾在主前721年被掳。先知耶利米可以想像拉结的心情。拉结是雅各的妻子，约瑟与便雅悯的母亲。因此她是约瑟支派（即以法莲与玛拿西支派）的祖母。她为儿女哀哭，因为北国被掳了。
拉玛在便雅悯，原意为高处，在以色列与犹大交界的边境（书十八25；士四5）。现今考古学家多认为是距耶路撒冷北部八公哩之处，名为er-Ram的地方。照撒母耳记上十章二至三节，拉结的坟墓距此不远，在创世记卅五章十九节，四十八章七节；撒母耳记上十章二、三节。那么在伯利恒附近。拉结成为以色列北国的代表，为她儿女哀哭，因为他们都不在了。在新约，记载希律王杀害伯利恒的婴孩，是为杀灭新生王，为杀主耶稣，这事记述在马太福音二章十八节。
拉结说号啕大哭，不肯受安慰，因为她的儿女都不在了。被掳之后不复存在。这是先知耶利米的哀恸，因为同为兄弟支派，都受被掳的分离与痛苦，北方的约瑟，南方的便雅悯，以色列在北方与南方均被掳掠。
“痛哭”一词，可参考九章九节。“号啕”，可参考六章廿六节。可以听见的哭声，在三章廿一节，那里也有可听闻哭泣恳求之声。
再研究“拉玛”，是地名，也为七十士译本与叙利亚译本的解释。在拉丁文译本与亚兰文译本只作表象的意思：高处。如是地方，即指拉结埋葬之地，但说法不一。除在伯利恒附近及南北边境之处，也有认为在基列耶琳。152照诗篇一三二篇六节，基列耶琳与以法他相提并论，而以法他是拉结埋葬之地（创卅五章）。在高处哭号，也是很生动的描述，因为在高处也有公然宣告的意思。
第卅一章十六至十七节 “耶和华如此说，你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工，必有赏赐，他们必从敌国归回，这是耶和华说的。耶和华说，你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”
哀哭与流泪是不必要的，因为神必因以色列所作的工赏赐他们。他们必从仇敌之地，就是被掳之地归回。拉结是以色列的代表，她除了生育之外，没有做其他的事，此处为什么指她所作的工呢？但重点不在她的工，而在于神的赏赐。以赛亚书四十章十节：祂的赏赐在祂那里。这赏赐就是生养更多的儿女。诗篇一二七篇三节：“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎，是祂所给的赏赐。”
“末后”指将来，有时是指将来的后裔，可参考诗篇一○九篇十三节“后人”，卅七篇卅七节“结局”。“末后”与“指望”连在一起，可参考廿九章十一节。
儿女们必回到自己的境界，是保证他们民族的前途。这可能指北方的复兴，如指南方、也可算预言南方的复兴，或两者的复兴。在约西亚王时期的宗教改革，北方的境界已经延伸至南方。南方日后又必从巴比伦之地归回，扩展与复兴。
第卅一章十八节 “我听见以法莲为自己悲叹说，责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求使我回转，我便回转，因为是耶和华我的神。”
这是以法莲悔改的话，这里的语句以牛犊为例，可联想何西阿书四章十六节及十章十一节。“悲叹”是在悲痛中摇撼。中译词似随从七十士译本与叙利亚译本。拉丁文译词作“悲哀中飘忽”，亚兰文译词作“悲哀又痛哭”。该字在四章一节作“迁移”，即飘忽无定，在四十八章廿七节“摇头”表示不满、嗤笑。在以赛亚书廿四章二十节，有地震使地东倒西歪。这是以法莲在被掳中的情形，身体震动，心里忧伤。但是神会使他们回转。
“责罚”一词的意义，在二章十九节已十分明显，这是含有管教与纠正的意思。对以色列的管教是必要的，因为以色列像不惯负轭的牛犊一样。在何西阿书有两处论以色列为牛犊，十章十一节：以法莲是驯良的母牛犊。在四章十六节：以色列倔强，犹如倔强的母牛。母牛（parah）与以法莲（~ephereyim）的字根一样（p-r-y），是以谐音形容。可能耶利米采取何西阿的论调。牛犊是经过训练，会负轭的，但那不惯负轭的，是不肯受驯的，是故意违背叛道的。
“求使我回转。”这个呼求是指以色列得的与耶和华恢复关系，或指重新向神效忠，也可能指他们可以从被掳之地归回。
“因为是耶和华我的神。”可参考三章廿二节：以色列愿意来到神这里。
第卅一章十九节 “我回转以后，就真正懊悔。受教以后，就拍腿叹息，我因担当幼年的凌辱，就抱愧蒙羞。”
“回转”也可译作“转离”，这样在意义上就相反了。七十士译本是这样的译词，是指被掳，因为被掳是转离本地，也远离了神。“我转离之后，才真正的回转。”或可译作：“我被掳之后，才真正的懊悔。”在希伯来文圣经的修订本（Biblia Hebraica Stuttgartensia: BHS）加插了“我转离”，那么译出来：“我转离后才转回，就真正懊悔。”153
“转离”是与责罚有关，正是十六、十七节的重点，因为受了责罚之后，必从敌国归回。
“懊悔”与八章六节“悔改”词同。“悔改”在涵义上比较正确。“拍腿”也是表明懊悔或悔改，在以西结书廿一章十七节“拍掌”也是表示失望受伤的感觉。
“凌辱”与“蒙羞”二者的涵义也相似，可参考二章卅六节与六章十五节。
“幼年的凌辱”，可参考十五章十五节。在以赛亚书五十四章四节“幼年的羞愧”，意义也相似。
第卅一章二十节 “耶和华说，以法莲是我的爱子么？是可喜悦的孩子么？我每逢责备他，仍深顾念他。所以我的心肠恋慕他，我必要怜悯他。”
这里是耶和华的答语。或是正面，或是反面的问题，都是有正面的回答。祂与以色列是有父子的关系。
“处子”在旧约中只有此处提及，类似的意思出现在十五章十九节及二十章五节：“宝贵”或“珍宝”。在以赛亚书五章七节：“喜爱的树”，“喜爱”一词与此处用词相同。箴言书八章三十节“喜爱”也相同。
“每逢责备他”，“责备”原意为“提说”，“顾念”原意是“记得”与“想念”。每逢提说他，必深深地怀念，无可忘怀。
“恋慕与怜悯”，都是在情绪方面的激动，是十分震动心弦的事，参考的经文在六章廿三节及三十章十八节；申命记十三章十八节，三十章三节。这常指男女的情爱，可见神对以色列有特殊的感情。
第卅一章廿一节 “以色列民哪，你当为自己设立指路碑，竖起引路柱，你要留心向大路，就是你所去的原路。你当回转，回转到你这些城邑。”
“以色列民”，是以色列的女子，此处是阴性，不若在三十章五至七节的阳性。但是这里的命令是指男性的工作，建碑的事不是女性可以承担的。
这里“民”作“女子”，不是指妇人，而是指处女，与本章四节相同。
“指路碑”与“引路柱”这两个用词在旧约中较少用，前者在列王纪下廿三章十七节及以西结书卅九章十五节，后者在旧约中只有此处。“指路碑”在列王纪下廿三章十七节，是约西亚王将伯特利的祭坛拆毁，将坟墓中的骸骨烧毁。他曾问：“我所看见的是什么碑？”这是神人的坟墓，可能是指列王纪上十三章的那神人。那碑是墓石。
“引路柱”中译词甚为正确，因原意可能有“柱”的意思，这也是七十士译本的用词。
留心向大路，“留心”原意为“注意”与“观察”，箴言书廿七章廿三节：“留心”。约伯记七章十七节：“放在心上”。诗篇四十八篇十三节：“细看”、“察看”。
以色列必须归回，回转到她这些城邑。这似指十九章十五节属锡安城的一切城邑。
第卅一章廿二节 “背道的民哪，你反来复去要到几时呢？耶和华在地上造了一件新事，就是女子护男子。”
以色列人是背道的女子，“背道”指不忠贞，转离正道，可参考三章十四、廿二节。她反来复去，善变不定，这样的情形是不可长此以往的。
耶和华在地上要造一件新事。“造”与“新”，在以赛亚书四十章以后曾屡次提说，如四十三章十九节，四十八章八节等。“新”字在耶利米书只有廿六章十节，卅六章十节：“新门口”，卅一章卅一节：“新约”。
此处女子与男子作一尖锐的对比。“护”一词的涵义并不清楚。该词以重的语气（Polel）表达。除此处以外，在旧约中尚有十一次。诗篇廿六篇六节：“环绕”。诗篇五十五篇十一节：“绕行”，也在五十九篇六节及雅歌三章二节出现，指守望者的巡逻。诗篇卅二篇七、十节都是“环绕”，是指耶和华对敬拜者的保护。申命记卅二章十节，耶和华环绕以色列，给予保护，好似母鹰护幼儿。约拿书二章三、五节：众水的环绕。
天主教解经家，将此比喻为圣母马利亚护圣婴耶稣。加尔文引用三十章六节，描写战士因惊惧而如难产的妇女那么衰弱，但是最后仍可获胜。有的认为“护”可译作“改变”，在撒母耳记下十四章二十节作“挽回”。154
耶利米在此处论述情氻的恶劣，但是耶和华会将这情形改变，软弱如女子者，可孔武有力，甚至胜过男性。另一方面，传统的思想都认为女性是弱者，但在耶和华的能力之下，软弱变为刚强，此处女子是指以色列。
以色列是女子，耶和华以男子为喻。此处并非指以色列有力量来护耶和华，而是指她来拥抱神。她曾为淫乱不贞之妻子，为耶和华所休，但现在她悔改归正，再投向耶和华。根据的经文为耶利米书二章二十、廿一节及何西结书一至三章。
152 Matitiahu Tsevat, "Rachel's
Tomb", The Interpreter's Dictionary of the Bible, Supplement,
724-725.
153 John Bright, Jeremiah,
225; J.A. Thompson, The Book of Jeremiah, 574. Note 8.
154 William L.
9.犹大复兴（卅一23-26）
第卅一章廿三节 “万军之耶和华以色列的神如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再这样说，公义的居所阿，圣山哪，愿耶和华赐福给你。”
这节的特点，是有极长的引言的形式，它有极短的祝福话。在祝福话的形式，可参考民数记六章廿四至廿六节以及诗篇一二八篇五节。耶和华是公义的，也是圣洁的，所以祂的居所公义，祂的山圣洁，圣山是圣者的山。耶和华是以色列安息之处，也是安全的避难所。祂住在祂的子民中间，赐福给他们。
看这引言的方式，神是万军之耶和华，是以色列的神，要将以色列人从被掳之地带回，正如廿九章十四节所说的。
“圣山”在先知著作中出现廿三次，在以赛亚书四十至六十六章以及诗篇中，就有六次。这是指在迦南地，圣所坐落之处。圣山也是圣所之山（诗一三四2）。
第卅一章廿四至廿五节 “犹大和属犹大城邑的人，农夫和放羊的人要一同住在其中。疲乏的人，我使他饱饫。愁烦的人，我使他知足。”
犹大全地的人，再可恢复常态。“农夫”就是作农事的帮手，在十四章四节称作“耕地的”。放羊的也是帮工，是带别人的牛羊。所以这些都是极卑微的工人，可以得安稳的生活。他们不再疲乏困倦，都得以满足，不至缺乏，可参考十四节。
就如本章十二节，他们的心必像浇灌的园子不再有愁烦，可见这都是指他们得复兴的现象。
第卅一章廿六节 “先知说：我醒了，觉得睡得香甜。”
这是引述别人的话，还是先知自身的感受？因为“先知说”，是中文译词附加的，为原文所没有的。在涵义上也可能有两种不同的感觉。醒了之后，经过美梦，感到特别舒畅。也可能在醒了之后，不再在美梦中，面对严峻的现实，感到困难重重。醒觉过来，承认自己是在困境中，睡得香甜不过是暂时的解脱。155
从文体来看，似为记述异象，正如在撒迦利亚书一至八节，尤其在四章一、二节：“天使又来叫醒我，好像人睡觉被唤醒一样，他问我说：你看见了什么？”
“香甜”原意为“喜悦”（六20），在不同的上下文，意义也不尽相同。
此处仍以积极方面设想，因为上文都是正面的，指犹大的复兴。
155 William L.
10.建立栽植（卅一27-30）
第卅一章廿七节 “耶和华说，日子将到，我要把人的种，和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。”
这是预言以色列民族的复兴，以色列家和犹大家都得以合一，同蒙福祉。有的学者认为这是对北国的信息，现在应用在南国，使南北一同提说，等候那大好的日子来到。
以播种是为例，指他们的增长。外邦的侵略已将地全部破坏和荒废，现在必须重新播种，使牲畜与人都得以增多。何西阿书二章廿二节，神应允地，必应允耶斯列民，耶斯列是栽种的意思。
第卅一章廿八节 “我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他们建立，栽种，这是耶和华说的。”
“留意”是在先前所说的，就是在一章十二节。又在此处四个动词：拔出、拆毁以及建立、栽植，也曾在一章十节提说。这些都是神在选召耶利米时曾经宣布的。由审判的言词至复兴的信息，所以这里再提及，必更为具体而有力。神的心意不会改变，祂的行动也是一致的，前后贯通，必不矛盾。
神的眼目看顾先知，使他完成第一项使命，现在是第二项使命，对新的人民，有新的职事。
第卅一章廿九至三十节 “当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡。凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。”
这里强调个人的责任，见以西结书十八章二节。这句俗语的引用，因为以色列中有一种普遍的现象，人们认为先祖的罪使他们受害，神似乎很不公平。同时他们也认为自己没有责任，因为责任是集体的，不是个人的，可以推诿（参出二十5；申五9；民十四18）。但是耶利米与以西结都予以否认，强调每个人应各自负道德与宗教的责任。
儿子的牙酸倒，照七十士译词，是因牙肉出血而感痛楚。拉丁文译词，指因牙肉发麻。但以西结书十八章二节用词是发钝，好似铁器发钝一般（传十10）。在亚兰文译词：“父母犯罪，儿女必受罚。”在意义上更加明确。156此处无意否认父母的影响，家庭的分子不端的行为必影响其他的家人。但是个人责任的原则，比集体责任更为基本。申命记廿四章十六节：不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪。
这里也必使人承认耶和华的权能。神与亚伯拉罕与摩西立约，以他们为宗族与民族的代表，使整体蒙福。但是在这圣约的范围之内，个人对耶和华的信心，仍是他个别的责任。有时个人的抉择会遭受国人或众人的反对：亚伯拉罕（创十五6），摩西，约书亚（书廿四15），以利亚（王上十九10），以及先知们（王上十九18）。可见论个人的责任，并非从耶利米与以西结起始。在以色列中，也应有人已经认识与了解。157但这两位先知特别清楚论述，因为以色列人实在必须认清个人责任及集体责任。在新约，耶和华的律法写在个人的心版上。
156 William McKane, Proverbs. A New
Approach, 1970, 29-30; Carole R. Fontaine, Traditional Sayongs in the
Old Testament, 1982, 246-248.
11.新约福音（卅一31-34）
这是救恩的宣告（Heilsanku/ndigung），文体是由散文至诗歌。在本书中，这段经文是最重要的。在旧约中，也代表最有深度的属灵见解之一。昆兰社团（死海古卷的团体）认为他们就是这新约之民。新约是摩西的约，强调律法以新涵义。历代的基督徒，认为耶利米的话是主特别引证的，完全实现在教会，因为教会的信徒，都认耶稣为主（路廿二20；林前十一15；来八8-九28）。
本段经文在用字及语句方面必出于耶利米。文体十分像申命记，尤其是申命记法典念诵的场合。宣布这新约的时间，是在主前587年秋的住棚节，那时耶路撒冷已经被毁。在这段经文中，体裁之特出确令人注意：卅一节至卅三节上是散文，从卅三节下至卅四节，就转为诗歌，由旧约导入新约。
第卅一章卅一节 “耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。”
在耶利米宣告的当时，必会引发极大的震荡。耶和华并不废除旧约，补充其不足。神已经觉察以色列人失败的原因：“耶和华如此说，你们列祖见我有什么不义，竟远离我……”（二5）但是我们神的话必永远立定（赛四十8）。何西阿已经提及新约的需要：“当那日，我必为我的民……立约。”（何二18）。现在耶路撒冷已经陷落，被掳的情形十分严重，以西结书十八章卅一节：“作一个新心和新灵”（参结十一19，卅六26）以赛亚书四十二章九节的话更加具体：“看哪，先前的事已经成就了，现在我将新事说明。”
“以色列家和犹大家”以往曾破坏了神与他们列祖所立的约（十一10下）。现在另立新约，也是对这两家。这两家原是一家，以色列与犹大必须合为一家，因为他们都是神的子民，是不可分的。他们分裂是叛逆的行为，现在必须合一，合成一个完整的民族。
第卅一章卅二节 “不像我拉他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们背了我的约，这是耶和华说的。”
神拉他们祖宗的手，在旧约中只有这里作这么生动的描述。这是出埃及的经验，在七章廿二节叙述出来。
这里所提到的约，是西乃的约，记述在出埃及记十九章一节至廿四章十一节。耶和华是立约之神，要求以色列人遵守，有顺服的心，照圣约的条款来行事。现在神继续有同样的要求（耶十一1-8）。顺从神才蒙受圣约之福分。
在以色列的历史中，自摩西的日子起，人们一再违背神的吩咐，不遵守圣约的条件。他们不仅没有遵行律法，而且拒绝耶和华的权能。他们的恶性不能改变，好似古实人不能改变皮肤，豹不能改变斑点一般（十三23）。这样背约的情形是严重的。
在十四章廿一节，先知在祈求耶和华“不要背了与我们所立的约。”耶和华是永远信实的，祂决不背约，背约的是以色列人。
丈夫是主，字义也是“主”，但也可译为“巴力”。以色列人果然以巴力为主，不以耶和华为主，这是背约的实情。
第卅一章卅三节 “耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”
在西乃的约，律法是写在石版上，现在新约的律法，写在心上。这是在内里的意愿，使顺服的心更加自然。里面原意为内部，在城内。耶利米曾指便雅悯人从耶路撒冷城中逃离（六1、6）。此处“里面”是指心的深处。“心”在十七章一节是与“祭坛”同义，犹大的罪铭刻在心版上和坛角上，所以这是与敬拜有关。“里面”与“心”二者如指圣城，城在地方的内部，圣殿在城的里面（诗四十六4、5，五十五9、10）。这里还有祭司型的圣约条款：“我要作他们的神，他们要作我的子民。”可否指他们在圣殿中敬拜的更新？
“里面”与“心”在此处都是单数，可否指以色列人万众一心，既同蒙圣约的恩惠，也必共同有合一顺服的心？
耶和华的律法写在石版上（出卅一18，卅四28、29；申四13、22，或在书卷上（出廿四7）。现在律法必须直接触及内心的意念及志向，完全内在与属灵。以色列人顺服神必须出于甘愿乐意，没有丝毫勉强的情形。只愿悖逆是过去的事，不可再重复了。
以色列是在一个新的情况之中，神的权能重新强调，人的自由也必重新获得重视。这是在新约圣经中所记述的。马可福音十四章卅六节，主耶稣在客西马尼园的祷告，是将自由与权能相提并论，以父神的旨意为重。在罗马书七章廿一至廿五节，保罗的经验也是极清楚的见证。
圣约的条款是祭司用的形式，在本书七章廿三节，十一章四节，廿四章七节，三十章廿二节以及卅一章一节，卅二章卅八节。再可参考的有以西结书十一章二十节，卅六章廿八节等。
第卅一章卅四节 “他们各人不再教导自己的邻舍，和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”
在以前的日子，有摩西、祭司、先知及教师来教导众人。申命记十一章十九节，律法也要求父母将神的话来教导他们的儿女。但是实情是人们欺骗自己的邻舍与弟兄，教唆他们说谎，拒绝认识耶和华（九4、5）。如果律法只是外表的，需要教导，现在律法已经内在化，教导的事，就与以往不同了。
认识神（参二8）可说是概括了圣约的要求，因为箴言三章六节说：“在你一切所行的事上，都要认定祂”。“认定”是认识耶和华，明白祂的旨意，确定对祂的信仰，信心坚定，坚信倚赖祂，顺服祂。
从最小的到至大的，指年幼至年老，也可指社会地位低下的，至上等的尊贵人，不分老幼尊卑，都能认识神。认识神，指与神有密切的关系，十分亲密，心智与意志都完全符合神的旨意。
这里有耶和华的应许，就是祂有赦免的爱。“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”“赦免”也在五章四至五节的内容，这一用词在五章一、七节。
“记念”是神对以色列的关怀，他曾记念他们早期的忠信（二2），祂也记念他们的罪孽（十四10）。记念是有行动，祂记念他们的恶，就必定追讨。祂记念以色列忠实的跟随，就赐他们地业与土产（二3，十四10）。现在不再记念他们的罪恶，也不再审判他们，施恩祝福他们。赦免也必忘记（Forgive and forget）。
这里所说的，最可参阅的是申命记三十章六节：“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”这是与此处的信息相同。
12.爱的缔结（卅一35-37）
第卅一章卅五节 “那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：”
卅五至卅七节的重点，是从宇宙的规律，喻圣约的恒常。本节尤其有赞美诗的体裁。
太阳、月亮与星辰三者，是指白日与黑夜，正如诗篇一三六篇八、九节，日头管白昼，月亮星宿管黑夜。在创世记一章十六节，太阳与月亮两个大光，大的管昼，小的管夜，再造众星，一切都井然有条。
祂又搅动大海，任海中波浪匉訇，这似重复以赛亚书五十一章十五节的话。在诗篇一四八篇三节也提日月与星辰，而在四节提天上的水。此处耶利米提到大海，不会指天上的水，而指大海的波浪，可参考的经文是在以赛亚书十七章十二节，五十一章十五节；诗篇四十六篇三节。
第卅一章卅六节 “这些定例，若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国，这是耶和华说的。”
“定例”在诗篇一四八篇六节说明，祂定了命不能废去。定例是不可更改或废除的，这一用词在律法上也是专指绝对性的条例（h]uqqim）。神在自然界的定例决不废去，在历史中，祂的旨意也决不改变，以色列人是决不会灭绝的，祂的圣约不致废去，必存到永远。
第卅一章卅七节 “耶和华如此说，若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们，这是耶和华说的。”
卅五节是以天地的万象为例，本节虽然不同，但重点仍是一样。论宇宙的庞大，是人无法衡量的。上天有多高多大，地基有多深多广，是人没有能力度量的，确实的面积也不能寻得。
以这事实来看耶和华在历史中的计划，无法明白神对以色列的旨意，神会因以色列后裔一切所行的弃绝他们吗？答案是否定的，以色列人失败了，但是神没有失败，祂的信实是永远的。以色列人背约，并未使耶和华与以色列断绝，“断绝”在卅六节原意为“停止”、“止息”、“不再存在”。在此处卅七节“弃绝”原意为拒绝与放弃。
本节以“耶和华如此说”开始，以“这是耶和华说的”结束。这是十分典型的先知信息。前者是传信者的形式，带先知从耶和华得的权能。后者是传信者表达耶和华言词中特有的柔和语气，因为耶和华的低语，含安慰与鼓励的深情。
13.耶路撒冷（卅一38-40）
第卅一章卅八节 “耶和华说，日子将到，这城必为耶和华建造，从哈楠业楼，直到角门。”
“日子将到”，曾在廿七节、卅一节出现，此处再提及。这是十分兴奋的语句，表明荣耀的盼望，在希伯来文更以很明显的惊叹语句表达：“看哪，日子将到……”
这城是耶路撒冷，是被巴比伦所毁灭的，现在不仅要重建，而且是由耶和华来建造。这里的介系词可作不同的用法，可作“由”耶和华，也可作“属”耶和华。后者的译词可作：“这属耶和华的城必被再建。”还有一个可能的译词：“这城的建造是为耶和华”，因为这城要归耶和华为圣（四十节）。
这城的范围是从哈楠业楼直到角门，与尼希米建耶路撒冷城墙时不同。158有三位学者将这范围，构成三个不同的地图。159有的是将这个地理环境与希尼米时代的对比。160
哈楠业楼在尼希米记三章一节及十二章卅九节。又在撒迦利亚书十四章十节，大概是在耶京的北墙。161
角门（王下十四13；代下廿五23，廿六9），应在城之西或西北。162
第卅一章卅九节 “准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。”
准绳是为重建耶路撒冷所用的，可参考以西结书四十至四十八章以及撒迦利亚书二章。圣城的重建是指圣民的复兴。
迦立山与歌亚二地是不知名的，如果上节是指城北，而四十节指城之东与南，那么此处应为城之西。假若这二地是相对的，两边只在西南。有人认为西南与东南。163
圣城的重建，必将范围扩展，使面积更大。
第卅一章四十节 “抛尸的全谷，和倒灰之处，并一切田地，直到汲沦溪，又直到东方马门的拐角，都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。”
这谷在汲沦溪不远，大概是指欣嫩子谷。耶利米书曾屡次提及（二23，七31，十九2起；参王下廿三10）。那是异教拜假神的地方，献人祭，抛弃尸体，其他也有尸体抛在那里，使那里成为乱葬冈。“全谷”的涵意不甚清楚，因为七十士译本没有这一用词。“灰”是有油腻的，可能是因祭牲的脂油。异教的祭坛余剩的，还有长期献祭的火，一定污秽不堪。但耶和华的圣城重建时，一切都应整顿。
“一切田地”可能也与宗教有关。但这一用词在申命记卅二章卅二节；列王纪下廿三章四节；以赛亚书十六章八节；哈巴谷书三章十七节。这些经文只是指普通的田地。若说这些与异教有关，是参考乌格列文献，田地为死神之地，迦南的神明是人们膜拜的对象，可参考耶利米书九章二十节。164
“田地”一词，在子音方面也有问题（sh-是正当的拼法这里为s-），是否来自外来语？照乌格列文献，田地出产葡萄之处，旧约中至少有三处与葡萄相连，在申命记卅二章卅二节；以赛亚书十六章八节；哈巴各书三章十七节。在哈巴谷书，不仅有葡萄，也有无花果树与橄榄树。列王纪下廿三章四节与汲沦溪相连。但是只有列王纪下廿三章与申命记廿二章所提的，有关异教的礼仪。汲沦溪谷周围有许多梯田，大概指那里的田地。165
马门在东边，即汲沦溪之北端。这是否在圣殿东南角之东。就不得而知了，旧约中除此处外只有尼希米记三章廿八节提及。
圣城归划出来这些地，为归耶和华为圣。在二章三节与以西结书四十五章一节宣告出来。这城永不拔出，不再倾覆，直到永远，可参考十八章十四节下。
158 Ruth Amiran ＆ Yael
Israeli, "Jerusalem", The Interpreter's Dictionary of the Bible,
Supplement, 475b.
159 Millar Burrows, "
160 Jacob M. Myers, Ezra, Nehemiah,
1965, 112-119.
161 Georges A. Barrois, "Hananel, Tower
of", The Interpreter's Dictionary of the Bible, 2, 520.
162 John Gray, I ＆ II Kings,
1970, 609.
163 Burrows, "
164 Joseph Aistleiner, Wo/rterbuch der ugaritischen Sprache, 1974,
258b; Mangred R. Lehmam, "A New Interpretation of the Term
sh-d-m-w-th", Vetus Testamentum 3 (1953) 361-371, Jose* S. Croatto and J. Alberto Soggin, "Die Bedeutung von sh-d-m-w-th im
Alten Testament", Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft 74 (1962),
44-50.
165
三十、卅一章概要
这两章有关民族复兴的信息，似包括对北方与南方的呼吁，甚至将北方的预言，应用于南方。尤其当南国正濒危急之情况下，更以希望与安慰之言，予以勉励，可能自三十章起，构成一道新卷。
这一新卷颇有第二书卷之特质，有警戒语（卅六章为第二书卷之例）。这里既有警戒审判，就不以盼望为主。但是有关新约之信息，可以成为第二书卷之附录。如另成一卷，似更为合理。
从先知信仰的观点，审判必不成最后的信息，因为神仍赐以恩慈，必给予希望与安慰，因为祂最终使以色列民族复兴。审判与复兴，是先知信息之中心。何西阿书就是最具体的例证（参何二18-25，三1-5，十四2-9；结卅三至卅九章；赛四十至六十六章；摩九11-15）。建造与栽种不仅在耶利米书三十章起提及，也在以西结书廿八章廿六节，卅六章卅六节；以赛亚书六十五章廿一节。
在耶利米书卅一章，耶和华是父亲（九节下）：“以法莲是我的长子”。祂也是母亲，好像拉结一般，哭她的儿女（十五节）。神的爱是父母的爱（二十节；何十一章）。在以赛亚书四十九章十五节：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的，我不忘记你。”以母爱来描写神的爱。以父爱来说明，就如耶稣讲浪子的比喻（路十五11-32）。
“新约”的经文（卅一31-34），对教会是极重要的信息（来八8-12、16、17）。在何西阿书二章十八至廿五节，已经预示了。以西结书卅六章廿六节，在耶利米之后，复有说明。这是“新事”，耶和华必为他们成就的（赛四十二9，四十三19）。
这是新约，并非将旧约废除，而是予以加强与更新。圣约的实质没有改变，而是将行动更加积极化。这是耶和华神所发动成就的。在这段经文中，多次提说：“我要……”神的宣告多么有意义。新约有新应许：
（一）“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”这是恩典的约，心灵的约。心灵是理性、情绪与意志的，为接受领会神的恩惠。神的律法不再是外表的，而是内在的，顺服不只是外在的行为，而是内里的动机。
（二）“他们从最小的，到至大的，都必认识我。”这是知识的约，相交的约。圣约是为民族整体的，也为个人的，在圣约的团体中，个人都可积极并且直接认识神。这也是何西阿书所强调的（何二20，六章）。他们得与神相交，而且与人交往。
（三）“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”这是赦罪的约，将他们的罪孽除去，不再有愆尤，重新感到生命的价值，不仅顺服的心更加坚强，而且享受救恩之乐，而有更新的经验。
旧约并未废除，屡被破坏，有另立新约的必要。神要与以色列建立新的关系，新的国度，引他们进入新的时代，新时代应有新气象。新的国度不再是分裂的，而且合一的，以色列家与犹大家原为一，不可划分。
新约是完成旧约的，在新约圣经中，时刻在哥林多后书，保罗强调他是新约的执事，不仅他，也是众使徒（林后6），表明教会导入新的时代。在第二世纪末，教会的教父就以旧约与新约作为圣经两大部分的名称。
希伯来书以引用本段经文，来解释主耶稣基督大祭司的职事。祂所得的职分是更美的，因为祂作更美的中保，这约是凭更美之应许立的。作者甚至说：“那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约。”（来八7）后约（新约）是更美的约。
这段经文也是主设立晚餐的背景。保罗从主领受的，就传给教会（林前十一23-26）。这就应追溯主自己的话。当祂与门徒们吃逾越节的晚餐，祂特别向他们举起杯来宣告：“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太廿六28）路加的记载更加清楚：“这杯是用我血所立的新约。”（路廿二20）
耶利米书卅一章卅一至卅四节，是新约前的新约，也可说是福音前的福音，是福音的木质。
福音不仅为以色列，也为列邦。卅一章十至十四节论以色列蒙福，使列邦因此也得神的恩惠。耶和华对以色列的爱护，是确保世界的平安（35-37节）。因此，耶路撒冷的重建，以色列民族的复兴，就更加重要了（38-40节）
── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》