耶利米书第廿四章
c.异象作结（廿四1-廿五38）
廿四章的异象，背景应为第一次被掳，日期在主前597年。约雅斤王及若干重要的国民被掳（王下廿四10-17）。在本地留下的人民，以为他们是劫后余生的，不必再受浩劫，于是他们对将来抱乐观的态度，以为民族复兴在望。新王西底家甚至策动周围的列国，联合力量来对抗巴比伦（廿七章），假先知预言被掳者即将归回（廿八节）。耶利米看出他们的错误。他确认犹大的将来有复兴，神的子民可以期待新的时代，那时被掳的将归回，但不是西底家与拥护他政策的人们，目前犹大正面对最严重的危局，民族必将败亡。
i.两筐无花果（廿四1-10）
本章的日期，在第一节明确地列出，文体的结构十分简单：异象、耶和华的问语以及解释。
第廿四章一节上 “巴比伦王尼布甲尼撒，将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅，和犹大的首领、并工匠、铁匠，从耶路撒冷掳去，带到巴比伦这事以后。”
这里清楚地提到约雅斤与重要国民被掳的历史事件。约雅斤在此处称为耶哥尼雅，别处称为哥尼雅，已在廿二章说明了，犹大的首领是指王内阁的要员。工匠指何种工人，并不十分清楚，这字的字根是“紧闭”，七十士译不作“囚徒”，拉丁文译本与亚兰文译本作“守门的”。因为守宫门的，负责开关大门，与经营锁门的铜匠相似。十六世纪宗教改革家如路德，把它译作“木匠”，此处提工匠铁匠，大概距事实不会太远。如果用现代用词，可称作“技术人员”。他们有专业，可说是国民的精华。
当时他们被掳，必引起全国的震惊。但逐渐人们就恢复常态，尤其在西底家王大展鸿图中，人们以为那次被掳不日即可归回，被掳之王既已废立，已经失去重要性。现在一切革新，就不再受巴比伦侵略的威胁，因此乐观起来，可参考廿二章廿八至三十节。
第廿四章一节下 “耶和华指给我看，有两筐无花果，放在耶和华的殿前。”
耶和华指给耶利米看，耶利米必可以眼见。有的解经家认为这是异象，不是实际有无花果，不是用肉眼看的，而是心里面的想像，因为初熟的无花果怎么会与坏的无花果放在一起呢？无花果树初熟的时候，还不会有坏的，那要等日久才有腐烂的果子。但是这些猜测并不需要，因为重点在比较，不在时间的早晚。放在圣殿的面前，表示易于看见。
在耶和华的殿前，有两筐无花果，这是为先知观察而呈现的，还是有其他象征的意义？因为一提到初熟的，就会联想起申命记廿六章五至十一节。如果为献祭，只可献初熟的，因为坏的不可献，免得干犯神的权能（玛一6-9）。坏无花果不可放在圣殿的前面。
第廿四章二至三节 “一筐是极好的无花果，好像是初熟的。一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说，耶利米你看见什么？我说：我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”
无花果树通常有两次收获，第一次在五月底六月初，是用去年的树枝种植的。第二次的果实生在新的枝条上，在八九月成熟。64早期的是好的，是所谓初熟的果实。但是坏的在八九月以后。它们放在一处也许太久了，必会腐烂，坏得不可吃。当然先熟的也会腐烂，都因为了久搁不吃而成为浪费之物。
以无花果喻以色列，可参考何西阿书九章十节。以花来描述，也可参考本书一章十一至十六节以及阿摩司书七章一至九节，八章一至三节。
耶和华的问话，不仅促先知留意观看，也示意留心等候神的教导。
第廿四章四至五节 “耶和华的话临到我说，耶和华以色列的神如此说：被掳去的犹太人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们，如这好无花果，使他们得好处。”
无花果分为两种，好的那种是指那些已经被掳往巴比伦的人，就是第一批被掳的，他们都是国民的精华，神为保守民族的元气，将他们安置在外邦，得以养精蓄锐，成为民族复兴的核心，所以要使他们得好处。
自从那些精华离去后，在耶路撒冷的当政者不是极有才干与见解的，所以对耶利米敌视，横加逼害，不计国家的利益，可谓愚妄之至。
第廿四章六至七节 “我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁，栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我。”
神的眼目眷顾他们，使他们得好处，不是究察他们，向他们定住眼目，降祸不降福（摩九4）。现在专要降福给他们。眷顾他们，向他们施恩，与原来审判的行为不同。许多审判的用词都是降祸的，如“变脸”（廿一10，四十四11），“必临到”（卅九16），“话必要立得住”（四十四29）。这些都是表明神的失望与忿怒。现在对被掳的人都完全改变。那些人被掳，是出于神的旨意（十六13，廿二24-26）。神以后必使他们归回。
神要建立与栽植他们，不拆毁也不拔出。这些用词都是耶利米蒙召时所听见的神的说话（十八7-9，匠的比喻）。在卅一章廿八节，神也有同样的作为，带给人的希望。四十二章十节，耶利米向加利亚的儿子约哈难的说话。四十五章四节，耶利米对巴录说的话。
“我要赐他们认识我的心。”在旧约中，这是惟一的词句。其他类似的只在本书卅二章卅九节：“我要使他们彼此同心同道”，原意为：“我要赐他们同心”，“同心”也可在以西结书十一章十九节，卅六章廿六节以及历代志下三十章十二节。在列王纪上三章九、十二节，所罗门的祈求：“求赐我智慧。”在此处“认识我”并有圣约的条款：“他们要作我的子民，我要作他们的神。”卅一章卅三至卅四节是有关“新约”的经文，那里说明神要将律法写在心里，各人都能认识神，使他们知道“我是耶和华”。
圣约的条款除在此处与卅一章卅三节外，还有三处：七章廿三节，十一章四节，卅一章一节。
“他们要一心归向我”也在三章十节，以及申命记三十章十节。
第廿四章八至十节 “耶和华如此说，我必将犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹太人都交出来，好像那极坏，坏得不可吃的无花果。我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸。在我赶逐他们到的各处，成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”
第八节与第五节作尖锐的对比，凡不被掳的，必看不见神拯救的工作。这里仍指三种人：君王、首领及平民。剩在耶路撒冷的余民是被弃绝的一，住在埃及的，就是逃难的人们。当约雅敬王不再效忠埃及，转向巴比伦，有不少人就离去到埃及避难。可参考四十四章廿七节。但他们并不能逃脱神的审判。
神要将他们赶逐到各处，但是他们有些仍遗留在耶路撒冷或定居在埃及，他们并没有全部流浪到他处。所以这就引起疑问。无论如何，他们确成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅，好似在申命记廿八章卅七节；列王纪上九章七节；历代志下七章二十节。但以上经文只提两项：笑谈讥刺，在本书也有若干经文强调他们遭咒诅的实情：十九章八节，廿五章九、十一、十八节，廿九章十八节，四十二章十八节，四十四章六、八、十二、廿二节都有类似的意思。在七章卅四节，廿二章五节以及廿六章六节，咒诅在他们变为荒场的惨状。
在耶利米论外邦的预言中，曾论及以东，提到他们受羞辱咒诅，地就永成荒场（四十九13、17）。论其他的外邦、常提到“荒场”。这咒诅不仅临到外邦，甚至犹大，也提到荒（二15，四17）。又在十八章十六节，犹大的败落情形备受嗤笑，令人惊骇摇头。耶利米提到自己，传道成为他的凌辱讥刺（二十8）。
在列王纪下廿二章十九节，女先知户勒大提到地成为荒场并备受咒诅的话。诗篇四十四篇十三、十四节以及七十九篇四节有同样的话。
本书十五章四节：“必使他们在天下万国中抛来抛去。”原意为“他们在万国中成为惊怪。”廿九章十八节有类似的话，令人咒诅惊骇，嗤笑羞辱。
“凌辱”或“羞辱”在六章十节提到，是相同的字。“笑谈”其实是类似箴言的短句，成为人们的口头禅。“讥刺”是近乎刻薄的话。“咒诅”指人民分散，地方成为荒场（廿五18）。
有关三重的灾殃：刀剑，饥荒与瘟疫，在十四章十一、十二节，是神使这些临到他们。这三样是相连的，有战争必导致食粮缺乏。战争伤亡多必引发瘟疫。
这样的灾祸降在神所赐给他们列祖之地。可参考七章七十四节，又十七章四节。
在以上的经文，分明两条路，好似两筐无花果，好与坏，眷顾与降灾，二者十分明显，任他们选择。神的计划已经十分明朗了。被掳者蒙保守，遗留者被咒诅。神的旨意与作为都是有赓续性的，有前因，必有后果。人是拗不过神的，其实神已经为祂的子民预备了将来的前途。
但是无可讳言，神的旨意似乎是自相矛盾的。被掳的有祂的眷顾，遗留的反而没有蒙福。被掳者似乎是被神赶逐出去，其实他们以后仍必归回，从事复兴的工作，是留在当地的人无能为力的。这些归回的被掳者能够从事复兴的工作，因为他们有新的圣约为保障，有新的心灵，才可有新的开端，这是民族复兴的根本，更新必有的步骤。
神与亚伯拉罕同在，他就奉差到陌生的地方去。他在神的计划中，神必眷顾。可见主保守这些被掳的人，有祂的美意，这心意是积极的。神的同在不在基列心山上敬奉的礼拜者，也不在基利心或耶路撒冷城（约四21）。主只与那些出去使万民作主门徒的同在（太廿八19）。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》