耶利米书第廿二章
第廿二章一至二节 “耶和华如此说，你下到犹大王的宫中，在那里说这话。说：坐大宝座的犹大王阿，你和你的臣仆，并进入城门的百姓，都当听耶和华的话。”
耶和华吩咐耶利米下到宫殿去，很可能圣殿是先知受命之处（参廿六10，卅六12）。
坐大宝座的犹大王，因为犹大王是大的后裔，这系统是否能恢复呢？且参考廿三章五节，以及以西结书卅四章廿三节。
这信息也对王的臣仆与进入城门的百姓说话。百姓们不仅进入城门，也很可能是在宫殿前，或为办理公务，或为办理法律的事（参廿一12，十七24-27）。
先知对王说话，是否只指约雅敬呢？在内容方面看，可比较卅六章三十、卅一节以及本章十三至十七节。照卅六章九至卅一节来看，根据第九节的日期，为约雅敬第五年九月，那时是主前601年12月。
第廿二章三节 “耶和华如此说：你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。”
君王必须施行公平和公义，“公平”也常作“公正”，都是以圣约为基础，是照神的标准，作为律法的要求，这里特别指司法行政方面。
当政者应当重视法律的尊严，以维护人民基本的权益，不容抢夺与欺压的事情发生，使人们不亏负无助者如孤儿寡妇。“亏负”一词在本书只在此处出现，旧约中则共有十四次，在“约书”（Covenant Code，出二十章起有一次，出廿二22）。在圣洁法典（Holiness Code，利末记十七至廿六章）有三次（利十九33，廿五14、17）。在申命记法典中有一次（申廿三17），又在以赛亚书（赛四十九26）及以西结书（结十八7、12、16，廿二7、29，四十五8，四十六18）出现。这些经文都强调不可亏负这三种人，“寄居的”是指寄居的外邦人，他们大多为找寻临时工求生计，生活没有保障，就如孤儿寡妇一样，需要社会的慈惠。他们是律法所强调的（出廿二21-26，廿三9；利十九33、34；申十18、19，廿四17）。
“在这地方”指圣地，怎可有流血的事玷污这些地呢？这里不但严禁凶杀的事，也切实禁止在欣嫩子谷建陀斐特的邱坛，用火焚烧自己的儿女（七31，十九3-15）。
在本节与下节提起大宝座，大的约是摩西的约之延续，因为圣约必有律法的要求。
第廿二章四至五节 “你们若认真行这事，就必有坐大宝座的君王，和他的臣仆、百姓、或坐车、或骑马，从这城的各门进入。你们若不听这些话，耶和华说，我指自己起誓，这城必变为荒场。”
这是圣约的应许，有祝福亦有咒诅，由他们自行抉择。他们若遵守神的话，听从祂的话，认真行这事，照神藉先知所吩咐的去做，必可蒙福。这原是神应许大的，应许仍旧有效，王位与国度永远坚立（撒下七章）。如果违背神，不守约，这城必变为荒场，这城既代表国度，全国都会遭受毁灭，咒诅是无可避免的了，宫殿变成荒场，从荣华化为败亡，是耶路撒冷的结局。
“我指自己起誓”在旧约中共有五次，除此之外，还在创世记廿二章十六节，出埃及记卅二章十三节；以赛亚书四十五章廿三节；耶利米书四十九章十三节出现。主耶和华曾指自己的圣洁起誓（摩四2；诗八十九35）。“耶和华万军之神指自己起誓”，见阿摩司书六章八节及耶利米书五十一章十四节。其他有“耶和华指自己的右手和大能的膀臂起誓”，在以赛亚书六十二章八节。“耶和华说，我指我的大名起誓”，见耶利米书四十四章廿六节。“耶和华指雅各的荣耀起誓”，在阿摩司书八章七节。这些都表明神强烈地声明，严正地宣告。
第廿二章六节 “耶和华论到犹大王的家如此说，我看你如基列、如利巴嫩顶，然而我使你变为旷野，为无人居住的城邑。”
在廿一章十四节“耶路撒冷的林中”，就如此处的利巴嫩顶，都是指犹大的王宫。但当有另一涵义，利巴嫩顶与基列都是十分丰饶之地，也象征了神的福分，可参考诗篇七十二篇十六节。但是神的刑罚必临到利巴嫩高大的香柏树（赛二13）。
在八章廿二节已经提及基列。利巴嫩与基列在撒迦利亚书十章十节里并提，可能重点在西与东，基列在东面。17“我看你如基列、如利巴嫩顶”，这是表明神对他们的恩情，但是现在神的刑罚必使他们成为旷野，“旷野”在二章二节及九章九节均有解释，旷野与树林成为相反之用词，与“荒场”同义。
城邑是供人居住的，无人居住的只是荒场，那里还是城邑呢？野地有茂盛的树木成为森林，不然只是荒芜的旷野。
第廿二章七节 “我要预备行毁灭的人，各拿器械攻击你，他们要砍下你佳美的香柏树，扔在火中。”
这是一场战争的画面，“预备”是指军事的任命。长官被任命出战，为司令所指派，他们成为毁灭者，在攻击令之下，杀戮不遗余力。在战争中，砍树也是一项举动，可参考申命记二十章十九、二十节，此处神竟用巴比伦人成为毁灭者，来砍伐利巴嫩树木，就是耶路撒冷的宫殿。诗篇七十四节四至八节，原指圣殿的被毁，可能也同样描写宫殿的毁灭。
耶路撒冷的宫殿应有十足的荣美，但现在遭神丢弃了。一切原都是属神的，树林中的百兽是祂的，千山上的牲畜也是祂的（诗五十10）。当然基列也是祂的，利巴嫩顶亦是祂的，那些树林都是祂的。但是那些都即将被砍下，因为神的审判临到他们。
以下的两节经文（8-9节）是一段散文，描述耶路撒冷毁灭之后的惨状，甚至为外邦人凭吊，再追述耶和华公义的作为，成为结语。
第廿二章八至九节 “许多国的民要经过这城，各人对邻舍说，耶和华为何向这大城如此行呢？他们必回答说是因离弃了耶和华他们神的约，事奉敬拜别神。”
“许多国的民”是否只指外邦人呢？在用字方面，该字Goim未必都是非以色列人，所以这里可译为“许多人”。那时当以色列败亡之后，必失散在列国，与外邦人混杂，不再与外邦人有清楚的划分。外邦人可能不大同情耶路撒冷，真正凭吊的还是以色列人，可参阅以赛亚书五十二章十节以及六十章五节。
那些经过的人，在本书十八章十六节也有相同的描述。耶和华为何向这大城如此行呢？在申命记廿九章廿三节以及列王纪上九章八节，答案十分简单，只因以色列人离弃了耶和华他们神的约，背约遭受咒诅，在古代近来文件中有例可援。18这也是以色列被掳之后传道的内容。19
一章十六节以及十三章十节也同样指出事奉敬拜别神的事。拜偶像足以破坏圣约，在出埃及记二十章三节及申命记五章七节均有说明。耶路撒冷城的毁灭，是全世界一个永志难忘的警戒。
iii.被掳不归路（廿二10-13）
自廿二章十节起，有一系列的信息，针对君王的命运。十至十二节是第一首诗。大都认为第十节是诗，十一至十二节为散文。20这一节有五行诗，第一行与第二行也可作为一行，以“哭号”与“悲伤”作为同义的对偶字。诗的形式也相当特殊，是一种审判的言词，不带有理由。21最后两行说明哭号悲伤的原因，可参考四章八节及六章廿六节，约珥书一章五至十四节是极好的例子。这里禁止与命令：“不可……”也可与阿摩司书五章四至五节及廿一章十二节比较。
第廿二章十节 “不要为死人哭号，不要为他悲伤，要为离家出外的人大大哭号，因为他不得再回来，也不得再见他的本国。”
死人是指约西亚王，主前609年在米吉多战场上阵亡，记载在列王纪下廿三章廿九至三十节，逝者已矣，不必再追念而哭号悲伤。他们真正应哭号的，是为离家出外的人。他是约西亚的四子沙龙，在他父亲逝世之后，由国民立他为王，接续他的父亲。登基的名字为约哈斯（代下卅六1）。他作王不过三个月，埃及王尼哥就废除他王位，将他掳到埃及，再也没有归来。可参考列王纪下廿三章卅一至卅五节。他悲惨的命运也有当时政治的背景。他是被反埃的分子利用，将他放在王位上，为继续他父王生前改革的运动。这改革争取宗教的复兴以及政治的独立，当然不容于埃及的侵略者，当时迦勒底已对亚述的末代王（Ashur-uballit）施以压力。埃及急去救援，发觉迦勒底（即巴比伦）的势力日强。尼哥王立即到巴勒士坦，并设指挥部（哈马之南
约哈斯离家出外，出去就不得再回来，这是一条不归路，他在外等于是死了一样，以前大曾哭他死去的孩子：“我必往他那里去，他不能回我这里来。”（撒下十二23）。大在孩子还活的时候为他哭泣，孩子死了之后就没有必要悲伤了。所以现在不必为死去的约西亚哭泣，为还活的约哈斯悲伤。
在约哈斯被掳之后十二年，约雅斤王被巴比伦掳去，就是在主前597年3月16日，耶路撒冷第一次被攻的时候。23这里又可预见主前587年西底家王被掳至巴比伦的事。历史的现实是残酷的，所带来的功课也是十分严峻。
第廿二章十一、十二节 “因为耶和华论到从这地方出去的犹大王约西亚的儿子沙龙，就是接续他父亲约西亚作王的，这样说，他必不得再回到这里来，要死在被掳去的地方，必不得再见这地方。”
此处特别提到约哈斯的另一个名字沙龙，一般认为沙龙是他个人原有的名字。24如果参考列王纪下廿三章卅四节及廿四章十七节，约雅敬原名为以利亚敬，玛探雅原名为西底家。在历代志上三章十六节，约雅斤的原名为耶哥尼雅或哥尼亚（参耶廿二24），在历代志上三章十五节，记载沙龙的名字。
约哈斯以后的下落不再有记述，而约雅斤以后的情形还再有说到（廿二24-30）。
iv.蒙羞趋灭亡（廿二13-19）
这是有关约雅敬的事。十三至十七节为指控的言词，分为三小段：约雅敬建造宫室（13-15节上）；他与约西亚王比较（15下-16节），他行事不公正（17节）。之后是审判的言词（18-19节）。
这事的日期很可能是在约雅敬在位的早期。他兴建王宫，必在他登基不久。他征收税捐，为增加进贡，呈献法老，可能是在主前609至605年间，可参考列王纪下廿三章卅五节。为促成这事，必有许多欺压不公平的事情。可能在那时期，约雅敬王杀害先知乌利亚，使耶利米激起义怒。这些大概都在同一时期。
第廿二章十三节 “那行不义盖房，行不公造楼，白白任用人的手工不给工价的，有祸了。”
“有祸了”在形式上是举哀的语调，但也有控告的语气。这形式在十八节再重复，与“哀哉”涵义相同。
先知所指控的，是王的不义与不公，盖房是使房间宽敞，更加奢侈；造楼，是盖造顶楼，有宽阔的露天，也只为享受，人们大多在屋顶设卧室（撒上九25、26），那里有新鲜空气（士三20、23；王上十七19、23；王下四10、11）。希腊文译本作“空气流动的顶楼”，拉丁文译本作“宽敞之楼房”。25
王发动人们作工，这些人是百姓，他有责任善待他们，这是圣约社会应有的团结合作的精神（参九3、4、7）。他不付给适当的工价，甚至不给，无疑是欺压与剥削。
第廿二章十四节 “他说，我要为自己盖广大的房，宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。”
“开窗户”是为将窗户扩大，“开”原意为撕开，好像撕衣服一般。“开窗”可能与行淫有关，26在四章三十节，指以色列好似淫妇，颜料修饰眼目，搽了眼盖之后，看起来大眼睛，更有吸引的力量，以窗户喻眼睛，是近东的观念。在十七节特别提到他的眼专顾贪婪，可见他贪色又贪财。
以香柏木作护墙板，在所罗门的宫殿中也有如此装置。又用丹色油漆，用丹色油漆似有画偶像之嫌，应予禁止，可参考以西结书廿三章十四节。27
第廿二章十五节 “难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜么？你的父亲并不是也吃也喝，也施行公平和公义么？那时他得了福乐。”
作王是否一定要大兴土木，扩充宫殿表明权势呢？香柏木（be~erew），七十士译本作“亚哈”，将这字视作亚哈（be~ahaw），从上下文看来，似不甚合理，因上节提及香柏木，可见希伯来文较为正确。但亚哈作王时，确曾大事建筑。
“父亲”必指约西亚，他是一个好君王，并不过分节约省俭，仍有帝王之尊，生活也相当优越，又吃又喝。但是他并不奢侈，而且行为端正，秉公办事，施行公平和公义，所以耶和华赐福给他，使他一切都有神的恩惠。既有前事可援，约雅敬就不必作了王，处处争胜，惟恐他的权威不足，实在没有这样的必要。王的责任既为求人民的福祉，必须在政治上守圣约，有公平与公义。
第廿二章十六节 “他为困苦和穷乏人伸，那时就得了福乐，认识我不在乎此么？这是耶和华说的。”
“困苦和穷乏人”是指同一类人，他们无助，得不保障。如果当政者真能以公义待他们，不容人欺压他们，且为他们伸，这才是从政者有信心的表示。仁政是君王的责任，符合圣约的要求，才算是真正认识神，与神有深切的关系。在耶利米的心目中，约西亚王有这样的善行，是约雅敬所没有的。这样看来，耶利米是支持约西亚的宗教改革，认为约西亚是真正认识神的。
第廿二章十七节 “惟有你的眼，和你的心，专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。”
眼与心也是同义的，指意欲所在，在诗篇十九篇八节也将这二者相连。贪财是万恶之本，使人不择手段地营利。流无辜人的血，指枉法，可参考二章卅四节，与列王纪下廿四章三、四节。这种暴政正如本章三节所说，他杀害先知乌利亚（廿六20-23），拒绝听从神的话（卅六章），可能又有拜偶像与献人祭的罪，这也是流无辜人的血。他完全违背圣约的律法，不行公义，不好怜悯，没有存谦卑的心与神同行，神胐不以他有罪为无罪，必然刑罚他。
第廿二章十八节 “所以耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬，如此说，人必不为他举哀说，哀哉我的哥哥，哀哉我的姐姐，也不为他举哀说，哀哉我的主，或说，哀哉我主的荣华。”
先知先提起约雅敬是约西亚的儿子，可惜有其父，无其子，他没有父亲的虔敬，比较之下，差别太大。
人不必为他举哀，表明他的死是羞辱的，在下节说明。这里有一连串的“哀哉”，对他不是举哀悲悼，而是宣告祸患。“哀哉我的哥哥”，哥哥是兄长，指王为众民之长者。但“哀哉我的姐姐”是指谁呢？“哥哥”与“姐姐”只是作对比，表明家人。七十士译本与拉丁文译本将“姐姐”删去，有的将死者的父母一起提及，为他们哀恸。
在七十士译本，“也不为他举哀”更改为“焚香”，不是焚香膜拜，而是焚烧香料，表明举哀。“我主的荣华”改为“我主的贵妇”，两者都在悲恸的对象中。关于焚香，可参阅历代志下十六章十四节，对亚撒王的举动。
但是约雅敬王的葬礼，必无哀荣可言。下节就有所描述。
第廿二章十九节 “他被埋葬好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。”
驴的尸体拉出城门，浅葬在野地上，让野狗及兽物吞吃。照以色列人的规矩，埋葬是全身的（参八1-3，九21）。28如果遗体不好好埋葬，是一种极大的羞辱（参申廿八26）。看约雅敬杀害乌利亚的暴虐（廿六23），耶利米就对王有这样的咒诅。这样的咒诅似乎在近东极为普遍。29
约雅敬以后怎样亡故与埋葬，并无史料可资参考，但尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，拆毁坟墓来泄忿。古代亚述王与巴比伦王将不服他们管理之小国国王尸骨丢弃的事情，是否可作为耶利米咒诅之例证呢？30
在列王纪下廿四章六节，约雅敬与他列祖同睡，但并非提及他的埋葬。玛拿西是昏君，他与列祖同睡，算在自己宫院乌撒的园内（王下廿一18）。在历代志下卅六章六节，尼布甲尼撒用铜链锁他，带他到巴比伦去。在同章廿一、廿二节，想到耶利米的预言都应验了，是否也包括约雅敬的惨死、无葬身之地呢？
以色列的先知始终成为王的顾问，督导他们行公义，不可自私贪图财利及荣耀。在所罗门时期有拿单，在末期王朝有耶利米。撒母耳记下十二章一至十二节可作为佐证。约雅敬不虔与不义，耶利米对他的咒诅──他将成死驴一样──必定应验的。
v.为耶京哀哭（廿二20-23）
这是一首哀歌，耶路撒冷是一位女子，即将沦落。约雅敬的灭亡，带来这首都的灭亡，时间大约在城陷落之前，可能在主前597年。
这首诗的结构很紧密，其中两次提起利巴嫩，一次提到香柏木（前者在20、23节，后者只在23节，也在本章6、7、14、15节）。利巴嫩指山的高度，香柏树指森林。二十节的哀恸，可追溯耶弗他女儿的故事。廿三节有产难妇人为表象。廿二节以牧人与情人构成明显的对偶句。
二十节的形式为众哀歌，廿二节是审判的言词（参十三26），廿三节可与廿一章十三节比较；悲叹词“何等”，在约伯记廿六章二、三节有同样的口吻。整体而言，这是一首哀歌，宣讲神审判的信息。
第廿二章二十节 “你要上利巴嫩哀号，在巴珊扬声，从亚巴琳哀号，因为你所亲爱的都毁灭了。”
这里提说三座高山地区，利巴嫩在北方，巴珊在东北方，亚巴琳在东南方（摩押地）。从地理环境看，这三座山区环抱耶路撒冷。
在哀哭中，是否有历史的回忆，就是耶弗他女儿的悲惨故事，记载在士师记十一章卅七、卅八节。她在山区远离了城市（参三21），那高处正好似卅一章十五节的拉玛，在拉玛（高地）有哭泣的声音，是妇女号啕痛哭的声音。
她是为所亲爱的哀哭，哀歌是以阴性的形式写成。那是女子为众的哭号。“所亲爱的”在阿西阿书二章就有五次具同样的形式。那是衍生之神明，以色列已动了淫心。以西结书廿三章五、九节，是指亚述。此处以及廿二节并三十章十四节，都是指外邦的权力，也包括他们的神明。以色列人以为可以因此得安全，但事实上，这种权力也已毁灭了，还有什么可依仗的呢？可参考以赛亚书八章十五节及廿八章十三节。
从历史的实情看，犹大的以色列人当时曾投靠埃及。但是主前605年尼布甲尼撒在迦基米施已经打败埃及（四十六2-12），以后又征服亚实基伦（四十七2-7）。在约旦河东各地区完全在尼布甲尼撒的征服之下（王下廿四1-2）。耶路撒冷完全被丢弃，陷于孤立的境地。
第廿二章廿一节 “你兴盛的时候，我对你说话，你说，我不听。你自幼年以来总是这样，不听从我的话。”
耶路撒冷遭受灾殃，是神公义的刑罚，都因人拒绝顺服耶和华（二31，三24，七24、25，十一7-13）。但是以色列人没有觉醒，以为他们还在兴盛之中自足。“兴盛”与“幼年”同义，表明以色列在早期历史中已经叛逆神。31在以西结书十六章四十九节，“安逸”可能是这种情形；自以为兴盛或强盛，不知灾祸即将来临。32
第廿二章廿二节 “你的牧人要被风吞吃，你所亲爱的必被掳去。那时你必因你一切的恶，抱愧蒙羞。”
牧人是指耶路撒冷的贵族首领，他们有责任牧养国民，但他们自己已被风吹走，原意是“你的牧人由风来牧养。”他们在主前597年被掳去（王下廿四22-廿五7）。耶路撒冷因罪恶而蒙羞，蒙羞是法律的处分。33此处“恶”也可指灾祸，可参考申命记卅一章十七节。
“你所亲爱的”，正如二十节的涵义，他们所依靠的外邦势力也已被消灭，外邦自身难保，已被掳掠，以色列的依靠已完全失去了。有的认为“牧人”应译为“友伴”或同伙人，因为这两者的字根相同，这样就成为同义字，但是一般解经家仍认为牧人指首领，“所亲爱的”指外邦权力，二者都无法存留。
风可指强烈的力量，也可指“气”甚至是“虚空”的说法（五13）。前者指强风（东风），有毁灭的力量；后者指虚无的性质，都使牧人不复存在。
第廿二章廿三节 “你这位利巴嫩在香柏树上搭窝的，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难的妇人，那时你何等可怜。”
此处利巴嫩是指耶路撒冷（参6节），并非指利巴嫩地（二十节）。香柏木指讲究的宫殿与建筑物，因为好的建筑物需要大批香柏木。香柏木大量运至耶路撒冷，使耶路撒冷几成了小利巴嫩。利巴嫩的高处也是一种表象，耶路撒冷在利巴嫩高处搭窝，过分骄妄。她怎可与神相比？耶和华是居在锡安的高处（参诗九11）。“搭窝”可能有避难的涵义。在四十八章廿八节，摩押的居民住在山崖里，像鸽子在深渊口上搭窝。
耶路撒冷以女子的意象来说明，特别提到她受难产之疼痛，不仅在本书四章卅一节，六章廿四节，十三章廿一节及四十九章卅四节中出现，也见以赛亚书十三章八节及廿六章十七节。
“那时你何等可怜！”虽有堂皇的宫殿建筑，仍无济于事，在痛哭中无人帮助，只有神审判的灾祸，因为她叛逆与犯罪，使神忿怒。
vi.失落永遗忘（廿二24-30）
这段散文可分成两小段：廿四至廿七节，廿八至三十节，这也是审判的信息，并不附加理由的，正如本章十至十二节。此处并未严责约雅斤，但这王必因圣约社会的众民而遭审判。
廿四节有主要的论题，而廿五至廿七节只是详述的附注，正如十一、十二节为解释第十节一样。从时间来说，约雅斤作王仅三个月（王下廿四8），所以这几节描述的事，大概在主前598年与597年之间的冬天发生。因为耶路撒冷首次被攻是在主前597年3月。廿八至三十节也可能在同一个时间的阶段。即使稍晚，也不会迟于主前597年的春天。
第廿二章廿四节 “耶和华说，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我在手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来。”
此处约雅敬的儿子哥尼雅，必指约雅斤（王下廿四8），哥尼雅也是耶哥尼雅（廿四1）。约雅斤是登基的王名。34
印章是悬挂于头颈的饰物（创卅八18）。此处是带印的戒指，可参考出埃及记廿八章十一、廿一、卅六节，卅九章六、十四、三十节。35
印是表明一个人的身分，雅歌书八章六节也说明个人的情怀。在哈该书二章廿三节：“我必以你为印”表明所罗巴伯为耶和华所拣选，神必使用他，约雅斤原为犹大的君王，应该成为神的印，为神所拣选所使用，但是事实上他是被神所弃绝的。36
“我凭我的永生起誓”，这一句在旧约中还有廿一次，没有附带的子句，以西结书十四章十八节可能与这一节最为相似。神要将这王摘下来，是将他完全除掉，不留余地。
第廿二章廿五节 “并且我必将你交给寻索你命的人，和你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。”
神将他摘下来，就交给仇敌。仇敌是不会对他留情的，他们必寻索他的命，因为他象征权力的中心，除掉他，以色列人必败乱，无可收拾。
第廿二章廿六节 “我也必将你，和生你的母亲，运到别国，并不是你们生的地方，你们必死在那里。”
照列王纪下廿四章十五节，他母亲尼护施他及家人确从耶路撒冷被掳到外邦。根据本书十三章十八节，他母后装饰过分招摇，但那些荣华早已失去，不复存在了。外邦不是他出生之地，是他死亡之处，生不逢时，死也不得其所，他悲惨的命运可想而知。
第廿二章廿七节 “但心中甚想归回之地，也不得归回。”
心想归回之地，与上文“并不是你们生的地方”（26节）作一尖锐的对比。四十四章十四节这样记载：“他们心中甚想归回居住之地……一个都不能归回。”
约雅斤看来真是后继无人。但是在廿八章四节，竟然有人说，神要将耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地，这完全是胡言，但是人们喜欢听信这样的话。那些恶者与假先知，已经将神的审判带来，因为“恶人围困义人，所以公理显然颠倒。”（哈一4）
第廿二章廿八节 “哥尼雅”这人是被轻看，破坏的器皿么？是无人喜爱的器皿么？他和他的后裔，为何被赶到不认识之地呢？”
本节在中文译词，似根据希腊文译本。在希伯来文，这里还加上一字（'es]eb），译出为“傀儡”。英文新译本（New English Bible）亦有此译词。犹大学者甚至把它译作“偶像”，指无生命的木偶。37
哥尼雅不仅只是傀儡，而且好似瓦瓶一样被摔破，可参考十九章一至十三节。先知何西阿称以色列为人不喜悦的器皿（何八8）。神已经弃绝了他，他与他的后裔必然被掳。他们是被赶逐出去的。神将他打碎，好似诗篇二篇九节，用铁杖打破，如同匠的瓦器一样摔碎。
第廿二章廿九至三十节 “地阿，地阿，当听耶和华的话。耶和华如此说，要写明这人算为无子，是平生不得亨通的，因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大的宝座上治理犹大。”
“地阿，地阿，”是照七十士译本，希伯来文重复共三次：“地阿，地阿，地阿。”这样的反复，表明十分不耐烦而且很无奈的心情。这种三重的呼召，有点像巴比伦起誓的语言。38此处是耶和华宣判的声音。
这里好似有调查户口登记的事，要写明这人算是无子，并不是他没有儿子，而是无子可登他的王位，不会再有继承者了。在历代志上三章十七节，列出耶哥尼雅的七个儿子的名字。但是他平生不得亨通，自己失败还不算，他后裔中再无一人得亨通，能坐在大的宝座上治理犹大。
但是如果参考历代志上三章十九节，他的孙子所罗巴伯在被掳之地归回，但他不再是王的身分，只是治理犹大有的官长而已。39
“无子”（~ari^ri^）可译为“尊荣消失”，因为他的后裔不能继承，可谓极大的羞耻。他完全失落在历史中，被人永远地遗忘了。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》