新约里的耶利米
前面我们所思想的，是耶利米对神的这一群特别百姓所传最后的信息。耶利米书其余的部分还有：巴录的补注（第45章），耶利米所论有关四围列国的信息集（第46-51章），和历史的附注（第52章）。这些论到列国的信息，很可能是在他漫长职事中，许多不同的时候所传讲的，后来被搜集在一起。有趣的是，在七十七译本中，这些信息排在25:13以后，并且信息的次序也不一样。不过，我们不去思想这些信息。前面我们已经就耶利米书的一些重点，加以分析、默想。这一章我们要转到另一个有趣的题目，作为本书默想的结束。
读圣经的人都知道，圣经中的新旧约，其实是交织在一起的。这是从整体、一般性来看的。事实上，除非我们对旧约有认识，可以从旧约得引证，否则我们就没办法充分的研读新约。新约的作者从头至尾，都一致认定，旧约的历史是正确的，旧约的教训是有权威的。我们找不到他们当中，有那一位对这观念有任何的偏离。我们主之所以把摩西的吩咐摆到一边去，乃是因为摩西的吩咐，已经在另一个更高的律法中得到了实现。希伯来书的作者能够说，古代的一些仪式已经成为过去，乃是因为这些仪式所代表的道德和属灵上的价值，已经充分而完全地在基督徒的世代里得到了应验。可是，这并不只是一般性而已。新旧约之间，还藉着新约直接引用旧约的经文，使用旧约的观念，而密切的交织在一起。最后，新旧约在超自然，在以基督为中心的事上，也是一致的。同时，我也应该指出，新约作者，包括我们主自己，所拥有的圣经乃是旧约。路加也许是惟一的例外，因为他是一个希利尼人，不过他所受的基督徒训练，也是来自希伯来人基督徒，特别是保罗，所以从他的著作中，还可以看出他对旧约是相当熟悉的。
现在我们要看看，先知耶利米的这本书在新约中占着一个什么样的地位。首先，我们要从一般性的来看，然后我们要简单的思想新约引用的一些耶利米书的经文。
从一般性的事实来看，耶利米在新约中出现了两次，都是在马太福音（太2:17;16:14）。在我们现在用的圣经版本中，另外还出现了一次（太27:9）。但是，很明显的，第三次出现的这个地方，是早期抄写的文士误加的。关于这一点，加尔文说，“我必须承认，耶利米的名字为什么被加进去，我不知道。我没有兴趣去追究这个问题。我只知道，这话是撒迦利亚讲的，他们误写了耶利米。”而耶利米出现的这两次，第一次是直接引用耶利米的经文，我们等一下就要来研究；第二次是记录在该撒利亚腓立比，我们主询问祂的门徒，人认为祂是谁时，门徒对祂的回答中，提到了耶利米的名字。除了直接提到他名字的这两次以外，新约中直接或间接引用耶利米的豫言，达四十一次之多。有趣的是，这四十一次中，有二十六次出现在启示录。显然，约翰对旧约中的这位大先知相当熟悉。
直接引用耶利米经文的，共有七次，依序：
１．太2:17；
２．太21:13（另见相关经文，可11:17;路19:46）；
３．徒15:16；
４．罗9:20；
５．林前1:31（林后10:17又重述一遍）；
６．来8:8-12（来10:16;17又重复出现）；
７．启18:2。
下面我们所要作的，只是看看这些直接引用的经文，在新约和在耶利米书中，各占什么样的地位。我所要讲的很简单，可以说只是一种介绍性的资料，我希望有人能就这些题目作更深入、更完整的研究。
马太福音2:17-18
引自耶利米书31:15-16
在耶利米的豫言中，这段经文出现在“盼望的信息”中。那时先知被囚在护卫兵的院子里。这段信息论到神出于祂自己的那永恒的爱，所发出的举动。首先，他承认全国性的哀伤，但是紧接的是耶和华的怜悯──“你禁止声音，不要哀哭，禁止眼目，不要流泪。”马太引用这段经文，论到希律残杀无辜孩童的事。对他而言，妇人为她孩童被杀的哀号，乃是象征这个国家的罪所带来的后果，也是人性的失落之表记。他们的哀哭，乃是邪恶的行动所带来的直接后果，这后果直接牵涉到那些无辜的人。马太所引用的耶利米的经文，只提到哀伤的事。可是，他自己的记录，接着告诉读者，神介入这件事，保全了“圣婴孩”的生命。我们可以回到耶利米的豫言，补全马太引用的经文未完的部分。因为这位“圣婴孩”临到人类历史时，四围尽是一些忧伤的事。然而，祂的临到实际上就是要结束这些忧伤，要擦去人眼中的一切泪水。耶利米的豫言中，也是以此作结束。虽然当时四围漆黑，但透过这层黑暗，他看到了一线亮光。耶稣是在人类历史中黑暗最浓的时刻临到。然而，祂的临到，就使那豫言中的一线亮光，变成了应验的荣耀光辉：“祂搭帐棚住在我们中间，充充满满的，有恩典有真理。我们也见过祂的荣光。”人类哀哭的小调，如今转换成完全喜乐的大调。
马太福音21:13
引自耶利米书7:11
这段话是这位先知在一个戏剧性的、矛盾的时刻里说的。那时在约西亚的影响下，圣殿已经修复，全国浸润在一片欢乐的气氛中。百姓蜂涌到圣殿的院中，他们情不自禁的喊叫：“这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。”他们这样欣喜若狂，还有一个原因：他们深信，圣殿修复了，他们国家的安全就有了保障。他们又说，“我们可以自由了！”就在这个举国欢腾的日子里，这位年轻的祭司兼先知，从亚拿突来，站在人们如潮水一般涌入的圣殿门口，斥责那些百姓，说他们所作的是虚假的，没有意义的。因为他们一方面这样庆祝，另一方面却继续不断犯罪──偷盗、杀人、不洁、说谎、拜偶像。他们的宗教和他们的道德生活分离了，所以他们所作的一切都没有价值。因此，圣殿反而变成“贼窝”。这个词含有深远的意味，同时他可以让我们看到，一个圣洁的地方，也可能成为那些杀人、犯罪的人藏身之处。时间像水一样流逝。第一个圣殿不久就被火烧毁了。过不多久，所罗巴伯又重建圣殿。可是，又不多久，这圣殿又被掳掠，变成荒场。最后希律又重建圣殿，这个殿远超过以前的旧殿。从物质宏伟来论，它比以前的旧殿胜过许多。这次的重建费时甚长。耶稣开始公开服事时，这殿的工桯已进行了四十六年（约2:20），整个工程一直到主后六十四年才完成。六年以后，这殿又被罗马军队所毁。耶稣脚底所走的，就是这个圣殿的院子，祂常常在这殿里教训人。在开始公开服事之初，祂曾洁净一次圣殿。在祂快结束祂的事工时，又洁净了一次。祂就是在后面这次洁净圣殿时，引用了耶利米的豫言，宣告他们把圣殿变作了“贼窝”。耶稣引用这经文时，稍加改变，这个改变有深远的意义。耶利米是用一句发人深省的话，问他们：“这称为我名下的殿，在你们眼中，岂可看为贼窝么？”耶稣引用的时候，改为：“你们倒使它成为贼窝了！”祂所看到的就是这样，圣殿里的那些属灵的领袖，道德的教师，其实就是剥削百姓的人，他们行了各样恶事。按照马太所记，祂当场就洁净圣殿，使它恢复原来应有的功用，接着就有孩童在那里欢唱和散那！所以，耶利米斥责他们污秽了圣洁的地方，耶稣也斥责。不同的是，耶稣除了斥责之外，祂还有能力洁净那被污染的殿，使之恢复原来应有的功用。
使徒行传15:16
引自耶利米书12:15
约西亚死后，耶利米的职事面临了一段更艰钜的日子。在这位富有改革心愿的王执政期间，他大致上还受到了保护。现在，随着王的过世，他的轻松日子已经不再。在这情况下，他来到神面前，从神那里得到刚强，能面对前面的一切事工。在神面前，耶利米得到祂的保证，不错，祂弃绝了犹大家，但是最后祂还是要让他们归回、复兴。耶和华的保证是以“我必转过来”一词开始的，接着就述说了将来所要成就的那些应许。
雅各在耶路撒冷会议中，对有关外邦人信徒的事作出决定时，他说，他引用的是众先知的话。他所引的这些话，比较多是取自阿摩司（参摩9:11-12）；不过其中最具关键性的应许乃是：“我要回来！”这思想正与耶利米豫言中所记录的一致。这也许就是他说“众先知”而不是说“先知”的原因。神回转过来的结果，在这两段经文所记的都一样，就是要实现神最终的旨意。比较具有重大意义的乃是，在新约中强调一个事实：外邦人也包括在神旨意最终的实现上。因此，在基督里，那在中间隔断的墙已经被拆毁，神的各样旨意，最终要通过一个新的个体──就是教会──得以实现。
罗马书9:20-21
引自耶利米书18:6
在那些黑暗的日子里，四周的环境好像暗淡无光，一点希望都没有。但耶利米得到了一个异象，看到一个稳固的根基，一切事物都不会动摇。那就是神的宝座。他这样说，“一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所”（耶17:12;另译）。他在神绝对的主权里，找到了祂的旨意必将成就的确据。在他的书中，接下去那一章就记录了，神吩咐他下到窑匠的家里，以及他在窑匠家中所看到、所听到的事。这一章经文乃是对神的主权所作最伟大、最带有爱心的诠释。在窑匠家里，他看到神是拥有绝对主权者，祂的手正在作工。在那里，他看到神的主权是以恩惠来工作，他说，“窑匠用泥作的器皿，在他手中作坏了，他又用这泥另作别的器皿。窑匠看怎样好，就怎样作。”保罗在这里的用法，并不是直接引用耶利米书的话，而是引用耶利米在这章经文中所传达的主要信息──神的主权。请我们注意看，这里他所引用的经文，牵涉到的真理和雅各在耶路撒冷会议时，所提的众先知，完全一致，就是外邦人透过基督，可以有分于神的计划。因为早先他已经清清楚楚地说过：“因为从以色列生的，不都是以色列人。也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女”（6-7）。现在他所辩论的主题，也是神有祂的主权，选择自己的方法，以实现祂的旨意。他引用窑匠的比方，目的就在此。这里我们又看到，器皿在窑匠手中作坏的实例。神因此就重新作了一个器皿。这个新的器皿，不单单是犹太人而已，外邦人也包括在内。
哥林多前书1:31;哥林多后书10:17
引自耶利米书9:24
这里所引耶利米的话，是在那段罕见的富有亮光和优美的经文中出现的。那时这位先知正斥责这个国家的罪，他特别指出，那些政治家误把他们国家的安全，交托在一些虚伪的倚靠上。他们所追求的倚靠是人的智慧、身体的力量、和物质的财富。他呼叫他们，回到那些真正可以叫国家强盛、保持国家安全的事上。这些事也是神在这世上所行的：慈爱、公平、和公义。简单的说，他叫他们不要单单倚靠人，应当把自己的未来建立在认识神、明白神的事上。保罗在他所写的哥林多前书和后书中，都引用了这段经文。第一次引用时，他是拿人的智慧和十字架的道理作对照。“世人凭自己的智慧，既不认识神，”所以神就把基督赐给他们，这基督不但是“神的智慧”，也是神的能力。这乃是人得力量、得安全的惟一方法，也是实现人性潜能的惟一方法。所以，我们不要倚靠那些虚假的事，单单倚靠祂──“神使衪成为我们的智慧、公义、圣洁、和救赎”──“夸口的当指着主夸口。”在哥林多后书中，他处理一件非常个人化的事，那就是在教会中有些人看不起他。他请求他们，不要看个人的性格，包括他个人的性格以及其他人的性格，而是要以他所传给他们、以及传给别人的福音，来试试他的权柄，因为那福音全然是属基督的。所以，“夸口的当指着主夸口。”因此，耶利米在那时提出的大原则，不单可以应用在当时的国家事务上，现在保罗也可以引用它，应用于教会上，这教会乃是神旨意的实现。保罗应用这个大原则，不但在教会生活上──智慧和能力，也在教会对世界的服事上。
希伯来书8:8-12;10:16-17
引自耶利米书31:31-34
这里所引用的经文，又是出于耶利米书中那段“盼望”的信息。那段经文提到，这位先知在被囚中，睡了一觉后醒过来，精神清爽，就写了一首歌，这歌分为三段，每段都以“日子将到”开始。透过黑暗的四周环境，耶利米看到了神旨意最后的成就。论到那最后的成就，他用的是“以色列家”和“犹大家”。在第二段，他宣告耶和华说：“我要与以色列家和犹大家，另立新约。”他又更进一步宣告说，这个新约和以前耶和华带领他们出埃及地时，与他们列祖所立的约不同。这个新约是建立在他们对神的直接认识上，藉着这样的认识，他们就可以完全了解神的律法和旨意。结果就会带来道德的洁净。希伯来书的作者两次提到这段经文。
第一次提到这段经文时，也在讨论利未祭司制度的失败，以及耶稣的祭司职分之完全。这就应验了耶利米的话，耶和华要与“以色列家”和“犹大家”所立的新约，已经藉着基督的祭司职事而成就了。因此，那个旧的约就要退去。我们主设立最后晚餐时，心中就有这样的思想。祂说，“这杯是用我的血所立的新约。”第二次也是从同一处经文引来的，那时希伯来书说，“因为衪一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”这里的“得以成圣的人”指的是那些相信基督的人，包括犹太人，也包括外邦人。除此以外，没有别的方法可以成就神的旨意。而这里所谈的，是神的计划最终的成就。
启示录18:2
引自耶利米书51:8
关于列国的豫言，最后论到的就是巴比伦。在整本圣经的历史中，从创世记11章起，巴比伦总是敌对以色列。巴比伦总是背叛、不顺服的化身。在耶利米服事的期间，这样的态度在国中到处存在。耶利米看到神要管治那些高傲的，因着这样的态度，祂要惩罚自己的民。巴比伦总是敌挡信心，总是作为神的仇敌。耶利米在豫言中宣告，虽然巴比伦长久以来都是得胜的，但她命定要被灭亡。因为他们想医治巴比伦，她却没有被治好。因此，这位先知透过那错综复杂的时间，宣告说，“巴比伦忽然倾覆毁坏。”圣经历史中一切的梦，都集中、并结束于启示录。在启示录19章，我们会看到神最终得胜的凯歌，藉此建立了神最后的统治，以及建立神的圣城。前面这一章约翰看到的是最终成就前的异象。这也就是很久很久以前，耶利米所看到的，巴比伦的倾覆毁坏。在启示录中，那位大使宣告时所用的词句，差不多和耶利米豫言的话一样：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！”因此，这位英雄式的先知，在犹大败坏的日子里，他所看到的不止是神的旨意在新约祂的百姓里，并通过祂的百姓实现了。同时他也看到一个不可避免的结果，就是那一切敌挡神的事，最终郤将完全被倾覆，被毁灭。这是耶利米所说的重要的话。这一段豫言的话，通过我们主耶稣基督，对我们更加肯定。这位基督已经从父神接受了尊贵、荣耀，又有声音宣告说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”这就是耶利米在新约中出现的情形。找们所讨论到的，只是片断的，不完全的，不过这已经足以让我们看到圣经的完整性。不但这样，这也让我们看到神计划的一致性和继续性。从许多方面看，耶利米这本书充满了可怕的暗淡色彩。这本书的历史背景，乃是人类的失败，因为人类不断的自高，背叛神的宝座。可是，从另一方面，我们若站在这位神的先知身边，向前看，我们就不会觉得绝望。这里我们看到，神不断向那些属祂自己的人“留意”，就是祂一切的旨意，必朝着最终的荣耀成就前进。新约也具有同样的性质，我们看到神向前进，直到祂一切慈爱的旨意最后实现为止。行走在祂启示的光中，就绝无绝望的可能。虽然必须经历灾难、祸害，我们还是可以勇往直前，口唱得胜凯歌，眼中充满来自神圣城的光辉。──《摩根解经丛书》