耶利米书第廿一章
陆 诸王与众先知（廿一至廿三章）
在此之前，我们看到耶利米在连番的绝望和不断出现之疑惑中仍坚强地信靠上帝。没有其他先知像耶利米（耶十一至二十章之间）告诉我们这许多关于他灵里的争战。这卷书的下半部阐明了这种内心争战的其中一个理由：他与当日社会体制中的两大支柱，即君王（廿一1，廿三8）和先知（廿三9-40），存在不稳定的关系。
在这一段，正如在别处一样（参绪论──它各种不同的内容），我们必须让后来编纂和重加整理的资料追溯至耶利米。在这几章中有些
如意算盘被粉碎（廿一1-7）
在耶路撒冷的情况愈来愈可怕。西底家既自绝后路背叛尼布甲尼撒，便只能无助地看巴比伦人的网在耶路撒冷周围进一步收紧。犹大最后这一位王是一个奇怪而又令人迷惑的人物。他不能抵抗耶路撒冷那来自军方强而有力之反巴比伦势力的压力，看来几乎是方寸尽失，陷于灾祸。他有时会不留情面地讥讽（参卅四8及以下），虽然如此，他似乎被一种想法，或者是恐惧所缠扰，即他当日那正确之道不是出于他那些政治顾问或他那些御用军牧之口，而是出诸那个怪人耶利米之口。在犹大国最后决定性的几个月期间，他曾几次（参卅七至卅八章）请求耶利米诊断这个国家的情况和前途。他像一个病人，再三地回到医生那里寻求肯定，却不愿按处方服药。
这段经文叙述王派遣的一个代表团……一个请求……和一个答覆。
这个代表团的成员有玛基雅的儿子施巴户珥（不是我们在二十章见到的那个施巴户珥），他是卅八章一至六节所复述的那些政府官员之一，他们以耶利米危害军兵和平民的士气为理由要他闭口；还有玛西雅的儿子西番雅，只简述为‘那个祭司’。西番雅在卅七章三节一个类似的代表团中又出现。他在耶路撒冷的宗教当局必定位居要职，由于有一个被放逐到巴比伦的人写信给他，投诉耶利米曾写过一封颠覆信（廿九25）。
代表团提出一个简单的请求：‘请你为我们求问耶和华’（第2节）。耶利米作为一个先知，人皆期望他为百姓进到上帝面前求问祂在他们身上的旨意，希望那会是好消息。毕竟过去的日子就是耶和华‘奇妙作为’的故事了。在这里可能指列王纪下十九章所描述的那事件，那不过是发生在一百年前，那时强大的亚述军队从耶路撒冷城墙前悄然消失。这种情形为什么不再发生在尼布甲尼撒手下的巴比伦人身上呢？（顺带一提，尼布甲尼撒〔Nebuchadrezzar〕之拼法，在这里是正确的，中间作‘r’，与廿七至廿九章的拼法Nebuchadnezzar不同，那里是‘n’而不是‘r’。）无论何时，如果需要奇事的话，现在就是了……而且耶和华岂不是行奇事的上帝吗？
耶利米的答覆是不妥协的，而且粉碎了人的迷梦。第四节的意义不十分清楚，但‘你们手中的兵器’大概是指仍然在城外作战，侵扰巴比伦人的犹大军队或游击队。他们将要撤回城内，准备迎接最后一击。然而，有一事是清楚的，并没有奇事发生。这城真正的仇敌不是巴比伦人；他们只是耶和华的代理人，替耶和华执行那背逆之民无可避免且必要之死刑。在这段经文中有些话语含有冷酷的讽刺。上帝自己‘用伸出来的手，并大能的膀臂’（第5节）向祂的百姓争战。一个类似的句子时常用于申命记，描述上帝怎样为祂的子民争战，供他们自由，不受埃及奴役，带领他们到一个属于他们自己的国土：‘你也要记念你在埃及地作过奴仆；耶和华──你上帝用大能的手，和伸出来的膀臂将你从那里领出来’（申五15）。但申命记在这样的句子后，总是加上‘因此（或所以）’一词，‘因此’是表明上帝期望子民的顺服。耶利米极痛心地意识到这个‘因此’已被忽视了；顺服并没有表现出来。因此那位曾施行拯救的上帝，现在必须成为施行审判和毁灭的上帝了。
我们在这里所听见的话，并不是一位一直过焦虑不安生活的先知，一时抑制不住忿怒的回应。它表示耶利米在犹大国黑暗岁月达于顶点之末期，先知那前后一贯的态度和信息（参卅七3-10）。他说的话引致他被控，且被认为有理由地被控犯了叛国之罪，一项总是被人憎嫌愤恨的罪行。许多人因耶利米的态度而感到困惑不解。我们值得根据下一部分而更密切地注意这一点。
抉择（廿一8-10）
在给西底家的答覆中还加上对百姓说的那一番话。这番话使他们面临一个抉择，在‘生命的路，和死亡的路’之间作坚决的选择。这又再使我们联想到申命记，在那里百姓面对‘生与福’的选择，他们若认真地接受并活出他们与上帝的新关系，生与福便属他们；若他们忽视耶和华的要求并敬拜其他神明，‘死与祸’便会是必然的结果（申三十15-20）。耶利米把这抉择加以现代化，表明它在当代危机中的意义。‘死亡’？……那是临到任何留在耶路撒冷抵抗巴比伦人之人的命运：‘生命’？……出去投降巴比伦人的人必可以得。任何这样投降的人‘要以自己的命为掠物’（第9节），这是多次出现于耶利米书里面的短句（参卅八2，卅九18，四十五5）。在一个成功的军事战役中，士兵能合理地期望带战利品回家；但在这次战争中唯一的战利品，耶利米出乎意料地说，是生存，就是保持‘生命’，而且只有投降敌人才能得。
请把这些话与卅七、卅八章一起阅读，你就会明白为什么公众会断定耶利米为‘卖国贼’。然而关于这个卖国贼却有许多奇异的事。他并不偷偷摸摸的做事，那是卖国贼的本质。他在耶路撒冷街道上公开传讲叛国的事。他劝告同城的市民出去向敌人投降，不过他并不照自己的忠告而行，却留在城中，分担那些拒绝听他所言之人的痛苦与患难。没有证据显示他受到毫无根据之理想主义或被那卖国贼往往难以置信的政治天真想法所影响。他没有参与和平运动。他不是亲巴比伦派；他是亲上帝。他确信在耶和华的旨意中，耶路撒冷必定会被摧毁。归顺巴比伦不外是接受上帝的旨意──一种必定被视为极令人怀疑的见解。
对于任何相信人类最高尚的理想表现于‘为上帝和国家’一语的人来说，耶利米显然是令人不安的同伴。耶利米是为了上帝，而且就是为了这个理由而反对他自己的国家。他同城的市民面对敌军压倒性的优势仍英勇地作战并捐躯。他们之中许多最优秀的人都相信他们在为耶和华与那入侵的异教徒作战。在军事情况变坏时，他们祈求有奇迹出现。他们是真诚的，但在耶利米眼中，他们是错误的。他们所认为对上帝的顺从，在他看来则为背逆。他看不见他的同胞有什么前途，除了在灾祸过了之后。这就是这人的特色，他相信这是当日‘耶和华的话’，他公开地而且毫不含糊地这样说……而且面对其后果。
大家（廿一11-14）
西底家那噩运代表团去见耶利米的故事，引进一个新的段落，氿集了一系列经文，其共通的主题是‘大家’。十一节开头的一句话译作‘关于犹大王的家’更好，作为这段经文的标题；正如廿三章九节‘关于那些先知’那句话一样，作为那一段论到有关预言之题目。
然而，‘大家’的意义可以指两件事之其中一件：
（1）大王朝或王室──这是它在廿一章十二节的意义，或
（2）大王宫，就是王府──这是它在廿二章一节的意义。
我们已经有机会（参十三13的注解──变坏的麻布带）谈到关于大的王室在以色列宗教生活的核心和重要地位。十二节叫我们注意在以色列并在古代近东一带有关之王室不可缺少的特色。虽然王室的权力会被滥用以求满足个人的利益──耶利米在廿二章十三至十九节对约雅敬严厉的攻击，或列王纪上廿一章拿伯的故事可以证明──但它原是有责任于保障社会中的正义，而且特别要保护那些在危难中的人：穷人、外地的人、孤儿、寡妇。巴比伦的罕摩拉比王（约主前一七○○年）在他著名的法典中声称，王权乃是众神明所赐：
供正义在国中伸张，
消灭恶人恶事，
使强者不致压迫弱者。
诗篇七十二篇，一篇登基礼的赞美诗，一开始就说（1-2节）：
上帝啊，求你将判断的权柄赐给王，
将公义赐给王的儿子。
他要按公义审判你的民，
按公平审判你的困苦人。
这是在今日世界上许多地方可悲地忽略了的祷告，就如人民为政治的意识形态而牺牲，并且为了国家或党或经济制度，而拒绝给予人民基本的人权。耶利米无疑是针对这一点；不负责任地运用权力就必引致无可避免的灾祸，灾祸在这里用无人能以熄灭的烈火来描述（比较四4）。
在十三、十四节我们从王室转到大的城──十三节开头的‘你’，是阴性单数，指耶路撒冷，即母城（译按：这是指原文，与和合本有差异，今直译如下：‘看哪，我与你，山谷的居民！平原的岩石！为敌，耶和华说；你们说：“谁能下来攻击我们，谁能进入我们的住处呢？”……’）。然而十三节描述耶路撒冷的言辞读起来非常奇怪。这座城不在‘山谷’中；它建造在一个隆起的岩石上，三面为山谷围绕。从周围的地方来看，也没有任何现代的旅游小册子会邀请你游历耶路撒冷这个‘平原的岩石’。然而，‘高耸于山谷之上’大概是比标准修订本的译法（‘山谷的居民’）更佳，而且‘平原的岩石’应译作‘岩石的高地’──二者都是耶路撒冷合理的描写。
这座王城，和这个王室，不论它们有什么具体的特色或吸引人之处，都受命要留心听警告的话语。这一次不是因为滥用权力或败坏──虽然在耶路撒冷有许多那样的事，正如耶利米时常指出的（例如五1-3）──而是因为那令人厌恶的自满总是认为“那可不会发生在我们身上”；没有任何东西比宣称是扎根于深层宗教信念的自满更危险了（参七1-15的注解──不受欢迎的讲章）。那威胁是来自上帝审判的烈火，这一次要吞灭‘她的树木’，这大概是指在城中有些重要的建筑过度使用香柏木。所罗门王宫组合中有一部分建筑有四十五根香柏木柱子，支佁香柏木的横梁，并且镶上香柏木的天花板，名为‘黎巴嫩林宫’（参王上七2）。──《每日研经丛书》