耶利米书第十五章
神豈像流干的河道（十五1∼21）
这一章继续记述耶利米与神的争论。在这里，神清楚的向耶利米表示祂一定会降灾难于以色列人身上。这是铁判，是无可推翻的。然后耶利米在悲伤中也向神表露他内心的孤单和惘然。
．神再也不顾惜祂的百姓（1∼9）
摩西及撒母耳曾为百姓的罪向神求饶恕而得神的允许（参申九18∼29；撒上七5∼9，十二19∼25），但神在这里清楚的表明这些事不会再发生。以色列人定必受罚，瘟疫、杀戮、饥荒及被掳的事必临到他们中间，他们死后的尸首更会被狗和鸟兽吞吃。第8∼9节更详述犹大国灭亡时人民的惨况。「七」表示众多的意思（参撒上二5）
．先知的自白（10∼21）
这是耶利米先知内心世界的自白，从他向神的祈求中，我们可以看到他内心的苦困及孤单。他因为要站在神的一边，过正直的生活，宣告神对犹大国的审判，结果受到同胞的孤立、摒弃，甚至伤害。另一方面，他知道百姓将要面对他们所承受不了的灾难，心中实在绞痛，所以他向神倾吐内心的悲哀。神并没有正面答复他，只是再一次的坚立耶利米，将他分别出来继续作祂的代言人、安慰他、与他同在及保护他。
神岂是流干的河道呢？
祈祷 主啊，𣿫决不是流干的河道，𣿫是活水的泉源。──《新旧约辅读》
第十五章一节 「耶和华对我说，虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！」
这是耶和华最后的答案，在十五章一至四节。在以色列的历史中，有两个伟大的代求者：摩西与撒母耳。摩西为叛逆的以色列代求（出卅二11-13、20-34；民十四13-19；申九13-29；撒母耳为以色列人代求（撒上七8-9，十二19-25）。诗篇九十九篇六节提到代求者有摩西和亚伦以及撒母耳。在先知著作中，摩西又再被提四次（赛六十三11、12；弥六4及玛三22）。他们不仅是代求者，也是圣约的中保（撒上十二章）。
他们站在耶和华面前，敬拜与事奉（七10及王上十七1，十八15；王下三14，五16）。「我的心不顾惜他们。」在旧约中只此处提说。
你将他们从我眼前赶出，「赶出」原是「出去」，不一定是赶逐。这是出埃及的口号：「容我百姓去！」（出五1，七16、26，八16，九1、13，十3）。摩西是领以色列人出去，离开埃及为奴之家。但此处耶利米受命，将百姓赶出去，离开耶和华恩惠之处，被掳到外邦。
第十五章二节 「他们问你说，我们往那里去呢？你便告诉他们，耶和华如此说，定为死亡的必至死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。」
以色列往那里去呢？有四个可能：死亡、刀杀、饥荒及掳掠。「死亡」实际是指瘟疫。十四章十二节有刀剑、饥荒、瘟疫三种死亡的情形。死亡指瘟疫，这种旧约的说法，（耶十八21及四十三11）也出现在新约的启示录中（二23，六8及十八8）。在中世纪的黑死病有同样的涵义。
这是战争的实况，掳掠似乎不会比前三样轻，因为继续的受苦，不如一死。
第十五章三节「耶和华，我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。」
这四样似乎是有次序的，先是被刀杀戮，尸体横陈，被野狗撕裂后，被飞鸟走兽吞吃毁灭。这是圣约之咒诅，是尸首不得葬埋，才会有这样的惨状。365在国际外交的盟约，尤其是对附庸国的条款，也有这样的咒诅，以示警告，勒令守约。366
第十五章四节「又必使他们在天下万国中抛来抛去，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事。」
在申命记所宣布的咒诅中，有一项是：「你必在天下万国中抛来抛去。」（申廿八25）在此处特别重复。「抛」字原意为颤抖，也有「惊恐」的意思（赛廿八19）。
在十四章二十节，认罪中提及「我们列祖的罪孽」。此处就特别指出希西家的儿子玛拿西。有其父，却没有其子。希西家是好王，从事宗教改革，但他儿子作王最长，在信仰上最差，几乎拜各样的神，使以色列陷在极端的迷信罪恶之中（王下廿一2-17，廿三26及廿四3）。
364 W.L.
365 D.R. Hillers, Treaty-Curses and the Old
Testament Prophets, 1964, 68-69.
366 D.J. Wiseman, The Vassal Treaties of
Esarhaddon, II, 425-427.
c.圣城的厄运（十五5-9）
这首诗是描述侵略的凶猛与强暴，战争的残酷与惊恐，反映巴比伦在主前597年的侵略，史事的记𥱥在列王纪下廿四章十至十七节。
在用字方面，似乎暗示阴间的惊恐，「问」（sheol）与「阴间」字源相同。「境内」原为「地」，也可指阴间（十四2、18）。
若比较耶利米哀歌一章一、十二、廿一节及二章十三、二十节，指主前587年耶城的陷落，也不为过。
第十五章五节 「耶路撒冷阿，谁可怜你呢？谁为你悲伤呢？谁转身问你的安呢？」
「可怜」可参阅十三章十四节，「悲伤」先出现在四章一节，原意为「流浪」或「飘荡」。实意为摇头或摆动身体，是举哀的动作。悲伤的动作为表示安慰（伯二11）。在耶利米书廿二章十节，以哭号与悲伤来表达。
「转身」是调转方向，可参照五章廿三节，先知从地面转向高空观察。问安是诗篇一二二篇六至八节，求平安愿望平安。问安是向他们致安，当然是善意的，但是「问」既与「阴间」为同字，七节「境内的城门」也可译为「阴间的门」。此处虽不提阴间，但整段经文有死亡的气息。有关阴间的经文在诗篇中甚多，如十六篇十节，卅一篇十七节，四十九篇十四、十五节及八十八篇三节。在以赛亚书七章十一节：「求」与「深处」联在一起，「深处」原意为阴间。
这些问题的答案是否定的：无人！无人可怜，为你悲伤，也无人会关心，来向你问安。
第十五章六节 「耶和华说，你弃绝了我，转身退后，因此我伸手攻击你，毁坏你，我后悔甚不耐烦。」
以色列人弃绝神，是十四章廿一节的话，申命记卅二章十五节：耶书仑（以色列）离弃造他的耶和华，轻看救他的盘石。十四章廿一节百姓求神不轻看（或辱没）神荣耀的宝座，但是耶和华已经弃绝了祂的百姓（十二7）。
转身退后，原指仇敌的败退（诗九3，五十六9）。耶路撒冷向神退后（哀一8）。本书七章廿四节「向后不向前」，表明退后离弃神。二章廿七节：背向神。
伸手攻击，可参考六章十二节，神公义罚恶的能力显明出来了，因为神不能再宽容。
「不耐烦」可参阅六章十二节。四章廿八节：神必不后悔。在七十士译本作：放弃他们，不能再顾念。十四章九节求神不离开他们。但神不会再听他们的呼求。
第十五章七节「我在境内各城门口，用簸箕簸了我的百姓，使他们丧掉儿女。我毁灭他们，他们仍不转离所行的道。」
这是人们所熟悉的情景，就是在收获时，将谷类在扬场上去壳除糠。簸箕是木制的，制成叉形，就可除壳（赛三十24），367此处作为审判的隐喻（赛四十一15-16）。
在境内各城门口，七十士译本作「我民的城门」。在这地上的各城，城门口为公众集合之处，神要施行审判。「境内」若照原意「地上」可作阴间，阴间有门（赛卅八20；伯卅八17）。368耶柔米注释中的意译为：「我以簸箕的叉，将他们弄散，这样就把谷场清除。我要将他们分散在地门，让他们踏入地下世界的门坎。」369
他们丧掉儿女，动词只在耶利米书，可联想申命记卅二章廿五节，刀剑使儿女灭绝，使他们毁灭，正如十二章十七节所说的。
「他们仍不转离所行的道。」所行的道是恶道，就是他们迷信偶像的罪，他们的罪行真正是历历可数的。这里又暗示了阴间，因为阴间是使人无法转离的（伯七10，十21）。
第十五章八节 「他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲，使痛苦惊吓忽然临到他身上。」
战争夺去了许多壮士的性命，以致寡妇比海沙更多。这是神对族长应许的反面。祂曾应许亚伯拉罕与雅各，他们的后裔比海沙更多。但是现在是相反的，寡妇多，就没有生育，断了下代。
少年人是兵源，而少年人的母亲受攻击，她们与寡妇无异，因为失去了她们的少壮儿子。战争的惊恐是由于灭命者进逼而来。为什么是在午间呢？因为午间是最平安稳妥的时间（参考六4）。
「惊吓」有不同的意义，可译为「惊起」，似有一种特别的力量使人突然跳去。这字根与「城」字同，也许影袭耶路撒冷城。以致当惊吓临到他身上，好似城墙塌陷下来，压在他全身。如果这是「城」，更可引用約伯记廿四章十二节「多民的城」，原意为死亡之城，是阴间，诗篇七十三篇十九节作惊恐灭尽。370
第十五章九节 「生过七子的妇人，力衰气绝，尚在白昼，日头忽落，他抱愧蒙羞。其余的人我必在他们敌人跟前，交与刀剑，这是耶和华说的。」
七子的妇人可谓有福，因为她蒙神施恩。在哈拿之歌中有这样的诗句：「不生育的，生了七个儿子，多有儿女的反倒衰微……他使人卑微，也使人高贵。」（撒上二5、7）。在第六节：「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。」此处又提到阴间。七子的妇人又可在路得记四章十五节提到。人们称赞拿俄米说：「有这儿妇比有七个儿子还好。」
五至九节似参照撒母耳，因为本章一节已提到他。这里不仅可以引用哈拿之歌，而且也可联想撒母耳记上十五章卅三节：「他在杀亚甲之前曾说：『你既用刀使妇人丧子，这样你母亲在妇人中也必丧子。』」
妇人不再有生产的力量，她已力衰气绝。尚在白昼，离午间并非太久（参照上一节）。日头忽落，在希伯来文，「她的日头」，生命已经落下了，因为在阴间只有黑暗，不再光明。这是埃及的宗教思想。371
这首哀歌用作礼仪，提到饥荒与瘟疫，是犹大当时的实情。刀剑之灾在主前604年实现于亚施基伦，598年在耶路撒冷，但是人民仍未警觉（五12，六14），当时王还提倡禁食，又有礼拜的事。但当王焚先知的书卷，耶利米已经知道局势无法挽回了。所以他自行写一礼仪诗，表明拯救无望，民族败亡在即，必无可挽救了。十四年后，刀剑与饥荒的大灾祸，都确实临到（参哀四9）。
369 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 442引用。
371 H.
四、自白与信息（十五10-廿五38）
自十五章十节起，几乎近十章都是陈述先知个人的感受。他自白个人内心的挣扎，又面对政治上宗教的压力。他传出一连串的信息，预言并苛责末朝王室的罪恶，以及耶路撒冷最后的命运。他对当时的假先知的抨击不遗余力。政治领袖与宗教领袖都导引人民陷于罪中，无法自拔。
耶和华公义的审判，以两个异象作结（廿四章）。审判不仅临到犹大，也在列国。神忿怒的杯已经倾倒，因为审判是普世的（廿五章）。
1.个人的试炼（十五10-二十18）
耶利米个人在心灵挣扎，他必须接受更大的苦楚。神不许他结婚，连他的家庭生活也否认了。他不可参加婚丧的事，只面对民族的沦落发出呼声。他在严重的试炼中，所传出的信息大多是反面的，消极的。他完全慑服在神的权能的旨意下，时而求助，时而埋怨，常陷在忧郁与痛苦之中。
a.内里的挣扎（一）（十五10-14）
有关耶利米心灵的挣扎，此处可分为两段：十至十四节以及十五至廿一节。先有先知的自白，随凓有神的答语。在性质方面与十一章十八节至十二章六节相似。
自十一节至十四节，耶和华的答语中，十三至十四节分明是十七章三至四节的内容，两者十分相似。十一至十二节与十三、十四节不甚衔接。十一、十二节似是积极的语气，但是如果参照十一章廿二、廿三节，都是正面的话。参考十二章五节，先知该知道更坏的情势还在前面。可见本段耶和华的答语（十一至十四节），还是正反面俱有的。
第十五章十节「我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为𡽪地相争相竞的人。我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒萡我。」
十二章六节：「你父家」直译应为「你的父亲」。此处是「我的母亲」。耶利米虽在呼喊母亲，未必真是向母亲呼喊。可能那时他的母亲已经不在世了。可见这只是一种痛苦中的呼喊而已。二十章十四节提到母亲：「愿我母亲产我的那日不蒙福。」他是在咒诅生日。也许他是在温习蒙召的经验，因为神向他提说选召是在他还未出生，还在母腹的时候。如果他是在温习蒙召的经验，他呼喊母亲，实在是向神发出的。
「我有祸了！」可参考四章卅一节及四十五章三节（「哀哉」是同样的涵义）。
他成为相争相竞的人，这是法律的用词，说他在别人看来是争吵惹是非的人。如箴言书中「争吵的妇人」（箴廿一9，廿五24，廿七15）。争吵可成为诉讼的对象，吵到法庭，由法官来审断。耶利米已经在众人眼光中看为问题人物。耶利米原来不是被控的，他先是控方。他向众民提出他们毁约的罪名。他们破坏了圣约，应受法律公正的制裁。但是现在情形完全颠倒，他却被人控告。其实他未借贷与人，也没有向人借贷，完全没有法律的责任。
「我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我。」这是一句俗语，表明清白。約伯记六章廿二节也有类似的用意。照说耶利米在社会关系上没有什么纠葛，没有惹起什么麻烦，是不应有纠纷的。
人人却都咒萡我。咒萡可有另一用词（十一3）。此处这个字可用作不同的涵义，可译作「虐待」，（创八21仍译为「咒诅」），「否认」（箴三十10也仍译为「咒诅」）或「诋谤」（传七21、22的「咒诅」）。其中含义有「轻视」、「讥笑」、「污辱」。372耶利米受尽了人们那样的辱萡咒诅，他心情的忧苦可想而知。
第十五章十一节「耶和华说，我必要坚固你，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你。」
「耶和华说，」在七十士译本：「耶和华呀，诚然……」如果照这样的译法，「坚固」一字应改为「事奉」（两字的字源相同）。「耶和华阿，我诚然事奉𣿫……」这样就将这节作为耶利米继续的自白。373
如果仍照希伯来文的读法，「我必坚固你」是指耶和华给予他的装备，如铜墙铁壁的坚垒，敌人无法制胜他（参阅12节）。
这些仇敌是迫害他的，现在相反地需央求他。假若照希腊文译词，「耶和华阿，我诚然好好事奉𣿫。灾害苦难临到的时候，我必要使仇敌央求𣿫。」这样似乎在涵义上更为明确。
「使你得好处」可作不同的解释。这是为耶利米得好处，也是为众人得好处。又可表示他曾好好地事奉耶和华。又求耶和华的是仇敌呢？还是先知为他们代求呢？神已不愿耶利米代求，但耶利米仍可怜仇敌的受灾。主要是因为他看见灾难而生怜恤的心。
第十五章十二节 「人岂能将铜与铁，就是北方的铁折断呢？」
北方的铁必指北方侵略者的武力，铁也将铁折断。诗篇二篇九节：𣿫必用铁杖打破他们。但铜与铁连在一起，是本书的用语，在一章十八节铁柱铜墙，又在六章廿八节：他们是铜与铁，都行坏事。可见这与本节相连。耶和华虽给予先知保障，但他面对的，还是那些仇敌或行恶的。现在神允许外邦的侵略者来犯，这是无法抵御的，必致折断损坏，在以后两节有更清楚的说明。
第十五章十三至十四节「我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的货物财宝当掠物，白白的交给仇敌。我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去，因我怒中起的火要将你们焚烧。」
这两节经文与十七章三、四节很相似。掳掠的事成为必然的，仇敌来将财宝掳去，犹大的国力就消失殆尽，元气不复存在。你的罪与你的货物财宝是连在一起的，罪永远导致损失与剥夺。
被掳至外邦，是到你所不认识的地去，不仅在十七章四节，也在廿二章廿八节，这些都在主前597年实现了，记载在列王纪下十四章十三、十四节。
耶利米已经从个人的忧苦，转向民族的忧患。看到神对犹大的审判，不是更令他痛苦吗？
372 I.L. Seeligmann, "Zur Terminologie fu/r das
Gerichsverfahren im Wortschatz des biblischen Hebra/isch", Hebra/ische Wortforschung, Festschrift zum 80.
Geburtstag von Walter Baumgartner, 1967, 256-257; H.C. Brichto, The Problem of
"Curse" in the Hebrew Bible, 1963, 120-177.
373 W.L.
b.内里的挣扎（二）（十五15-21）
耶利米又发出自白与哀告（15-18节），接凓有耶和华的答复（19节）。以下再有两节（20、21节）可说是耶和华回答的补充语，似乎只是重复一章十八、十九节。这是先知蒙召时听见神对他保证的话。
第十五章十五节 「耶和华阿，𣿫是知道的。求𣿫记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇。不要向他们忍怒取我的命，要知道我为𣿫的缘故，受了凌辱。」
在这自白中，一开始是向耶和华呼求，正如在十一章二十节与十二章三节。记念、眷顾，是诗篇一○六篇四节的用词。
「𣿫是知道的。」在七十士译本是省略的，表明他的呼求，求主关切，因为在本节下，再提到「要知道」，求主真正的关心，使他不致白白受苦。
记念与眷顾，反面就成为记念与追讨，用词相同，意义就差别很大。十四章十节下：「现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」「眷顾」一词的反面是「对付」或「追讨」，十一章廿二节的「刑罚」，也是同一用词，在此处与卅二章五节的涵义是正面的：「眷顾」。
他求耶和华向逼迫他的人行使权柄，为他伸鞽，为他报仇。「不要向他们忍怒取我的命。」耶利米知道耶和华是不轻易发怒的（出卅四6）。如果神的怒气太慢，恶人就会将耶利米杀死。假若神的怨气一迟延，他的性命就不能确保了。
这是诗人的吁求：耶和华阿，求𣿫不要在怒中责备我！同样的话在卅八篇重复（以上是诗篇六篇一节）。神的怒气足以使仇敌灭没，但至少不致使仇敌有力量来摧残先知的性命。可见耶利米实在感到威胁，心中有紧迫的感觉。
「要知道」是一种要求，求𣿫注意关切，我为𣿫的缘故受了凌辱。诗篇四十四篇廿二节：「我们为𣿫的缘故终日被杀。」这是有类似的哀告。
「凌辱」是与六章十节同一个字，是受敌人的羞辱（五十一51）。这种凌辱使人抱愧蒙羞的（卅一19），是很难承担的。
第十五章十六节 「耶和华万军之神阿，我得凓𣿫的言语，就当食物吃了。𣿫的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为𣿫名下的人。」
耶利米得凓神的话，当作食物吃。正如以西结的经验，因为以西结曾受命吃神的书卷，这可能是表征的言语，却是神给予先知的启示。在耶利米蒙召的时候，神确将祂的话给他，因为神曾伸手按他的口（一9）。神的话是食物，且比食物更重要，因为人活凓，不是单靠食物，乃是靠神的一切话（申八3）。神的话也决不徒然返回（赛五十五11）。
神的话是「我心中的欢喜快乐」。欢喜快乐常是婚礼中的用词，而且是连在一起的。但是耶利米婚姻的快乐是被否认了。在二十章七节：耶和华的话终日成了我的凌辱讥刺。这不是与此处矛盾吗？因为这里所说的，神的话是他的快乐。其实他的重点正是在不同的关系上。他与神的关系甚至有婚姻的快乐，但他与反对他的人的关系，则只有凌辱与恶毒。
「我是称为𣿫名下的人。」凡带有神名的，就是属于祂的，这里人再强调好似婚姻一般密切的关系。接凓提到耶和华的圣名：万军之神。本节下可译为：我是称为𣿫名下的人，归属𣿫的名：耶和华万军之神。这在中译词中却是省略的。
第十五章十七节 「我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐，我因𣿫的感动，独自静坐，因𣿫使我满心愤恨。」
耶利米被摒弃在一般社会的集会中，因为他不能与那些宴乐的人一同欢乐。这是从经文的表面来看。但是此处所指的可能还有其它的涵义。耶利米以神的话为心中的欢喜快乐，除此以外，他看到社会一般的情形，只有忧心，因为他们得罪神，必遭受公义的神施行审判。所以他没有欢乐。
这些宴乐的人可能是假先知，他们传好消息粉饰太平，说动听的话取悦别人，受人欢迎，可以享受宴乐，将耶利米所传的信息当作笑谈（二十7）。这就引起耶利米满心愤恨。374
耶利米向耶和华自白：「我因𣿫的感动。」原意为「我因𣿫的手」。耶和华的手是指耶和华感动先知的灵。神曾感动以利亞（王上十八46）、以利沙（王下三15）、以赛亚（赛八11）。在以西结书至少有七次提及（西一3，三14、22，八1，卅三22，卅七1，四十1），使先知有特殊的感受。375
耶和华在感动耶利米的情形下，使他只有单独静坐，与一般人隔绝。在耶利米哀歌一章一节与三章廿八节，这是举哀的状况。在利未记十三章四十六节，译为「独居」，因为不洁净，只能与人隔绝，独居营外。耶利米在别人看来，也好像痲疯病人一般。他遭人弃绝，但他实在是为神。神使他愤恨，传出公义的信息。「愤恨」一词，原意为「烈怒」（参诗六十九24）。此处先知的信息为表露耶和华的烈怒。
第十五章十八节 「我的痛苦为何长久不止呢，我的伤痕为何无法医治、不能痊愈呢？难道𣿫待我有诡诈，像流干的河道么？」
先知的自由：我的痛苦我的伤痕，实际是指百姓的损伤与疾病（六7，八21、22，二12、15）。以疾病指灾难也可见于四章十九节及八章廿一节。
痛苦长久不止，重复三章五节的经义。伤痕无法医治，在弥迦书一章九节。「为何？为何？」是哀叹的语气，可参考十二章一节与二十章十八节。
「难道……」可说是十分大胆的问语，耶和华曾发问：「我岂向以色列作旷野呢！」（二31）神当然不是旷野无水之地，祂是活水的泉源，有丰富的供应（二13）。但是先知现在怀疑起来，耶和华在欺骗他吗？怎么会像流干的河道呢？这河道应该有水，但在夏天的干旱中，河道的水都已干涸，使旅行的人在干渴中十分失望。这在巴勒斯坦原是十分普遍的现象。約伯记曾有两次提及，也是同样的隐喻来描述友情与恶人，没有像耶利米那样以此来喻神，使人惊讶。在耶利米书二十章十一节，将耶和华喻为可怕的勇士，也是过分夸张，有失敬虔的态度。
第十五章十九节「耶和华如此说，你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前。你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。他们必归向你，你却不可归向他们。」
这是耶和华的答语，其中包括责备与鼓励，「你若归回，」重复四章一节的话，是耶和华对以色列所说的话：「你若回来归向我。」主要的涵义是悔改。悔改是离开恶道，离开偶像，转向神。此处神要将先知带来归祂。归回是悔改，也是复兴。人转向神，神也必转向他。其实神不转向，因为祂没有转动的影儿。这正如太阳是恒星，并不转动。转动是地球，转离太阳就黑暗，转向太阳必有光明。此处的涵义也是一样。神要先知转向祂，才蒙光照，他才知道怎样劝导以色列人归向神。先知若悔改，不再怀疑与困惑，神就使他站在神的面前。
站在神面前，就是面向凓祂，是一个仆人的姿态，谦恭的等候主的命令与吩咐。十五章一节站在神面前，向神为百姓代求，这是祭司的职事。在神面前事奉与服事。在廿三章廿二节，站在耶和华的会中，会明白神的旨意，好教训百姓听从。假先知没有真正等候神，所以他们擅自说话。真先知如耶利米，却不是这样，而是真正秉承耶和华的命令。
「你若将宝贵的和下贱的分别出来。」宝贵的是指神命令先知所传的，神的信息与神的话语是宝贵的，有价值的。下贱的是没有价值的，不是出于神的，是人的思想与论理，甚至引起人怀疑与困惑而发怨言的。先知应有属灵的辨别力，知道有适当的取舍。这样他就可以当作神的口，是先知的职事，因为先知是神的发言人。
「他们」或指以色列百姓，或指假先知那些宴乐人。他们应该听先知的话，他们必归向耶利米，而耶利米不会归向他们，也不可随从他们。属灵的人决不随波逐流，而应成为中流砥柱。
第十五章二十至廿一节「我必使你向这百姓成为坚固的铜墙，他们必攻击你，却不能胜你，因我与你同在，要拯救你，搭救你，这是耶和华说的。我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。」
耶和华的答语中，是要耶利米有顺服的心，他蒙神眷佑与使用是有条件的。但是此处似乎是没有条件的。这里是一章十八、十九节的话。「这百姓」是一种失望的口气，也含有憎恨的语调。
提到恶人，可比较六章廿九节。神的搭救是祂的救赎。「救赎」一词，除此处外，本书中只在卅一章十一节出现过。「强暴人」是与恶人同义，指他们凶暴，在二十章十一节，先知提到神是可怕的勇士，「可怕」也是强暴，可见他在用语上过分，甚不恭敬。他实在需要悔改，有真正信靠与信服。
概括言之，十五章十至廿一节内容与十一章十八节至十二章六节相似。耶利米生活中确有不少痛苦（十五11、12），他不仅提出为何（18节，参阅十二1），甚至说神欺骗他（18节）。因此，耶和华要耶利米真心悔改（19节），这种与神的关系是最基本的。在新约的保罗书信中有最好的答案：「神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。」（林后五21）
374 W.L.
375 W. Zimmerli, "The Special Form and
Tradition Historical Character of Ezekiel's Prophecy", Vetus
Testamentum 15 (1965), 516.
── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》