耶利米书第十二章
恶人的道路为何亨通（十二1∼17）
耶利米与哈巴谷先知都面对同一的问题，他不明白为何恶人得安逸而义人遭祸患？这亦是一个自古至今无数人不解的问题，所以他要与耶和华争辩。
．耶利米的疑惑（1∼4）
在耶利米的观察中，他看见恶人凡事亨通。但恶人不晓得这是神所赐的，他们本应感谢赞美神。可是，他们远离神，不以祂为真神。耶利米实在看不透这等事，他只有求神惩治他们，灭绝他们，不再让他们的恶行蔓延。
．神的回答（5∼17）
神没有直接的向耶利米解释为何恶人亨通，祂只是告诉先知祂可以了解到他的心情和怨言。以往爱护、照顾他的兄弟，今日却成了他的敌人。他们用奸诈恶毒的方法对付耶利米，甚至煽动众人与他为敌。
另外……
1. 神预言犹大将会面临大灾祸。这虽然是预言，但用的动词是表示已经发生了，这是用来加强预言的真实性。
2. 神亦告诉耶利米那些恶人（指亚述、摩押、亚们、巴比伦）将会受到祂的审判及惩治，他们是不能逃避神公义的。祂也应许那些回转归向神的百姓，可以重返家园，再得到神的祝福。这是何等大的安慰。
今日，我们同样面对看很多我们不明白的问题，神又似乎没有答复，以致我们很多时都会感到信心十分软弱。让我们再一次看到神是明白我们的，祂掌管一切，世上所有的人和事都在祂手中。最后，神定会赏善罚恶，施行公义。
祈祷 父啊，我的知识和信心都有限，因此有很多不明白的事情，但愿我可以在疑惑中更多经验𣿫的真实。──《新旧约辅读》
第十二章一节 「耶和华阿，我与𣿫争辩的时候，𣿫显为义。但有一件我还要与𣿫理论，恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的，为何得安逸呢？」
十二章一至四节是耶利米自白的怨言，第五节起是耶和华的答语。这两段都有两个问题：「为何？」（1节）「要到几时呢？」（4节）。耶和华的答语中的问题：「怎能？」（5节上）「怎样行呢？」（5节下）。
一至四节分析起来有两小段。一节至二节中，先向耶和华说话（1节上），发问（1节下）。二节上𥱥述，二节下再回归神？要神察验。三、四节也相同，先是称呼神（3节），再是发问（4节上），然后𥱥述（4节中），最后再回到神面前，看清结局。这几节用词是法律的，语多讥刺，情绪方面似二章卅五节。耶利米感到困惑的是耶和华好似无动于衷，正如約伯的怨言，记载在約伯记九章十二至二十节。
第一节上至二节，哀歌的形式好似哈巴谷书一章三节及诗篇十篇一至四节。一节下「为何？」的形式也在哈巴谷书一章三节；诗篇十篇一节，廿二篇一节，四十三篇二节。「为何」在旧约中有六十一次，耶利米书有十六次。「为何」有时含有责怪的口吻。313
怨言在第三节已达高㝃，似在十一章二十节。第四节「要到几时呢？」在诗篇中也多次出现，此处是在询问，到底干旱到什么时候？
五节耶和华的答语中，强调「更甚」、「变本加厉」，祂不是言过其实，而是加以警告，这警告是在第六节。
十二章一至五节是在较晚的日期，耶利米已经认清仇敌，只求神来对付他们。这些恶人大概是亚拿突人（在十一20、23）。
第一节「争辩」可指公开的争论（创廿六20），或法律的诉讼（撒上廿四16）。耶利米感到耶和华不公正，所以与祂理论。可参阅約伯记九章十四至廿二节。
「我与𣿫争辩……」可用假定的口吻（Potential Imperfect）：「我若与𣿫争辩……」「每当我与𣿫争辩的时候……」。314𣿫是公义的，这是无可争辩的。「但有一件……」在语气上，好似亚伯拉罕向神讨论的话：「求主不要动怒，我再说这一次。」（创十八32）。在与神理论上，是研究法律的案件。315耶利米认为自己是无辜的，所以质询耶和华，正如耶和华质问以色列（一16）。
耶利米在此处的自白，可以使人联想诗篇七十三篇。「神实在恩待以色列那些清心的人」（七十三1），但是在他看来，神似乎并不公平。以后当诗人真正就近神，才自行找到答案。这也应是耶利米的态度。恶人是无法亨通的，只有虔诚的义人，才可蒙受耶和华的福分。诗篇第一篇说得很清楚，但是现在实际并非如此。
这里的恶人显然是那些假先知，看来他们比较成功。他们是大行诡诈的人，他们是不忠的人（三20），但是他们反有安逸。这种安逸是約伯所没有的（伯三26），而强盗却有（伯十二5、6）。耶路撒冷陷落之后，仇敌享有亨通（哀一5）。
第十二章二节「𣿫栽培了他们，他们也扎了根，长大，而且结果。他们的口是与𣿫相近，心却与𣿫远离。」
这里好似诗篇第一篇的论调，只是那处是专论义人的兴盛，在这里是恶人蒙神赐福，神竟栽培他们，使他们扎根，长大而且结果。这里耶利米仍在质询，好似应冠以「为何？」为什么他们得以成长结果呢？
那些恶人完全是虚假之辈，假冒为善，他们充先知传神的话，看来真诚虔敬，口与神相近，口口声声说虔敬的话，实在口是心非，言不由衷，一片胡言。本来与神相近，只是在求告的时候（申四7）。诗篇一一九篇一三七节是耶利米书十二章一节的话，而一五一节是本节的涵义：「耶和华阿，𣿫与我相近，𣿫一切的命令尽都真实。」但是这只为耶利米的经验，却不是假先知的。他们假冒与神相近，实际的情形刚刚相反（可参阅廿三23）。因为他们的心是远离神的。
在新约中假冒为善的人口是心非，言行不一致。但是在旧约却不然，一般认为言为心声，箴言十五章廿八、廿九节说：「义人的心，思量如何回答。恶人的口吐出恶言。」耶和华远离恶人，却听义人的祷告。诗篇廿八篇三节描写恶人，他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。主耶稣也曾说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。」（太七21）。
第十二章三节「耶和华阿，𣿫晓得我，看见我，察验我向𣿫是怎样的心。求𣿫将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。」
这与十一章二十节相似，耶利米再呼求神，「𣿫晓得我，看见我」，这句可在诗篇一三九篇一、二节找到。他又在重复蒙召的经验。是神对他说的话：「我已晓得你。」
「察验」又是重复十一章二十节。创世记四十章十四节，「求𣿫记念我，施恩与我。」原意为：「你若记得我曾与你在一起，一切都会顺利的时候……」这里的涵义相似，「𣿫可以察验我的心是否真的在𣿫那里，我多么倾向𣿫！」耶利米认为他没有像恶人那样心中离弃神（十七5），他常在心中想念神。
耶利米曾被人拉出来，牵到宰杀之地。现在他的要求，是求神将恶人拉出来，去宰杀他们。这里的用词是羊，不是羊羔，羊羔是专为指他自己。将他们提出来，为他们等候杀戮的日子。「等候」原意为分别出来归神，为献祭之用。但是这里不是献祭，实际上只是杀尽的涵义，不再保留，不能宽容。
此处耶利米不是只为报仇，而是强调耶利米本身有维护公义神的责任，耶和华的权能是他所注重的。
第十二章四节 「这地悲哀，通国的青草枯干，要到几时呢？因其上居民的恶行，牲畜和飞鸟都灭绝了。他们曾说，他看不见我们的结局。」
本节内容是阿摩司书九章四至五节的思想，因为居民的悲哀，是目睹地荒废的缘故。
「悲哀」与「枯干」是同一个字，物质与心理的状态也是相连的。枯干而无雨水，是混乱的现象（创二5）。但这现象必须改变。诗篇一○七篇卅四节，人的罪恶可使水泉变为干渴之地，将江河变为旷野。这不是耶和华的心意，祂曾将百姓从旷野领出来，但因他们的罪恶，地又变坏了。
牲畜和飞鸟都灭绝了。「灭绝」原意为「扫除」，这一用词在本书只在此处出现。这些动物好似被扫除一般，不敢再回来。这是寒冬的情景。
他们曾说，他看不见我们的结局。这一句话似乎与上文不甚连贯。「他」是指神，「结局」在七十士译词为「行为」，神不会注意我们的行为，「行为」在希腊文是「道路」。他们不在乎耶和华鉴察，也不喜欢神察验他们。
第十二章五节「耶和华说，你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？你在平安之地虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？」
耶和华的答语，有双重问题，但两件事都说明耶利米的处境必每况愈下，越来越恶劣。第一项的答语不难解释。步行的人此处是指假先知，步行其实是指奔跑（五十一31）。他们似乎行动敏捷，跑起来很快，使耶利米追不上。假先知可以任意说话撒谎，编造美丽的谎言，但是真先知如耶利米，必须谨慎从事，自然无法竞争。如果再与马赛跑，就更无法相比。但这未必尽然。以利亞在亚哈王的马车前面（王上十八46），就是一例。耶利米应该记得蒙召时得凓神的应许，他们不得胜他（一19）。
第二项神以平安之地为例。「安稳」表明依赖，意即依赖平安之地，有安全感，只有成功，没有失败。但是七十士译本若干钞本译为「不可靠」。如果在平安之地都认为不可靠，那么在约但河边的丛林，岂不更加不安全吗？看来加以否定字，似更为合理。阿拉伯字译为「跌倒」。亚兰文译词作「安全而睡倒。」
在此处「安稳」作倚靠，可能是指信赖耶和华（参阅十七7）。平安之地是指没有干旱的地方。如果没有干旱之地你看为平安，那么在约但河边的丛林，你又怎样行呢？「平安之地」照以赛亚书卅二章十八节是指丰饶与安全之地。但是这里是指丛林，不致干旱。约但河边的丛林，「丛林」一词原意为「骄傲」，可引为骄傲，因为树林丰盛，连猛狮都可以出没，可见其稀密多树之地。「约但河边的丛林」这用词除此处以外，尚出现在四十九章十九节，即五十章四十四节以及撒迦利亚书十一章三节。丛林在高处，表明傲视一切。316
在十一章廿二节为饥荒与刀剑，在此处指战争与干旱。战争是步行的人争战，步行者是步兵。干旱的反面是丰茂的树林，成为平安之地。可见耶利米道路的艰险。
第十二章六节 「因为连你弟兄和你父家，都用奸诈待你。他们也在你后边大声喊叫，虽向你说好话，你也不要信他们。」
这里是重复九章四、五节。不可信靠弟兄，因为他们不说真话。「弟兄和你父家」都是指亲属，自己的家人也不足信，可能是指十一章的亚拿突人。奸诈，是在第一节的诡诈，所以必须谨防。
他们在后面大声喊叫，在后面有聚集在一起的意思。这是根据四章五节的经义，他们聚集高声呼叫。在𥱥利亚译本与亚兰文译本，将这字译为「话」，他们在后边大声喊叫不好的话。中译词作「大声」，是照拉丁文译词。他们在后面讲坏话、谤言。表面听来似乎是好话，其实有问题。317有人以为这是求救的声音。318但看来一定不是好话，有诡诈的成分。
箴言廿六章廿五节：「他用甜言蜜语，你不可信他。」他们既在背后呼叫，一定存心不良，不足取信。
综合以上的论述，耶利米似更多注意自身的安全，因为他已大受威胁，不能不感困惑，究竟神是否照应许的来保护他。他认为神的公义必须维护，但从表面的环境来看，似乎神都置之不理，使他十分心焦，好似受苦的約伯，又如受难的基督。
299 A. Bentzen, Introduction to the Old
Testament, 2, 121.
300 op. cit.
301 J.P. Hyatt, "Introduction and Exegesis,
Jeremiah", The Interpreter's Bible, 5, 775-1142，认为十章廿三、廿四节应包括在自白中。
302 W.L. Holladay, Jeremiah, Spokesman Out of
Time, 1974. 98-99. The Architecture of Jeremiah 1-20, 1976, 152-154.
303 J. Skinner, Prophecy and Religion, Studies
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304 J. Bright, "Jeremiah's Complaints － Liturgy or
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Prophet Jeremiah, 1970, 157-158.
306 O. Eissfeldt, The Old Testament, An
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309 J. Pedersen, Israel: Its Life and Culture, I/II,
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310 G.E. Mendenhall, The Tenth Generation, The
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312 J. Bright, "The Apodictic Prohibition:
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313 A. Jepsen, "Warum? Eine Lexikalische und
Theologische Studie", Das ferne und hahe Wort, Festsehrift Lombard
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314 T.C. Vriezen, "Einige Notizen zur U:/bersetzung
des Bindewort Ki", Von Ugarit nach Qumran, Beitra/ge zur
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315 W.L. Holladay, "Style, Irony and Authenticity
in Jeremiah", Journal of Biblical Literature, 81 (1962) 44-54;
"Jeremiah's Lawsuit with God", Interpretation 17 (1963)
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316 M. Har-El, "The Pride of the Jordan, The
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317 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 381引用Duhm,
Cornill, Giesebrecht, Condamin, Bright.
318 G.R. Driver, "Jeremiah xii, 6", Journal
of Jewish Studies 5 (1954) 177-178.
c.产业的损害（十二7-13）
「产业」在十四节提说，但七、八、九节都陆续提到产业，这是指人民与地土，是属神的，现在耶和华为祂的产业哀恸。这不是一般的哀歌，不像九章九至十节那种哀歌的用词。这哀歌也是审判的言词，既表达祂的爱（7节），也流露憎恨的情怀（8节）。
由于七节与十节有相联之处，甚至可以猜测七至九节、十至十二节两段。十二节：「从地这边直到地那边」犹如申命记的笔调，如在申命记十三章八节及廿八章六十四节。本书除此处之外，尚有廿五章卅三节。事实上廿五章三十至卅七节的格调又很像阿摩司书与何西阿书。十三节似乎是附加的，为编辑者的笔触。
本段的历史背景并不明显。当时耶和华必须离弃祂的子民，以致巴比伦人、亚兰人、摩押人、亚扪人都来侵犯这地，时期约为主前602年，可参考的经文为九、十节及十二节。似与列王纪下廿四章二节的描述甚为吻合。犹大败亡在即，实在有无限的伤感。哀歌的旋律（Qinah，三比二）极为显著。
九节的鸷鸟与百兽，可参考四章七节及五章六节。「在四围攻击他」，也在四章十七节及六章三节。本段的经文与十三章一至十四节似极相似。
第十二章七节 「我离了我的殿宇，撇弃我的产业，将我心里所亲爱的，交在他仇敌的手中。」
「我的殿宇」未必指圣殿，虽然在十一章十五节及廿三章十一节都译作「殿」。但此处指神的子民，应译为「我的家」，参考的经文在何西阿书八章一节。
「产业」在七、八、九节，正与十章十六节相同，指以色列。这用词是在申命记及历史书，如撒母耳记上十章一节。先知书中，有约珥书可以左证（珥二17，三2），是根据申命记九章廿九节。
以色列是神的心里所亲爱的，在本书十一章十五节以及以赛亚书五章一节表明。这是爱情，好似雅歌书中屡次提说的（歌一7，三1-4）。爱的反面是恨，在第八节。当神憎恶以色列，就任凭仇敌来侵犯。
第十二章八节 「我的产业向我如林中的狮子，他发声攻击我。因此我恨恶他。」
以色列却对耶和华不敬，如林中的狮子吼叫。狮子在阿摩司书是神自己，祂以公义的声音，向以色列发言（摩一2）。在本书（耶利米书），狮子是威胁以色列的仇敌（四7及五6）。但是以色列向神作狮吼，简直是大逆不道的事，所以神不能容忍。
这就是为什么神恨恶以色列。何西阿书九章十五节：「我在那里憎恶他们。」因为他们在吉甲拜偶像、行恶事。神必向他们施行刑罚。
第十二章九节「我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在他四围攻击他呢？你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃吧！」
这节经文不易翻译，因为用词不十分清楚。这是一种鸷鸟，却带凓斑点，这斑点是什么呢？根据字义是「染色的」，如士师记五章三十节「彩衣」，也许是指血染成的斑点。由于七十士译本作hyena，是属夜行的鬣狗动物，专为捕捉鸟类食用的。319
「攻击」在阿拉伯文是「呼啸」，在𥱥利亚文为「发怒」。320在解释方面，可能是指「贪婪地抓食」，321这也是七十士译本的用词「贪婪」。322在此处以色列已成为掳物，给野兽来抢夺争食。
第十二章十节 「许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的分，使我美好的分变为荒凉的旷野。」
牧人，照六章三节，是指外邦的统治者。「毁坏」是在五章十节。葡萄园象征以色列，在以赛亚书五章一至七节十分清晰。在本书六章九节及五章十节也有描述。「践踏」在本书只用一次，四章十一节用字不同，意义相似。
「分」与产业是同义字，这是神给予以色列的，使他们可以承受。以色列也是耶和华的分，是美好的分，表明十分尊贵。所以此处「美好的分」与七节「心里所亲爱的」可以匹比对照。323
但是这么美好的地业，却变为荒凉的旷野，可参考的经文在四章廿二节，六章八节，九章十节及十章廿二节。根据考古学的研究，若干犹大的城邑，曾受双重的毁坏，也许耶利米在传这消息时，有些城市已经毁坏了。
第十二章十一节 「他们使地荒凉，地既荒凉，便向我悲哀。全地荒凉，因无人介意。」
荒凉就使神悲哀。「悲哀」一词也与干旱为同一用词。也许这里是双关语，「悲伤」与「凄凉」常相提并论，可参考耶利米哀歌一章四节。
全地荒凉，因无人介意，正如以赛亚书五十七章一节的话：「义人死亡，无人放在心上，人们都不注意，漠不关心。」「介意」「放在心上」与「不思想」（赛四十七7），几乎都是同义字。
犹大屡遭敌人的侵犯，毁灭的事已经层出不穷，司空见惯了。他们自己似乎都麻木不仁，别国的人更不会对他们有什么同情。
第十二章十二节 「灭命的都来到旷野中一切净光的高处。耶和华的刀，从地这边，直到地那边，尽行杀灭。凡有血气的，都不得平安。」
旷野的情景，可参阅三章二节及四章十一节。哀歌的语调，可参考三章廿一节。灭命的，也在六章廿六节。
「耶和华的刀」除此处以外，只在四十七章六节，这是有关非利士的预言。在士师记七章二十节，这也成为战争的口号吶喊。
凡有血气的，是指世人（赛四十6）。既指全地的人，就从地这边，直到地那边。他们都得不到平安，就是无平安可言。这里是指犹大的居民，也延及全世界的人类。
第十二章十三节 「他们种的是麦子，收的是荆棘，劳劳苦苦却毫无益处，因耶和华的烈怒，你们必为自己的土产羞愧。」
种与收，在旧约中常用，且有隐喻的作用，参看何西阿书八章七节；箴言十一章十八节，廿二章八节；約伯记四章八节。收荆棘是十分失望的事，也在以赛亚书五章十节及申命记廿八章卅八节，表明耶和华收回福分。荆棘在四章三节。
他们在劳苦中已经精疲力尽，这里是指他们耕种的辛劳。「劳苦」一词（nehelu），与承受产业（nahelu）读音十分相似，所以七十士译本与拉丁文译本都译作承受产业。「毫无益处」正如在二章八、十一节，专指巴力无用。可见人们想有更多衍生而拜偶像，结果辛劳无功，因为神不施恩祝福。
「羞愧」在本书常常提及，如在二章廿六、卅六节等。与第十节的「践踏」一词也有谐音之趣（羞愧为bashu，践踏为bosesu）。为土产羞愧，是指干旱使土产歉收。
本段特别描述耶和华的哀痛，为先知文学的特点。324神不是没有情绪的，且读本段中：我的殿宇、我的产业、我美好的分，以及我心里所亲爱的。神有多么浓厚的情分。这可与以赛亚书五章一至七节葡萄园之歌相比。神有无限的情怀，祂的产业会失去，甚至无人介意（11节）。我们在二千六百年之后的教会中，应该有什么感受？
319 W.S. McCullough, "Hyena", The
Interpreter's Dictionary of the Bible, 2 ,666-667.
320 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 387.
321 F. Brown, S.R. Driver, ＆ C.A.
Briggs, Hebrew and English Lexicon of the Old Testament.
322 参考之次经为Sirach 14:10, 31:16.
323 J.A. Soggin, "Jeremias xii, 10a; Eine
Parallelstelle zu Deut, XXX11, 8/LXX?" Vetus Testamentum 8 (1958)
304-305.
324 A.J. Hesehel, The Prophets, 111.
d.生死的关键（十二14-17）
本段再以传信者的形式开始（14节上），有一连串的问语，以散文的体裁道出。以色列的邻邦来攻击，是耶和华审判的工具（7-13节）。他们实在是耶和华的仇敌。本段有第一章的用词：拔出、毁灭（或拆毁）及建立。对以色列的邻邦是审判，但对犹大的以色列人却是救恩。他们曾被拔出，却必再行栽植，建立在我百姓中间，可见复兴的应许不只对以色列人，也对他们的邻邦（16节）。
在十四节已经清楚说明，犹大的苦难必临到掳掠他们的邻邦（参三十16）。这里是否特别指亚兰人、摩押人、亚扪人呢？那应是主前600年至598年，可参阅列王纪下廿四章二节，耶利米书卅五章十一节。在廿七章七节，耶利米认为地上的列国必得服事尼布甲尼撒，可能为时甚长。
在十六节，他们若殷勤学习我百姓的道。在十章二节，以色列人不可效法列国的行为，列国迷信的道。如果邻邦肯归信真神，他们的悔改仍有机会。所以在廿九章七节，耶利米劝导被掳的人要为被掳到的那城求平安，因为那城得平安，他们也随凓得平安。先知论将来，是子民与外邦人生死的关键。
第十二章十四节「耶和华如此说，一切恶邻，就是占据我使百姓以色列所承受产业的，我要将他们拔出本地，又要将犹大家从他们中间拔出来。」
「一切恶邻」是七十士译本与亚兰文译本的译词，但在希伯来文有「我的」。以色列的苦难是耶和华亲自经受的，所以恶邻也成为是神的恶邻，使神十分憎恶。他们既破坏以色列神的产业，神必将他们拔出来，他们也经受被掳之痛苦，像以色列人一样。但是犹大家却要从被掳之地拔出来，得以自由归回故土。他们恶邻曾经占据，「占据」可指伤害，但现在他们自作自受，必自食其果了。
第十二章十五节「我拔出他们以后，我必转过来怜悯他们，把他们再带回来，各归本业，各归故土。」
审判不是最后的，被掳的命运也不是长久的，耶和华必施行救赎。
被拔出的，得救拔的，是那些余数的民。他们有信心仰望神的救恩。神必转过来怜悯他们。「转过来」也可指复兴，神使他们得以复兴，恢复昔日的荣华。有关复兴的应许在本书多次屡经提及，在十六15，廿三3，廿四6，廿七22，廿九10、14，三十3，卅二37，卅三10-11、26等。可知耶利米一直怀有希望，等候将来的复兴，期待耶和华再施恩惠，就是将他们带回来，各归本业，各归故土，重整家园，民族中兴有望。
第十二章十六、十七节「他们若殷勤学习我百姓的道，指凓我的名起誓，说，我指凓永生的耶和华起誓，正如他们从前教我百姓指凓巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。他们若是不听，我必拔出那国，拔出而且毁灭，这是耶和华说的。」
外邦人必须悔改归向耶和华。以前他们曾教神的百姓信奉巴力，向巴力起誓，这是列国所行的迷信（十2），他们导神的民入歧途（五2、7）。现在他们应痛改前非，回头敬奉耶和华，并向耶和华起誓（四2），就必建立，如神的百姓一样，得凓亨通。玛拉基书三章十五节所说的话，可应用于此处。他们得以昌盛，得孩子人口众多，因为「得孩子」就是得建立（创十六2），可见救恩不只为神的子民以色列预备，也是为普世的人预备。
他们若是不听，不肯悔改信从，必被拔出，必遭毁灭，因为他们拒绝了神的恩惠，不肯承认神的权威。
耶和华就这样将生死抉择，放在众人面前。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》