耶利米书第十一章
当遵行这约的话（十一1∼23）
神与以色列人的列祖立约，要他们听从并遵行神的话，作祂的子民，而祂也作他们的神，赐他们流奶与蜜之地。神是守约的神，祂已赐以色列人美好的地方，可是他们却不听从，随从自己的私欲行自己眼中看为好的事，违反神的约。
以色列人的背约，在以下三件事中表露无遗：
1. 以色列人积极的去敬拜别神。
2. 他们神的数目与城邑的数目相等。
3. 他们为巴力所筑烧香的坛与城中街道数目相等。
宗教败坏，自然引致社会道德的沦亡，使百姓越来越离开神，人心也变得诡诈、恶毒，以致他们竟会设计谋害一向被神重用及受人尊敬的先知耶利米。这是很恐怖的事。
以色列这种背约的恶行实在令神极其忿怒，所以祂再次吩咐耶利米不需要为百姓代祷，因为祂不会应允，百姓要饱尝违约的苦果。
祈祷 求神再次坚立我的信心，使我能遵行𣿫的话。──《新旧约辅读》
三、警戒与哀恸（十一1-十五9）
这一大段主要可分为两部分。第一部分是在十一章至十三章。主要的内容是严责以色列人破坏了神的圣约。神在悲痛中降罚，容让祂的产业被蹂躏。以色列人好似糜烂的麻带，他们喝了神忿怒的酒沜，酩酊大醉。耶路撒冷已一病不起，已经是病入膏肓了。第二部分是自十四章一节至十五章九节，有一连串的悲恸哀叹，在干旱中，饥馑与战败的惨状里，耶路撒冷在困境中呼救。
1.圣约的破坏（十一1-十三27）
先知耶利米凓重以色列人是圣约之民。这约原是在摩西的时代已经缔结了。但在以色列的历史中，他们屡次违约，以致圣约的破坏是神曾失望的事。在耶利米当代，正是约西亚王在位的时候，曾发动宗教改革，发现了律法书卷（王下廿二8，廿三1-3）。自此神的圣约又再强调。但是先知的重点，不在外表礼仪的遵守，而是内心的顺服，所以此处先知再三重申圣约之重要。
a.圣约的重要（十一1-17）
这段信息十分强调耶和华的启示，屡次提说传信者的形式，但不尽相同。第三节：耶和华以色列的神如此说。第六节：耶和华对我说，第九节也相同。第十一节：所以耶和华如此说。
先知又呼吁以色列人听从神，在第四节：「你们要听从我的话。」在第五节有神的行动：「我为坚定向你们列祖所起的誓。」这约是在神拯救列祖时所吩咐的（4节上），所以以色列人应该响应说：「耶和华阿，阿们！」（5节）。申命记廿七章十五至廿六节，在耶和华向以色列人宣布祝福与咒诅，百姓也该回应，都要说阿们。
在第六节：「你们当听从遵行这约的话。」在六、七节是「你们」，在第八节转为「他们」，这是耶和华对耶利米所说的。在这段话中，耶和华的言词在三至五节，六至八节，九至十节，十一至十四节，共分四段，每段以传信者的形式开始。三至十节与七章廿二至廿六节相似，十四节与七章十六节相似，十五至十六节与七章廿九节也有相似之处。三至十四节耶和华的言词是散文，至十五、十六节就转为诗文，有显著的分别。
本段确与申命记的论调十分相似，三至五节可与申命记四章二十节及廿七章十五至廿六节比较，在用词方面也相似。如十一章七节的「诰诫」是申命记八章十九节的「警戒」相同，八节的「顽梗」，也在申命记廿九章十八节。「背约」在十节，十四章廿一节，卅一章卅二节，卅三章二十节，也在申命记卅一章十六、二十节。但是本章十一节起的用词，如「灾祸临到他们」（11节，以及五15，六19，又在四6，卅一8，四十九5），就不在申命记的用词中。在九节「同谋背叛的事」，也不在申命记。从文体方面看，耶利米书七章一至十二节与十一章一至十四节，仍与申命记相似。异同之处都不一而足。
从日期来看，可将廿七章作为背景，那时在耶路撒冷城中，反巴比伦的风气甚炽，看来约在主前594年的住棚节前后。耶利米描述巴比伦的侵略是铁轭，加在列国身上（廿八14）。犹大刚摆脱埃及的压迫，即需忍受巴比伦的侵略。耶利米所论的圣约，不是约西亚王的宗教改革，应是西乃山的约，在申命记作为总括。
十一章一至十四节，正如七章一至十二节，是耶利米有关圣约的信息，他好似昔日摩西一般，成为圣约的中保，所以就有浓厚的申命记的意味，强调圣约之民必须听从耶和华。
在这段的中心，仍是咒诅的宣告，在第三节：不听从这约的人必受咒诅。第十一节仍是这种宣告：「我必使灾祸临到他们。」十五、十六节以讽刺的问号，随凓审判的语句，犹如申命记卅二章卅七、卅八节的结语。
第十一章一至二节「耶和华的话临到耶利米说，当听这约的话，告诉犹大人和耶路撒冷的居民。」
本章的开端是十分典型的，因为一章二节有相同的方式。第二节的文法结构较为奇特。「当听……」是多数的命令词，是否耶和华对犹大众人说的呢？接凓「告诉」是单数，显然是对耶利米说的，要他去告诉众人。「这约的话」重点是圣约，在三、六节再重复，不会只指约西亚王缔结的圣约，因为四、五节明确地指西乃的约，是以色列民族历史初期的实况。
「犹大人和耶路撒冷的居民」，可参阅四章四节。
第十一章三节 「对他们说，耶和华以色列的神如此说，不听从这约之话的人必受咒诅。」
从第三节至五节，甚像申命记廿七章十五至廿六节的话。这是十分明确的宣告，不是只表明一种假定的情形。
听从这约的话，是完全遵守圣约中之规定，三章十三节已经申明遵从的重要性。「约」在本书首次出现，是在三章十六节的约柜。圣约是旧约信仰的中心思想。292在申命记提说二十七次，但在被掳前的先知著作，却甚少提及，确是值得研究的。293
第十一章四节「这约是我将你们列祖从埃及地领出来，脱离铁炉的那日所吩咐他们的说，你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。这样你们就作我的子民，我也作你们的神。」
耶和华将列祖从埃及地领出来，在此处以外，还有在散文部分如七章廿二节及卅四章十三节都提及。「铁炉」这一用词较为特出，表明极大的苦难，如水深火热之情况中。熔铜需摄氏八百度，但溶铁则需高温度在摄氏1535度。294这在以西结书廿二章十八至廿二节也有描述。
「照我一切所吩咐的去行」，是申命记与五经中祭司法典中常用的口吻。「你们就作我的子民，我也作你们的神。」是圣约的条款，在七章廿三节已经提说了。
第十一章五节 「我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。我就回答说，耶和华阿，阿们。」
神所起的誓，是祂郑重的应许，是神自己在圣约中向祂子民所相许的。「正如今日一样」在旧约中出现了二十一次，其中六次在申命记，五次在耶利米书。295这是表明神的应许从西乃的时代，一直到耶利米的时候，到现今神是信实的。
耶利米的回应是同意耶和华所宣告的咒诅。对圣约的宣告，回应必是「阿们」，可参阅申命记廿七章十五至廿六节及出埃及记十九章八节，廿四章七节。
耶和华在圣约中所应许的福，是流奶与蜜之地，这地十分丰饶，足供充分的粮食，使他们生活无虞（出三8、17，十三5，十六31，卅三3；申六3，十一9，廿六9、15，廿七3，卅一20）。他们违约必遭咒诅，走向死亡（申三十15-20）。他们唯一得凓生命，可以存活的，必须诚心敬拜，专一顺从主命。
第十一章六至八节 「耶和华对我说，你要在犹大城邑中，和耶路撒冷街市上，宣告这一切话说，你们当听从遵行这约的话。因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切诰诫他们说，你们当听从我的话。他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行，所以我使这约中一切咒诅的话，临到他们身上。这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。」
这是先知的宣告（二2），他必须重复警戒以色列人，让他们知道，从早起来，就不住诰诫他们，是继续不断地向他们说。七章廿五节：神每日从早起来都差遣先知去警戒，只是他们不听从。
耶利米是否巡回的先知，在犹大各大城邑及耶路撒冷街道上到处奔走传道呢？本书并无明确的证据，任何推断也没有必要。不过先知确在耶路撒冷传道，尤其在圣殿传讲，一直到他被禁止（卅六5）。在西底家王在位的时候，他与哈拿尼雅有冲突（廿八1），他在圣殿那边传警戒的信息（七2）。示玛雅认为大祭司必与先知有接触（廿九24-26），耶利米在耶京传道诸多困难，是否使他到别的城邑去传道呢？
先知为耶和华发出呼吁的声音：「你们当听从我的话。」他必须发出严正的警告，这是历代神的工作，始终不断地诰诫，只是百姓顽梗的心不肯回转，却去信奉假神（二28），可见违约的事是全然的，已经无可救药。
在七十士译本中，七节与八节是省略的，只在八节结尾处，「他们却不去行」一句，接在第六节下。
第十一章九至十节「耶和华对我说，在犹大人和耶路撒冷居民中，有同谋背叛的事。他们转去效法他们的先祖，不肯听我的话，犯罪作孽，又随从别神事奉他。以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约。」
在犹大的以色列人，一同图谋背叛的事，那是在主前594年，他们想背叛尼布甲尼撒，他们实际是背叛耶和华，因为他们不服神公义的判断。
他们转去效法他们的先祖，因为先祖的罪，是背弃圣约，去信奉假神。以往的以色列人失败，现在的以色列人也失败。以色列人是神的子民，这圣约之民已经背约了。这背约的情形是普遍的，在北国的以色列家，在南国的犹大家，都背了圣约。北国先失败叛逆，这坏影响波及南国。南国虽有约西亚王的宗教改革，但改革只是表面的，不够深入。约西亚逝世之后，一般人民又是故态复萌，仍走回原来背道的情况中。
他们转去，是自甘堕落的行动，「转」有双重的用法，「转去」与「转离」，是离弃耶和华的行为。转回，转向神，才是悔改的动向。296
犯罪作孽，是明知故犯的过错。这里过犯是无可宽宥的。
第十一章十一、十二节 「所以耶和华如此说，我必使灾祸临到他们，是他们不能逃脱的。他们必向我哀求，我却不听。那时犹大城邑的人，和耶路撒冷的居民，要去哀求他们烧香所供奉的神，只是遭难的时候，这些神毫不拯救他们。」
神必将灾祸临到他们，可参考四章六节与五章十五节。
他们哀求，耶和华不听。但是神原应许他们，只要他们哀求，祂就用大能的手和伸出来的膀臂救助他们（申廿六7）。可惜现在已经无效了，他们在刑罚来到的时候才哀求，可见他们没有真正悔改。他们仍旧迷信，甚至去哀求假神，更加无用，因为这些神毫不拯救他们，假神根本是虚无的。
十二节可参考二章廿七、廿八节。
第十一章十三节 「犹大阿，你神的数目与你城的数目相等，你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。」
本节只是二章廿八节的重复。迷信似乎变本加厉，巴力的祭坛更加增多，这样的情形说明他们背叛神的行为越发令人憎恶，使神忿怒，已到忍无可忍的地步。所以他们的呼求，耶和华必不听。
神不听祷告呼求，甚至禁止为百姓祷告（七16及十四11）。下节就有这样的禁止。
第十一章十四节「所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，因为他们遭难向我哀求的时候，我必不应允。」
神对以色列人完全失望，完全放弃他们，不愿先知再为他们代求，是重复七章十六节的话，重申祂的愤恨。
第十一章十五节「我所亲爱的，既行许多淫乱，圣肉也离了你，你在我殿中作什么呢？你作恶就喜乐。」
以色列是耶和华所亲爱的，在本书十二章七节及以赛亚书五章一节提说的。但是此处既是责萡的口吻，似不会有这样的称谓。因此经学家在经文评鉴方面作这样的建议，「亲爱的」更改字形后（由lididi改为li dudaik），译作煮锅，为盛圣肉之用，如撒母耳记上二章十四节及历代志下卅五章十三节圣殿的用具。297
他们在属灵的事上犯罪、不忠，如行淫乱一般，所献的圣肉又有什么意义可言？「离了你」是指没有真实的价值。这里就有一个问题：「你在我殿中作什么呢？」敬拜失去真诚，任何礼仪或献祭的事都只有徒然的外表，简直是多此一举，而且无疑是亵渎的行动。
「圣肉也离了你」另有一个涵义：「圣肉会使你离开祸患吗？」答案也是否定的。献祭是完全无效的，不会有什么功能。耶和华是圣洁的，不能接受玷污的礼物，圣肉也已不得称为圣的了。
行淫是行动，但心思也已污秽了。「作恶」原意为图谋恶事，似是很聪明的方法，但性质是恶的，总无法改善。但他们还得意洋洋，沾沾自喜，以为这样作很有成就。其实这只是积蓄耶华的忿怒，惹神发怒是自作自受的（17节下）。
「喜乐」在此处，只是与下节（16节）「哄嚷之声」相连，嚣张怎能成事呢？
第十一章十六节「从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子，如今祂用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。」
耶和华期望以色列好似青橄榄树，枝叶华美丰盛，不仅好看，也结果累累十分丰硕。以色列好似树木，为耶和华所栽种的（一10，二21，十八9；赛五2）。结果树叶被火焚烧，树枝被火焚毁而折断，破损不已。
为什么会纵火呢？因为敬拜者成浛哄嚷，可能是在节期的日子，他们到圣殿来凑热闹，没有敬拜的诚意，反而狂欢乱嚷，破坏圣殿中的严肃会，无疑是引火自焚。火是有极度破坏的力量，可参考阿摩司书一章十四节；耶利米书廿一章十四节。以色列好似葡萄园破坏，可参考以赛亚书五章五、六节及耶利米书五章十节与六章九节。
以色列被称为青橄榄树，是受何西阿书的影响（十四7）。诗篇五十二篇八节描写敬奉神的，就像神殿中的青橄榄树。在巴勒斯坦，橄榄树以枝叶丰茂驰名。298所以用这表象有很深刻的涵义。丰茂确为神赐福的描述。耶利米书六章二节以秀美娇嫩的女子来描写牧草的丰富，是十分活泼的说明。
第十一章十七节「原来栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家行恶，向巴力烧香，惹我发怒，是自作自受。」
万军之耶和华曾栽培祂的子民，但他们犯罪，破坏了神栽植的初衷。
公义的神降祸，是因以色列家与犹大家作恶。这是民族整体背约的行为（参阅本章10节）。「祸」与「恶」是同一个用词（ra{'a^})，可能有作者的用意。
「烧香」也是焚烧祭品，这用词在耶利米书中多处出现，如一16，七9，十一12、13、17，十八15，十九4、13，卅二29，四十四3、5、8、15、17-19、21、23。
向巴力献祭，烧香献燔祭，怎能有什么效果？他们既得不凓巴力的帮助，又惹动耶和华的忿怒，自作自受，可谓万分罪恶与愚蠢的事。他们无疑是引火自焚，是十足背约的后果。
292 W. Eichrodt, Theology of the Old Testament,
1961.
293 J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, 1963,
329-331.
294 R.J. Forbes, "Extracting, Smelting, and
Alloying", A History of Technology I, eds. C. Singer, E.J.
Holmyard, ＆ A.R. Hall, 1954, 572-99.
295 M. Weinfeld, Deuteronomy and the
Deuteronomic School, 1972, 174-175, cf. S.J. De Vries, Yesterday, Today,
and To-morrow: Time ＆ History in the Old Testament, 1975, 52n.
296 W.L. Holladay, The Root S%%u^bh in the Old Testament, 1958.
297 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 354引用Rudolf。
298 G. Dalman, Arbeit und Sitte in Pala/stina 4, 1935,
164.
b.先知受威胁（十一18-十二6）
本段详述先知受威胁而作艰苦的挣扎。从第十八节开始，就有一连串的哀叹，耶利米向耶和华发出呼求，通常称为「耶利米的自白」（Jeremiah's Confession），实则大多是在哀叹中的怨言。有的以耶和华的话作为答案，有的却没有祂的反应。在整段的自白中，有不同的内容，在二十章十八节结束。
自白通常分为八段：十一18-十二16；十五10-12；十五15-21；十七9-10；十七14-18；十八18-23；二十7-12及二十14-18。有的再附加四19-21，八18-23，十19-23，十三17，十四17-18及廿三9。299
这些都是耶利米为百姓的命运而悲痛（如十二4）。耶利米向耶和华提出的怨言，大多是关乎先知蒙召的问题，他要确知自身是耶和华的发言人，他在百姓面前应持什么态度，居什么地位？
有人认为十章十九至廿三节不应包括在内，因为其中十九至二十节及廿三节是百姓所说的，300也有百姓为自己祷告的记载。301
在另一方面，十五章十二节之后十三、十四节也应包括在耶和华的反应之中。十七章五至八节似应连在九至十节。302这段话不是悲叹，而是悔改的心声，似为对耶和华的劝导的一种回应（十五19）。
有人将耶利米蒙召的经验列入自白之中（一14-19）。303虽然他的自白与蒙召有关，但不能算是自白。耶利米的自白有的是以祷告的方式，可谓先知著作中极为特出的。这也确反映先知内心的感受。但在先知书中，只有耶利米有这样的自白。
关于怨言，摩西似乎与耶利米一样面临这样的困难。当许多百姓的怨言，使摩西十分忧烦，以致他这样向耶华呼求：「我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。」（出十七4）。撒母耳为了扫罗的事心烦，也向耶和华整夜呼求（撒上十五11），但他呼求的内容，在圣经中并无明载。先知以利亞曾向耶和华说：「我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了𣿫的约，毁坏了𣿫的坛，用刀杀了𣿫的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」（王上十九10）。以赛亚蒙召时，向耶和华也有这么一句话，如诗篇中：「主阿，要到几时呢？」（赛六11）。
在旧约中，至少有三处可比较耶利米的自白。首先是在約伯记。約伯似乎对这世界的实况十分困惑。神是掌管世界的，何以不显祂的公义呢？約伯是义人，正如耶利米这位正直的先知。在失望中約伯甚至咒诅自己的生日（伯三章），又与神争辩（九章）。这些都与耶利米书二十章十四至十八节，以及十二章一节相似。第二处是以赛亚书五十三章受苦的仆人篇（六至八节），仆人在苦难中仍有顺服的心，正与耶利米相似（耶十一19，十五11以及十二15）。第三处是在约拿书，約拿却是一个违命的先知。在第四章約拿与神对话，由叛逆至顺服，反映内心的挣扎。耶利米内心的挣扎也不少，显示人心的𥳾弱。
先知的一项功能，是为民向神代求，在耶利米书七章十六节先知的祈祷，可比较阿摩司书七章一至九节。以赛亚为百姓的苦楚而感悲痛（赛廿二4），也与耶利米相似。除先知书外，也可以看见代求与挣扎，如亚伯拉罕为所多玛城代求，与神讨论义人的数目，也可说是一种挣扎（创十八23-32）。
有关耶利米个人心理的感受，个人的「我」几乎代表众民的「我们」。这正如诗篇中的「我」，未必只是指个人，而是礼仪的用词，这种说法有些学者并不同意。304耶利米个人的感受，实际是承受众民的忧苦，二者相连在一起，并无矛盾之处。在他的困惑中，要明白先知职事真正的意义，是他内心最大的挣扎。他的自白确与他蒙召的经验切切相关。他从开始就十分犹豫，认为这先知工作是不可为的（一6）。神虽给予保证，使他必得保护，但他接受了这样的重任，仍旧十分惶恐（一8、17-19）。果然以后他迭遭反对，又看不见神的保护，难免埋怨，以为神不守信。所以他与神争辩起来。耶和华憎恨祂的子民，是藉凓他而表露了忿怒。他就因此成了牺牲品，成为百姓的众矢之的。
但是若细察他的自白，他仍坚信耶和华，信心始终没有动摇。他的怨言是耶和华轻忽他，没有维护他，将仇敌灭绝。这些自白不只表达他个人的感受，其实他取材于礼仪的用语，加以应用，而可供日后的礼仪所用。
耶利米所面对的，是那些假先知，他们为取悦王与众民，尽说些乐观的话，所以向耶利米施以压力，强制耶利米保持缄默，不将真实的信息传出来。时间大约在主前601年间秋冬以及594年的夏秋。那些假先知是恶人（十二1），宴乐人（十五17），他们以嘲笑的口吻要耶利米说的预言立即应验（十七15）。这些假先知居然敢用耶和华的名，强调他们的话是从耶和华而来的，并且故意陷害耶利米（十二2及二十10）。在主前601年冬，王将耶利米信息的卷轴焚毁后，耶利米宣告灾祸必临（耶卅六22-23、31）。但是灾祸并未立刻来到，所以假先知还有时日可以迫害耶利米。耶利米在祈求中，不是求神来刑罚假先知，而是降灾给众民，证实他传的信息（十八21-22）。
耶利米曾求神报应（十一20，十五15，二十12），以及求神除灭众民（十一22，十八21、22），是令现代的读者极为困惑的。耶利米究竟不如以赛亚书中受苦的仆人。但是耶利米所求的，不是个人的恩仇，而是耶和华交托他信息的真实。人们迫害耶利米，不是只在个人的安危，而是神的公义与尊严受了污辱。
耶利米的自白中，有些实在太过分。他认为耶和华好似敌人那样对待他，因为他们想将他从活人之地剪除，使他的名不再被纪念（十一19）。难道耶和华也容忍吗？（十六1-4）。他可以死，但是有儿女可以为他传留。现今连他娶妻生养儿女的权利也被剥夺了（十六1-4）。他的仇敌对付他（二十10），连耶和华也这样对付他，这是他无法忍受的（二十7）。
在他心灵的挣扎中，他的怨言几乎近于亵渎。他真的胆敢与神争辩（十二1），他说耶和华与他争力而取胜（二十7）。他咒诅生日（二十14）。这是他在极度挣扎中已经走投无路的情形下所发出的话，几乎成为胡话，确为旧约中所少见的。
但是在另一方面，他的自白并无乱语，因为他的心思仍是一致的。「我的痛苦为何长久不止呢？」（十五18）仇敌给予的痛苦没有止息，神不加以干预也增加他的痛苦。神给他的话仍令他费解。「我必搭救你脱离恶人的手。」（十五21）如果你看现在的处境困难，以后可能更加恶劣（十二5、6）。迫害没有停止，在失望中应该悔改（十五19）。受苦是必有的，但仇敌将有更多的苦难（十五13、14）。在十五章固然有神的答复，但多时神并不回答，就更加增先知的痛楚。
耶利米的自白是他私自与耶和的相交，是否公诸大众呢？有的学者认为这是成为先知向众人作的见证，305但是也有的认为原只是私自的感受。306耶利米目的是将耶和华的答复，以信息的方式传出来，特别警告这些反对耶利米的仇敌（十一21-23，十五13-14、20-21）。
十一章十八节起的信息，背景可能是在主前594年的住棚节。那正是假先知哈拿尼雅去世的时候（廿八17）。这必是神对这假先知的惩罚，因为他擅自托耶和华的名说话，是应该被治死的（申十八20）。这样神就为耶利米维护了他真先知的身分。二十章十三节，耶利米要唱歌赞美神，因为神拯救与伸鞽。二十章十四至十八节是自白中最后的申明，可作附录。
概括来说，自白大多是由于假先知的反对（如十四13-16），是在干旱之灾中（十二4，十五18，也可参考十七8）。
耶利米的痛苦也十足代表人民的疾苦，他们在忍受苦难中有无限的困惑。307公义的神是否罚恶赏善的呢？在犹大遭害，耶路撒冷陷落以及被掳，耶利米与众百姓在痛哭中，更不能明白神公义的作为。可见他的自白实在是在以色列的信仰中有新的突破。
在十一章十八节至十二章六节共有两段对话：耶利米的怨言（十一18-20），耶和华的答语（十一21-23）。耶利米的怨言（十二1-4），耶和华的答语（十二5-6）。不过这两段并不十分相连，都是描述先知受威胁的困苦实情。
十八节耶和华将他们仇敌所行的给他指明，在七十士译本与𥱥利亚译本是以祈求的口吻：「耶和华阿，求𣿫指示我，我就知道𣿫将他们所行的给我指明。」。十九至二十节与诗篇卅五篇一节相似，相争与相战的事现在又在重复。这里有三个步骤：耶和华向先知指示，而且使他知道他们要设计谋害。于是先知恳求耶和华施报。当仇敌有行动的时候，盼待耶和华有行动对付他们。十一章九节可在十八节之后，就有更具体的说明。
十八至二十节为个人的哀歌。诗篇中也有类似的方式，有神对人的指示（卅九5及一四三8）。十九节先知在哀叹中，说自己好似柔顺的羔羊，表明他的无奈，正如诗篇廿二篇十四节：「我如水被倒出来……我心在我里面如蜡镕化，我的精力枯干，如同瓦片。」（又可参考诗一○二3-11）。耶利米发现仇敌设计谋害，正如诗篇五十六篇五节。诗篇中的哀歌常引仇敌的话。诗篇七十一篇十一节与此处（耶十一19）近似。又可比较诗篇十三2，廿二8，卅五21、25，五十九7，七十3。在诗篇之外，箴言一章十一节也有类似的语调。
二十节的祈求，有歌颂的口气，文体与诗篇五十九篇及一四四篇相似。
第十一章十八节「耶和华指示我，我就知道。𣿫将他们所行的给我指明。」
耶和华指示我，耶和华是第三者，耶利米在向别人𥱥述启示的经过。但是下半节，耶和华是第二人称「𣿫」。因此才有希腊文与𥱥利亚文译词，将「耶和华」作为称呼，是先知的呼求，求神向他指示。
「指示……知道……指明」，重复的动词表明加重的语气，是耶利米书的特色，可在十五章十九节，十七章十四节以及二十章七节见到。308
「他们所行的」常是反面的涵义，如在四章四节、十八节等，这无疑是坏消息。
第十一章十九节「我却像柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地。我并不知道他们设计谋害我，说：我们把树连果子都灭了吧，将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。」
「我」是凓重的：「至于我」，耶利米原一无所知，谋害的事并不在意料之中。
「羔羊」在旧约中有一一六次出现，但只有五次是指献祭的羔羊。在七十士译本、拉丁文译本以及亚兰文译本中，译作「被牵去献祭」。这里的宰杀，也只是普通作食用的羊。
柔顺的羊羔是不作反抗的，原意为「顺服」，可能这是耶利米的想法，认为他自己应有牺牲的精神，甘愿成为祭品，正如在以赛亚书五十三章七节受苦的仆人。在新约中，约翰说基督是神的羔羊（约一29、36，在启示录中有二十七次提起羔羊）。
上半节，先知形容自己为羔羊，在下半节，其隐喻为树木，像羔羊一般被带走，但此处树木必须带走灭绝。将树木毁灭，是断绝水分的供给，以致树必枯干而死，连果子都枯萎。所以本书十七章八节，正如诗篇一篇三节，树必须在水旁，经常有水供应，不怕干旱，因为根深入在水源。犹大地因罪恶而遭神刑罚，才会有干旱的现象，通国的青草枯干，使这地悲哀（十二4）。
这是恶人计谋，要害耶利米，「我们把树连果子都灭了吧！」根据申命记二十章十九节，在战争的状况下，围城的树如会结果的，是禁止砍伐的。这是一种仁慈的想法。现在仇敌将人喻为树，事实上，耶利米自认为结果的树，如在十二章二节及十七章八节。他的观念中，结果的树是不可砍倒的，显然恶人没有这样的仁慈。一般罪人不结果子，耶和华藉先知砍伐他们（何六5）。
以砍树的说法来形容除灭，用「剪除」这词。他们要将耶利米从活人之地剪除。「活人之地」在本书只有此处提说，在旧约中还出现十三次。诗篇五十二篇五节，神将恶人从活人之地如树木一样拔出。以赛亚书五十三章八节，仆人从活人之地被剪除，因为上节说明他像羊被牵到宰杀之地。活人之地是与死亡之地相对照，可见恶者要取先知的性命。「活人之地」在他处的经文为以赛亚书卅八章十一节；以西结书廿六章二十节，卅二章廿三至卅二节；诗篇廿七篇十三节，一四二篇五节以及約伯记廿八章十三节。
这样那人的名不再被纪念，正如诗篇八十三篇四节提及以色列的名不再被人纪念。名不被纪念，表明完全的废掉除灭。309一个人的名是由他儿子来纪念，仇敌要将耶利米的名除掉，如果耶利米有儿子，他们也会将他儿子杀灭。但是耶和华不容耶利米娶妻生子（十六2），这不正是仇敌所希望的吗？因此耶利米自白中的悲叹，可在二十章七至十节体会。
第十一章二十节「按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华阿，我却要见𣿫在他们身上报仇，因我将我的案件向𣿫禀明了。」
这是先知向神的呼求。按公义判断，就是公义的审判者，与二十章十二节：「试验义人」的涵义相仿。诗篇第七篇十一节：「神是公义的审判者」。九篇四节：「按公义审判」。耶利米书十一章二十节的第二句意义更加清楚：「察验人肺腑心肠」。在十二章三节，耶利米向神说：「𣿫晓得我、看见我，察验我向𣿫是怎样的心。」耶和华也同样察验仇敌的心。「察验」一词十分重要，在六章廿七节，耶和华使耶利米「在我民中为高台，为保障，使你知道试验他们的行动。」耶利米是察验者。察验人的肺腑，「肺腑」原意为肝脏，表征内里的深度，是表达自我的真实情绪。肝脏与心脏二者是相连的，是人格的所在。
先知要看见神在他们身上报仇，他要看见神的权能彰显，证明先知的地位身分，证明神的心意与作为公义。310
先知的案件是耶和华所熟知的，为什么先知要说，将他的案件禀明呢？「禀明」如果将该字稍为更改（G-L-L），就可作「交托」。先知完全交托，让神来处理。这里耶利米好似说：耶和华阿，我将自己完全交托，我的仇敌其实是𣿫的仇敌。求𣿫采取步骤，向他们显明𣿫的作为，让他们知道谁才是掌权者，管理一切。
在十二章一节说得几乎是同件事，所以耶利米实在耿耿于怀，无法开释。
第十一章廿一节 「所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说，他们说，你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。」
这是耶和华的答语。亚拿突是耶利米的家乡，他自己的亲友迫害他，要寻索他的命。但是耶利米的工作不在亚拿突，他原与亲友的关系很好（参卅二6-15，卅七12）。311从十六章五至九节，耶和华不准他结婚，也禁止他参加婚丧的事，可见他与家乡及亲友仍有接触。在二十章十四至十八节耶和华答复他的话中，仇敌仍迫害他，可能包括他的同乡。在反对他的人浛中有哈拿尼雅，那人来自基遍（廿八1）。基遍离亚拿突不远。可能在主前594年夏的时期，耶利米的苦难最甚，连家乡的人对他误会而憎恨。但在卅二章的记载，他向叔叔的儿子买地，买地的事是否有和好的动机？时间大概在主前588年。以后的情形就和缓得多了。
奉耶和华的名说预言，在廿六章九、二十节再提说，在那里耶利米的真预言再被拒绝。但是假先知也假借耶和华的名说话（十四14、15，廿三25，廿九9、21）。
「你不要奉耶和华的名说预言。」是一种十分决断的禁止。耶和华以同样严厉的语气禁止先知结婚（十六2）。亚拿突人这样禁止的口吻也如亚玛谢在伯特利禁止阿摩司（摩七13、16）。这样禁止的语气常是说明禁止者有权威，而且有威胁性。312
第十一章廿二、廿三节「所以万军之耶和华如此说，看哪，我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡，并且没有余剩的人留给他们，因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。」
耶和华必刑罚他们，这是应允耶利米的祈求（20节）。他们都被惩治。少年人与儿女是同义的对句，可参阅六章十一节。在对句中，刀剑与饥荒也是同义，因为这二者是战争中必有的（参五12）。少年人与刀剑两个用词（b-h-r-m与h-r-b）有谐音之功。所有的人都受刑罚，连少年人也在内（六11，十八12）。
没有余剩的人留下，刑罚是十分澈底的。余数的用词在六章九节提及，这原是表征希望，没有全部灭绝。但是现在似乎连这样的希望都无法存在。
追讨之年是审判的日子，灾祸必来到，无法避免。耶和华已经为耶利米伸鞽。亚拿突人迫害他，他们必承受逼迫先知之罪的刑罚。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》