以赛亚书第六十六章
上帝所悦纳的献祭（六十六1-6）
在以赛亚式的传统中，圣殿从来不是显得很大，但在此最后一组信息的第五篇中（1-4节），我们却找到对此制度明显的否定。上帝要的是谦卑痛悔的心；从第一章中，我们可以加上公义，上帝不是要石造的建筑物与繁褥的礼仪。本文严厉的语气，反映了它正处于一段犹太体内部论争的时期，大概是直至主前五一五年在耶路撒冷重建圣殿为止的时期。我们知道在当时有其他原因反对重建圣殿（该一1-11），他们要在死刑的威吓下进行建造（拉六6-12）。但似乎从很早的时候起，肯定从流亡时期已经开始，有一些人相信上帝是住在其百姓之中，即使耶路撒冷并没有圣殿（参出廿五8，廿九45），属灵的真际是比礼仪更加重要（例诗五十一；撒上十五22-23；耶卅一31-34）。会堂或一些近似的制度大概已存在于巴比伦（结十四1），而到了主后七十年，当第二圣殿被罗马人毁掉时，犹太教却凭内在的属灵力量得以在没有圣殿的情况下生存。事实上，具有丰富多元性的犹太教，在没有圣殿的情况下存在，远较有圣殿的更为长久，而犹太人为重建圣殿所表达的祷告，其实是远远大于期望在耶路撒冷‘圆盖石山’（Dome of
the Rock）上一所新的建筑物。新约圣经亦表明一种相似的重点转移──例如：
因为我们是永生上帝的殿，就如上帝曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往……’（林后六16）
在最后新耶路撒冷启示的异象中，亦再没有圣殿：‘因主上帝全能者和羔羊为城的殿’（启廿一22）。
在第一章中亦召唤了‘天’与‘地’来作见证，已经不只一次地引证它们作为创造主能力与荣耀的证据（例四十12，四十二5，四十五18，四十八13）。在祂眼中，这些只是简单的家具（1节）：祂怎能要求会朽坏的人建造任何东西呢？这里的用语使人想起诗篇一三二篇，虽然其主题不尽相同。‘这一切’（2节）通常是指天与地，而‘就都有了’（标准修订本作‘是我的’）是借用自创世记一章（例‘就有了’）。但很可能作者是在想及刚才提及圣殿的那些大石，而将此对比于属灵房屋的‘活石’──参：
主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。（彼前二4-5）
诗篇五十一篇十六至十九节亦与此有关连。
第二节所列出的三项美德恰当地总结了以赛亚的道德教训。在较早章节中，当开始对丰裕之耶路撒冷的自高自大进行斥责时，已充满了对虚心的要求（例二12-19，三16，五11-12）。那些承认自己的失败，仰望上帝之怜悯的人，他们痛悔的心正是先知所呼唤的，正如当先知攻击硬心与顽梗之罪时所说的（例六9-10，卅1-5）。在巴比伦的章节中（例四十一1，四十二18，四十四1，四十八1，四十九1），有长篇的经文均提及要对先知的话接受与顺服。弥迦所列的虽然不同，但却十分相似：‘行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。’（弥六8）
第三节包括了对圣殿礼仪的令人震惊的猛烈攻击：四种惯常受欢迎的礼仪（利一至三章），竟成了杀人及其他不洁的礼仪的注脚，这些在上帝眼中均视为邪恶。每个分句中的‘好像’（标准修订本）均不见于希伯来文中，而新英译本则认为在本节最后部分的总结里，平等地包括了所有八项事情：‘这些一切都是那些人拣选的行为，显明在他们自己可憎恶的礼仪中’。第四节似乎暗示上帝计划将这些行为──杀戮、献祭等──降在这些作恶者的身上。这固然是十分可怕的先知信息，是由一些对圣殿礼仪颇不同情的人所做的，正如第一以赛亚一样（一15-17）。
第六篇先知信息（5-6）分为两部分。首部分是对那些具有第二节所描述之美德的人说的，并宣告向那些‘恨恶你们的弟兄’的施行审判。这似乎是有关内部斗争的进一步证据，很可能是那些尝试以新建筑物来表彰上帝荣耀的支持圣殿派（哈一8，二3，7，9），与形容他们自己为‘虚心痛悔’（2节）的反对圣殿派之间的斗争。在此又可见反撒玛利亚言论的一个早期例子，因为犹太人与撒玛利亚人的敌对情况，特别是在圣殿的问题上，早已在尼希米记（四章）中提及。第六节便可能是进一步针对撒玛利亚的预言。这个预言的形式与阿摩司书的开首十分相似：
耶和华必从锡安吼叫，
从耶路撒冷发声。（摩一2；参珥三16）
希伯来文作‘叫、声’的同一个字，在分句的开首重复了三次（见新英译本）：
有吼声出自城中，
有吵闹声出于殿中，
是耶和华的声音，向仇敌施行报应。
但在此，先知信息当然亦可以针对那些偏行自己道路的人（4节），将他们的精力专注于礼仪，而不是公义与谦卑之上。耶利米的‘圣殿讲章’清楚表明此点：
你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神。且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说，‘我们可以自由了’。你们这样的举动，是要行那些可憎的事么？这称为我名下的殿，在你们眼中，岂可看为贼窝么？（耶七9-11；参太廿一13）
形式上的崇拜可以导致审判与羞辱，或是喜乐与荣耀。
与耶路撒冷一同欢乐（六十六7-17）
这几节经文所组成的一小段神谕，可以视为这长篇系列中的第七篇信息，起了总结全书的作用。
母亲怀孕生子（7-9节）、在怀中喂奶（10-11节）与摇弄在膝上（12-14节）的意象，均是源自较早时应用于锡安的经文（四十九15-16，五十四1，六十五23），与上帝作为以色列母亲的经文（四十二14，四十六3；亦见申卅二18）。在此藉上帝的帮助（9节），锡安是欢欣的母亲，而她的儿子是一个充满活力的国族。这生产是奇妙的：给夏娃的咒诅（创三16），在六十五章廿三节已得以减轻，现在被完全除去（7节），或至少被减弱至短暂的阵痛（8节）。许多人认为一九四八年以色列国从犹太浩劫的灰烬中的再生，完全是一项神迹。上帝的手在这些事件中工作，正如在所有的历史中：祂藉主前五三八年古列谕令所开始的工作（代下卅六22-23；赛四十四28，四十五1-2），透过一九四八年联合国决议而继续，有一天祂必会完成（9节）。
第十至十六节的华丽感谢诗，包括了参与庆典的一个呼召（10-11节），及以‘耶和华如此说’（12-14节）作开始的救恩信息。在开始部分教人想起一些著名的锡安诗，像诗篇四十六、四十八、一二二篇与以赛亚书十二章，它表达了对以色列之锡安的爱，是多么的逼切和感动人心。此种从哀哭至喜乐的转化与诗篇一二六篇五至六节相似，但或许亦接近差不多同时代的撒迦利亚（八19）：
万军之耶和华如此说：四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子，和欢乐的节期，所以你们要喜爱诚实与和平。
第十一节具有一股动人的温柔，欢欣地表达了锡安儿女新得的平安与保障（诗一三一2），及他们的繁华与极度的满足（例十二章，廿五6-9）。‘丰盛的荣耀’一语（标准修订本，11节）只出现于此处，或许是为母亲的意象添上另一细节：新英译本作‘因她充足的奶而喜乐’。
这救恩信息亦如常分为两部分，义人的图画是有盼望而且美丽的，对恶人的意象则是苦毒、报复的审判。首先，第12节‘平安’（希伯来文为‘沙龙’，shalom）是比作一条缓慢流动的大河，像尼罗河或幼发拉底河一样；另外亦像一条倾泻的急流（标准修订本作‘河流’），有如那些挟黑门山融化的冰雪，冲下干涸的河谷。‘列国的荣耀’与六十一章六节互相呼应。
乍眼看来，第十二、十三节的母亲意象似乎是描述锡安对其儿女的照顾，正如七至十一节所示。但在第十二节的希伯来文却是没有‘她’的一字，（‘肋旁……膝上’）而接的经节却暗示在此上帝再次被当作一位充满信心与经验的母亲，正在照顾她的儿女。‘安慰’一词在十三节中出现了三次，自然它是巴比伦篇章开始的主要用语（四十1，四十九13）。
‘你们看见’（14节；正如五十三11节没有对象）表示‘你们的眼睛会被打开，你们会看见异象’。这里译作‘嫩草’的，并非用于四十章六至七节（‘凡有血气的，尽都如草’），而是用于新长出的青草，像在创造时从地里冒出的嫩芽（创一11-12），及诗篇廿三篇的青草地（2节）。
这是一幅描写新生命与生长的美丽图画，它的悲剧结局是恶人的灭亡。‘耶和华的手’，即是其强壮的保护，加在其仆人之上，但其震怒却是向祂的仇敌发出（14节）。这是耶和华日子的‘忿怒’（例赛廿六20；结廿一31；鸿一6；番三8）。大火、火焰、‘旋风’（新英译本）、战车、刀剑、尸体，所有传统上描述上帝的审判，均包括在内（15-16节），在普世层面上，亦是如此：这会施行在‘一切有血气的人身上’（16节）。‘被耶和华所杀的必多’是指他们将会在战场上占大多数，只有少数人可以得救。上帝审判的烈火是个重复出现的主题，自第六章起，它带来的是赦免（7节）与毁灭（13节），直至最后一章结束时，它带来永远的地狱之火（24节）。
第十七节列出了那些被耶和华所杀的人，正如在第三节一样，他们犯了礼仪上的罪，像参与异教的礼仪与吃下不洁的食物，却不是指道德或社会性的罪恶。‘园’曾在一章廿九节中提及，并给予了更多的细节，亦见于六十五章三节。‘跟在其中一个人的后头’这神秘的句子可能是以西结书八章七至十三节所阐释的图画：新英译本作‘一个接一个地在神秘的圆圈中’。
‘灭绝’在词源学上是与十五节的‘旋风’（新英译本）有关，使整篇先知信息结束在一种壮观的气氛中。我们在此面对的，是关乎在上帝面前终极责任的事情。
新天新地（六十六18-24）
最后一篇先知信息以典型的以赛亚式‘我是……’作开始（例四十六9，五十一12，15）。它包含了整个世界；这是以赛亚书的另一个特色（例十一9，廿四章，四十九1）。但本文在两个突出的方面超越了以往的先知信息。‘逃脱者’（19节）显然被差遣‘将我的荣耀传扬在列国中’──向那些‘素来没有听见我名声，没有看见我荣耀’的人──祭司与利未人将从列国中征募（21节）。这必定是对那些维护圣殿建制的排他野心家的致命一击，而整本以赛亚书均一致激烈地攻击此点（见六十五1-7注释──绵羊与山羊）。
本文的希伯来文十分困难，或许这是因为此段经文彻底的原创性与出人意表之处，使抄写文士的思想不能掌握。如现在的经文所示，第十八节的希伯来文以一个独立的代名词，‘我’或‘我是……’作开始，却没有连任何动词或谓语。‘他们的行为和他们的意念’（18节）亦是独立地存在于句子之中，而希伯来文为‘它将’，而不是‘我必将’（标准修订本）。大多数的英文译本跟随古老的希腊传统，加插‘知道’一词，并将动词改为单数第一身（标准修订本，新英译本）。这实际上是将十八节转变为由耶和华亲自说的先知信息。或许我们更应强调开始时的代名词：‘耶和华说的’这句短语在这段经文中共重复了四次（20-23节），而上帝这番最后的话，其目的是要立下永远的约，像与挪亚所立的约（见22节），或与以色列人所立的约（申五1-21），上帝是提议者与主动者。故此说‘我为我的缘故……’（参出二十2所强调的）。
所应许的记号或‘神迹’（19节）并没有什么解释。这可能是一些与天文有关的，正如以赛亚的神迹（卅八7-8），或像引导博士往伯利恒的东方之星（太二1-12），或像其中一个宣告新纪元来临的传统现象（例廿四23；珥二30-31；可十三24-27）。但这会否就是第廿二节的新天新地，正如创世记第九章的彩虹一样，成为上帝对其子民的永远记号呢？
一些‘逃脱的’会像使徒一样被差遣进入世界（19节）。那些‘辽远海岛’的名字并不是全部都能确定地被人认识，或许这是另一例子，显明这篇如此吸引的经文，在原来写成之后的数世纪以来，仍不断被人重新诠释与修改。他施在西班牙曾经是腓尼基人著名的殖民地（二16）。土巴是位于黑海的岸边，而雅完（希伯来式的希腊文称\cs16Ionia）包括了希腊的本土与希腊在爱奥尼亚与小亚细亚的殖民地。普勒与‘拉弓的’路德似乎是位于北非（创十6，13；耶四十六9；结三十5）。但希伯来原文却有亚述名字‘普勒’（Pul即提革拉毗列色；王下十五19），而不是普勒（Put）。而在创世记十章廿二节亦有另一个‘路德’，与亚述（即亚兰）并列。有些专家倾向将‘拉弓’读为‘米设’（新英译本），属于小亚细亚另一地区，经常与雅完、土巴列在一起（例结廿七13）。无疑此种分殊性反映了日后世代尝试将他们对世界的知识，与他们在其中作为上帝子民的角色，连带于经文之中。以赛亚书四十九章十二节亦有相似的遭遇。
第二十节流亡者的回归教人想起四十九章廿二节，六十章四至五节与其他经文。但在此，他们是代表列邦被带到耶路撒冷，‘作为供物献给耶和华’，与以色列人献祭相比，虽是不加评述，却是颇具革命性的外邦献祭的观念。在二十至廿一节，专门的献祭语言独特地用于外邦人的活动上，将五十六章一至八节亲善的语言更推进一步。而运输的工具亦是新颖与具有异国色彩的：马匹、马车与骡子是常见的（例书十一4；撒下十八9；结卅九20）；但‘轿子’（新英译本作Wagons‘运货车’）却在圣经中除了此处外，只提过一次（民七3，‘篷子车’），而‘独驼’则只出现于此处。
第廿二至廿三节好像是一个新的立约或应许，正如上帝对挪亚（创九12-16），或对亚伯拉罕与其永远的子孙（创十五5）所说的话。‘我所要造的新天新地’必成为记号，像洪水以后在天空的彩虹，表明这应许是永远的。先知在给列祖子孙的应许之上，还加上应许他们的名字，他们对公义与信心的名声，都会存到永远。此新应许的高是‘凡有血气的’都会来耶路撒冷敬拜，而那些厌恶节期、安息日、月朔与其他指定大会的（一11-15），会转化为对上帝谦卑顺服的普遍态度（六十六1-2）。在旧约圣经之中，只有撒迦利亚书十四章十六节，或玛拉基书一章十一节，才能匹配于此新纪元的异象。
但很可惜，这里有以赛亚书最后一节。此节是如此丑陋与残酷，以致人们当会堂崇拜中使用它时，在它以后将第廿三节多念一遍，这已成为长久的习惯。我们曾不止一次论及上帝公义的阴暗面（例见四十九25-26或五十一22-23），而在此我们可以重申：对于那些在审判之日得救的人，其救恩的图画越多姿多采，按旧约的想法，对那些被弃绝者之灭亡与毁灭的图画，也越是颜色丰富。这是中世纪对地狱之火的观念，是他们所能找到的少数旧约权威之一。本文已引用于马可福音九章四十八节。但正如在廿六章十九节（好像在最后阶段属于以赛亚传统的本节经文），我们找到有关死人复活的信念。我们可想及该节美丽的经文，与以西结看见满山的枯骨复生的异象（结卅七1-4），与但以理充分表明超越坟墓的盼望（但十二2-3），而不是六十六章廿四节；我们就此离开以赛亚的先知信息，坚定相信超越时间的‘新天新地’的应许，也必定会超越死亡（廿六19）：
睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！
因你的甘露好像菜蔬上的甘露，
地也要交出死人来。──《每日研经丛书》