以赛亚书第六十三至六十四章
愤怒的葡萄（六十三1-6）
接的情景是整个先知文学中，其中一个最生动与使人畏惧的一幕。它在教会的遗产中留下了深刻的印记，不论是圣经（启十四17-20，十九15），或是在圣诗集中：
我双眼已看见耶和华降临的荣光，
他已践踏了愤怒葡萄所储存的酒醡。
不过，在我们因这些血腥与报仇的意象而退缩之前，我们需考虑两点重要的因素。首先，本文的处境是建基于第六十一章：禧年或释放之年，是与‘报仇之日’分不开的（六十一2，六十三4）。‘报仇之日’及公义的政权代替了邪恶与压迫的力量，而这通常表示有一场大屠杀。远在解放神学来临之先，很明显，‘传好信息给贫穷人’与使‘被掳的得释放’（六十一1），可能涉及暴力，柔弱的政治劝说可能被视为不足够。这些章节是关于公义（例六十一8）；是利未记律法所定下的人权（利廿五10）。在旧约中有许多关于上帝的慈爱与怜悯的经文，事实上紧接的下一段经文（7节及下文）便是其中最可爱的例子之一。但六十至六十二章是有关救赎之年的，它包含了消灭邪恶的严峻事实。正是在此处境之下，我们能够解释六十三章一至六节。
第二，有关本文易于被忽视的因素，是先知非但没有残酷地停留在刽子手本身的血淋淋细节上，好像在一些没有这么精细的经文中（例卅四章），或幸灾乐祸地注视受害者的命运（例四十九26，五十一22-23），反而是通篇使用比喻的语言，并且这叙述选择了一个离战场甚远的场景，及在这可怕的事情发生后一段时期。我们甚至可以察觉在此描述中有一种疲倦的讯号（例1，5节）。似乎是审判之日太残酷，太痛苦了，不能想像，甚至那筋疲力尽、血迹斑斑的战胜者亦为其结束而感幸。
在城门口的对话，是由一位在职的守更者与那神秘的陌生人进行。它不如以前是由使者（五十二7-10）或先知（六十一1-3）所带来，而是由上帝亲自说出。此对话卓越地重拾起六十二章六至七节的期待口吻，并准备我们去迎接胜利的消息。第一个问题，是传统形式质问的进一步发挥：‘停步！是谁？’以东，与波斯拉──以东最大的城市（卅四6）──首先这只是表明陌生客走来的方向，即是南方。但南方的以东，却是耶和华从远古的时候走来的地方，以致‘地震……山崩’（士五4-5；申卅三2；参哈三3）。以东在希伯来文亦为‘红’色（2节）；而‘波斯拉’则是收集的葡萄（利廿五5，11）。故此两个在问题中出现的名字，是解答问题的线索。基于此原因，真是无需争辩为何要在此特别提及以东之名，不论是在此或卅四章，‘以东’与‘波斯拉’都是精心设计的象征。
这位强壮的陌生者疲乏与弄湿了的外表被仔细地描述（1节）。他的衣裳血迹斑斑；他看来气焰嚣张（新英译本作‘他肌肉膨胀’）。传统译为‘华美’（标准修订本，钦定本）一点也不准确。他在‘弯腰’（Stopping，新英译本）──照样‘大步行走’（Marching，标准修订本）并不是经文的真正原意。无论如何，他几乎是难以识别：血迹斑斑、外貌受损、弯腰曲背与孤身只影。
他的答覆解释了所发生的事。他需要只身应战，无人帮助（五十九16）。他对这庞大而可憎的任务感到‘诧异’（5节）：此词的相同意思见于诗篇一四三篇四节与但以理书八章廿七节。他得到支持，或如我们所说，他的烈怒刺激了他（5节）。但这些现在都成为过去了。他已来到耶路撒冷传好信息（六十一1），传扬救恩（五十二7），宣告‘救赎我民之年已经来到’（4节）。
第一个答案：‘就是我……’（1节），教人优美地联想到四十一至四十五章与四十八章中，那些神圣自我启示的伟大时刻，与第四福音书中基督所说的‘我是’。我们值得停下来细想这里的吊诡，正如在新约一样，上帝是以疲乏沾血的战士出现，应得我们的同情与尊重，而不是我们的畏惧。
此段经文应用在基督的挣扎上是无可避免的，特别是在战争中浴血与喝酒以记念祂的死之间的联想：
耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在上帝的国里喝新的那日子。（可十四24-25）
不过，在这酒醡中所产的酒是出自愤怒的葡萄，乃恶人的血，但圣餐所用的酒却是来自‘真葡萄树’，因为那是耶稣基督的宝血（约十五1-6）。
我们在天上的父（Ⅰ）（六十三7-六十四12）
此段长篇祷文覆盖了余下的六十三章与及整个六十四章，从技术上来说，这是一篇‘集体哀歌’，正如诗篇四十四篇与哀歌第五章。它包含了不同的内容，首先以叙述上帝为其百姓所行的大能作为（7-14节）作开始。接是荒废之圣殿的哀歌（15-19节），然后是求助与饶恕的祷告（六十四章）。在全篇均可觉察一种悔罪的语气，而其强调的是唯独上帝神圣的主动性。上帝是他们的救主，不是因为他们做了什么配得的事，而是因为祂爱他们，好像父亲爱其儿女一样（六十三16，六十四8）。
七至十四节就颇为像一篇认信文：我们相信那位向我们厚赐恩惠的上帝……称我们为其子民……与我们同受苦难……保抱与怀搋我们，在‘古时的日子’（六十三9）。第七节的‘慈爱’（标准修订本）是众数（正如五十五章三节；诗八十九49；哀三22等），是具体而不抽象的，故此是‘无尽慈爱的作为’（新英译本）。‘怜恤’（亦为7节）经常与温暖与‘温柔’（tenderness，新英译本）连在一起。第八节感人地描述上帝乃一位不看其儿女邪恶倾向的父亲。‘救恩’是宽大的，是不基于我们的好行为。
第九节读来（本节有不同译法）表示上帝与其百姓一同受苦，‘在他们苦难中同受苦难’。一位高高在上的创造者对受造物的苦难无动于衷，这并不是圣经的观念，在十架旁的百夫长对此曾作出最大的否定（见可十五39）：
对面站的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，就说，这人真是上帝的儿子！
一本古旧的希腊文圣经译本奇妙地在第九节的翻译中提及此点：
在他们的痛苦中，没有使者与天使拯救他们，只是主亲自为他们付出了慈爱与怜恤。
上帝自己如牧羊人一般（四十11）保抱他们，如母亲一般（四十六3）怀搋他们。
只用了一节说及百姓如何悖逆，使上帝转作他们的仇敌（六十三10），接便是一篇摘要，以问题形式提及出埃及的故事：那位出埃及的上帝在那里呢（11-14节）？‘古时的日子’（11节）包括了列祖应许的时代（创十五）与摩西在旷野的时代（何二14-15）。译作‘摩西和他仆人’（标准修订本，11节）是难明白的：其原意为‘摩西和他百姓’（钦定本），或他‘拯救百姓的’（新英译本），因为传统上摩西的名字是来自一词，意为‘从井里取水’（出二10）。‘牧养的’（标准修订本）是指摩西与亚伦，他们是以色列人在旷野的领袖。上帝住在祂的圣民中的信念可以追溯至在旷野中所起的会幕（例出廿五8，廿九46），并于新耶路撒冷的异象中（启廿一3）与第四福音书的序言中（约一14）重新出现。‘祂的圣灵’（10节）一语在旧约中只出现于此处，与其他像‘圣名’、‘荣耀’与‘示吉拿’（Shekinah，即‘同在’）等词语，经常在犹太神学中代替上帝的名字。‘水’与‘深处’（12-13节）等词具有重要的神话上的关连，正如我们在五十一章九至十节与其他地方所见（例四十四27），但此处摩西的角色（12节）及十三至十四节的动物比喻，使本篇与出埃及的故事本身有密切的联系。正如马匹一般的强壮与稳步，百姓平安地横越旷野；正如牛只依熟悉的路径回家，他们最终亦是抵达安息与平安的应许之地。
我们在天上的父（Ⅱ）（六十三7-六十四12）（续）
第六十三章十五至十九节的哀歌构成了六十三章与六十四章祷文的核心，恳求上帝回到其百姓那里，再次作他们的父亲与救赎主。‘求你从天上垂顾察看（我们的苦难）’是常见于此种哀歌的呼喊（例哀一11，三63，五1，另见诗八十14）。所罗门在奉献新的圣殿所作的伟大祷告亦是用了相似的语言（王上八30）：
你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听而赦免。
‘热心’与‘大能’（六十三15）代表了上帝专心眷顾其百姓的特别能力：参九章七节的注释──因有一婴孩为我们而生与卅七章32节的注释──以赛亚与耶路撒冷的拯救Ⅱ。‘你爱慕的心肠与怜悯’是上帝情深投入此世界的事务的进一步证据。祂是不抽象的；与一切存在的源头距离不远。
第十六节与六十四章八节，以‘我们的父……’（Paternoster）作开始的祷告，显明已是新约时期之前犹太传统所熟悉的一部分。正如我们所见，上帝作为父亲与母亲的形像已见于旧约之中。本节整体来说的意思是：如果我们与自己的百姓或土地隔绝了，正如历世历代的犹太人，给亚伯拉罕的应许似乎离我们很远；那么，我们一定要马上回到我们在天上的父亲，回到‘从万古以来的救赎主’那里。
在第十七节所潜在的吊诡，是我们一切所做的均由上帝掌管，但同时我们会在犯错时感到罪咎。但这信仰同样可能是由于对上帝引致人心意的转变所造成（耶卅一31-34；来八8-12）。这是一个祈求有能力悔改的祷告，正如诗人一样（诗五十一10）：
上帝啊，求你为我造清洁的心，
使我里面重新有正直的灵。
最后18-19节描述了以色列实际的情况，虽然其详细程度不足以使我们识别其历史背景。圣殿被沾污，地土被邪恶势力所统辖，而人民害怕地怀疑他们是不是上帝的圣民，是不是祂‘属我的子民’（出十九5-6）。‘转回’（17节）意为‘回到我们那里’，但亦是‘再想一次，不要向我们永远怀怒！’
祷文另一部分以心灵呼喊（cri de coeur）的痛苦渴想作开始，相对于其他的祷告‘主啊，这到几时呢？’（例诗七十九5，九十13；赛六11）。诗篇有此种呼喊的几个例子（例十四7，五十五6），而约伯记十四章十三节是另一例：
惟愿你把我藏在阴间，
存于隐密处，等你的忿怒过去，
愿你为我定了日期，记念我。
在此，罪咎感（5-7节）似乎使作者相信其祷告多半不会蒙应允。但他所期望的，像只抱一线的希望，正如上帝向以利亚的显现（王上十九），又如诗篇十八篇七至十五节与其他地方所描述的（例出十九16-25；申卅三2；士五4-5），就是上帝神秘的能力，在火、地震、狂风与雷暴中显明，为了鼓励其百姓，威吓其敌人。第六十四章四至五节超越了上帝与人对立的大场面，却对此经验本身加以阐释。参保罗对以赛亚书六十四章四节的演绎（见林前二9-11）：
‘上帝为爱他的人所预备的，
是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。’
只有上帝藉圣灵向我们显明了。
摩西（出三）、以利亚（王上十九）、以赛亚（六章）、但以理（八至十二章）与其他人得启示的经验，也是此祷告的内容：证明上帝并不遥远，而是与所有以心灵与真理来寻求祂的人亲近（五十五6）。以赛亚书六十四章五节上半节优美地总结了此点：
你迎接那欢喜行义的人。
上帝与那些记念其道的人相遇。重述他们被救赎的故事，便是将上帝的子民，在感恩之中带至上帝的面前（诗四十八9-11）。
不过，积重难返的罪恶与不洁，却使上帝与其子民隔离。当上帝仍在发怒时（5节下），他们所期望的相遇是不可能发生的。甚至是他们尝试做的善事亦受到污染，他们微弱的努力被罪恶所掩盖，正如被风吹去的叶子（6节）。他们在道德上不配亲近上帝，正如痲疯病人一般，或是任何在身体上不洁受沾污的人，不应该接近圣殿（利十三至十五章）。第七节描写了一个属灵的荒原，没有人可以在此向上帝祷告，或在急需时抓上帝的援手，因为他们相信他们已陷于罪恶的网罗中，被上帝弃绝。‘消化’（delivered）的希伯来文（新英译本作‘弃绝’）通常意为‘溶解’；在此并非不能解释：上帝已溶化他们；已破碎他们的心灵，动摇他们的信心（正如结廿一15），虽然他们在恶贯满盈之中。
本祷文最后一段（8-12节），较为积极地祈求赦免。第八节的‘现在’（或‘但现在’）通常代表了语气上的转变。‘我们的父’的感性称号，是引至六十三章十六节，而我们是上帝手中的泥，这话可以是谴责（耶十八章），亦可以是安慰的句子。罪人的唯一盼望是以忍耐与信心将自己完全放在上帝的手中：或许上帝会‘为我造清洁的心……（与）建造耶路撒冷的城墙’（诗五十一10，18）。百姓的罪，与犹大的荒废及倾圮之间的因果关系，一直是本书的一个主题（一2-9，四十1-2）。先知，正如诗篇五十一篇的作者一样，视赦罪等同于重建与回归。
他期望回到昔日圣殿的荣耀里，在那里他的列祖单纯地与安全地颂唱诗篇（11节的‘赞美’是与希伯来文诗篇的名字有密切的关系）。此种对重建圣殿的期望是以赛亚传统中所罕见的，我们大概可以有根据地说（正如诗篇五十一篇），其重点是在赦罪与属灵的更新，过于有形地真正重建圣殿。纵观全书，其对假冒为善的与礼仪主义的攻击是如此猛烈（一12-17，五十八6-7，六十六1-4），而提及的新圣殿，相比之下又是如此罕有与微不足道，我们大概可以说在以赛亚式的异象中，信心、公义与救恩，较有组织的崇拜更重要。紧接下一章便是对礼仪的攻击作开始（六十五1-7）。没有圣殿的新耶路撒冷是可能的（六十五17-25），事实上在某些异象中，这更是一种理想（启廿一22）。──《每日研经丛书》