以赛亚书第十章
祸哉犹大……祸哉亚述（十1-6）
最后一段副歌以‘耶和华的怒气……’作结，是与上文数节有许多不同之处。事实上十章一至四节与其他经节的差别如此大，以致很多时候都不能掌握它与上文的关系。首先，本段是向其攻击的对象说出：‘你们向谁逃奔求救呢？’（3节）上文数节都是以第三人称来描写以法莲、玛拿西与撒玛利亚，即是北国。先知指出因上帝愤怒的介入，使他们陷入他们的罪行，深度的混乱与绝望之中。然后他转向他在耶路撒冷的听众，正如在葡萄园比喻的结尾一样，好像在说：‘你也没有好多少，你的报应快到了！’我们可以立刻看出另一次对不义与压迫的攻击，正如在第一至五章的痛苦的毁灭的豫言，都是对犹大而发，而其中六个更是以沉重的‘祸哉……’来作开始。这六个信息与本段经文事实上便组成了一本‘祸哉’的小册子（参五8-25的释义──七祸（Ⅰ））。
这种文学上的技巧可以藉几方面的描写来增加效果。第二节的‘我民’，将犹大的罪行与上文北国的罪行相比，并且因他们是侵犯上帝自己亲爱的百姓，使得罪行更严重。文中提及的‘寡妇’与‘孤儿’同样与九章十七节的冷酷情景，成为相似的对比，先知好像在说：‘噢，犹大人哪、他们的厄运都是你一手造成的。’最后在此节诗歌的结语时，就是在反覆句之前，描写领袖被困在羞辱与残杀的情景中，而他们以为这些只是会临到以法莲与撒玛利亚。当然十章一至四节可能原来是第五章的一连串‘祸哉’的第七个单元；但我们无理由忽略其现在的上下文，正如许多现代的释经家一般的做法。这节诗所增添的反覆语及其位置，都明显的表明这节诗歌是作为九章八节起诗歌的辛辣高潮，而它更完全改变了全首诗的意义与目的：反覆出现的副歌现在应用于耶路撒冷迫在眉睫的命运，而以色列此字无疑是从本诗的第一节起，便包括了犹大：
‘主使一言入于雅各家，
落于以色列家。’
第二节便是解释第一节中何为‘那些设立不义之律例的，和记录奸诈之判语的’。那些犹大的掌权者操纵法律制度，来照顾自己的利益，特别在地与物业的拥有权方面。在一个社会中，当穷人在立法制度中没有代表权时，他们的权利就应在土地的法律中得到保障。如果法律也不公正，那他们便完全受统治阶层的摆弄。出埃及记廿二章廿一至廿四节便列明了他们应该依循的律法，就是要保护古以色列人中的低下阶层，这种法律的制裁：‘若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒……’
第三节假设‘降罪的日子’是无可避免，而描写这是一场恐怖的大灾难。‘灾难’一词（译注：英文原意为‘风暴’），任何气象的现象都不能与它相比。‘毁坏’（新英译本）、‘毁灭’（耶路撒冷译本）、‘蹂躏’（钦定本）是较为接近的翻译（中文和合本作‘灾祸’，现代中译本作‘灾害’）。在现代希伯来文中，此字是用来描述纳粹德国在集中营屠杀六百万犹太人的浩劫（holocaust）。
接的数节也是一种‘祸哉’，说及亚述，而其位置直接接于一首描述上帝愤怒的诗歌的最后一节，也是很有趣的。正如十章一至四节改变了九章八节及下文的意义，照样第五节以下从对北国的描述转为对耶路撒冷的攻击，便带我们跨越审判与毁灭，进到盼望与可能的新开始。亚述是审判的工具，但若是狂妄自大，始终也会受惩罚（12节）。在宣判亚述的倾覆之后，便豫备了另一段弥赛亚的豫言（十一1-9），以及十二章的感谢诗，如此便总结了本章的第一大段落。
第四节与第五节之间的连续性，就是由一个‘祸哉’至另一个，中间由愤怒的主题来维系。第四节末的反覆句最后一次申明，上帝的‘怒气还未转消，祂的手仍伸不缩’。而第五节告诉我们，祂所伸出来的手握怎样的大仗，而祂会如何使用这杖。为了强调此点，上帝自己现在说：‘我怒气的棍……攻击亵渎的国民……’。他所说的是，所有藉亚述向以色列施行的攻击与灾祸，都是上帝计划的一部分，亚述强大的军队只是上帝手中的工具而已。
以色列人在主前第八世纪的经历，形成了一种信念，以为国家的灾祸是上帝的旨意所造成。人几乎普遍接受上帝以苦难来育或惩戒人，例如：
‘上帝所惩治的人是有福的，
所以你不可轻看全能者的管教。’（伯五17）
但将这种意念有系统地应用在国家的历史上，却是崭新的思想。整部‘申命记的历史’（Deuteronomuistic History），即是从约书亚记记至列王纪，都是依照此模式而建构，例如，列王纪下十七章、廿四章所示。当耶路撒冷在主前五八六年覆亡后，这也被视为上帝的工作，意思是这样上帝的子民才有盼望，因为他现在‘从耶和华手中加倍受罚’（四十2），才能重新开始一种新生活，这是出于一种强列的信心，以致无论发生何事，都可以看见上帝的手在其中作工。
上帝手中的‘杖’代表了一些痛苦，但却充满了生机。以色列人若没有了它，便会好像迦南人，亚摩利人、巴比伦人般渐渐消失，只能在古籍上才找到他们的踪影。藉圣经中严格训练者的话：
‘不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至死。
你用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。’（箴廿三13-14）
第五节的第二部分的意思可能是：‘我的愤怒是在他们的手中’（中文和合本译作‘手中拿我恼恨的杖’），以图画方式来描写亚述人的入侵。第六节从早些的审判的豫言中提出许多熟悉的主题：九章十七节的‘亵渎’；玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的‘掳掠’与‘抢夺’（八1-4）；七章廿五节的‘践踏’；五章廿五节的‘在街市上’；但本段却不是直接攻击耶路撒冷的审判豫言，而是针对亚述，并且重复所有攻击与屈辱的例子，为了表明上帝的公义，亚述只不过是那位无限慈爱的上帝手上伸出来的工具而己。
傲慢的亚述（十7-19）
接审判的豫言，是亚述口中所说的两篇傲慢演辞（8-11与13-14节），及一篇宣告其军队与地土完全毁灭的豫言（16-19节）。仅作为上帝手中一个工具的亚述王的罪状，节略于第十五节的箴言中：‘斧，岂可向用斧砍木的自夸呢……？’从一位历史旁观者的角度来看，第七节将我们带进参与者的心思。亚述王非但不顺从上帝旨意，不履行其本分，更渐渐开始纵情于其丑恶的勾当，随从其帝国权力的欲望。他第一篇演辞的开始，便宣称他的将士可以与整个国家统治者的军事才略与威望相比，特别是那些他已经攻占的国家，与那些已经取化的君王。从我们所知亚述在以赛亚的时代的战绩，与所列的城市的名单十分一致：亚兰北部的迦勒挪与亚珥拔在主前七三八年被征服；主前七二○年位于安罗地（Orontes）的哈马被征服；主前七一七年亚兰北方前线上，赫人的城市迦基米施被攻克。主前七三四年大马色陷在提革拉毗列色的手上（王下十六19），主前七二二年相同的命运临到撒玛利亚（王下十七章）。
第十与十一节继续将这些拜偶像的王国，如亚兰，与撒玛利亚及耶路撒冷对比，再将撒玛利亚与耶路撒冷作比。第一种比较是要指明以色列的宗教应与邻国有别。但耶路撒冷与撒玛利亚却也是拜偶像，因此会一同遭报。另一方面，耶路撒冷与撒玛利亚的相比，则较像是为了宣扬一种反撒玛利亚的情绪。因为虽然亚述王并不觉得这二国有任分别，打算一口气毁灭掉他们，我们知道撒玛利亚因拜偶像而被亚兰王消灭不是错的（王下十七7-18），但亚兰王却不能征服耶路撒冷（卅六至卅七章）：
‘他从那条路来，必从那条路回去，必不得来到这城──这是耶和华说的。因我为自己的缘故，又为我仆人大的绿故，必保护拯救这城。’（赛卅七34-35）
在主前七二二年，攻陷撒玛利亚的王西拿基立五世，与围攻耶路撒冷的那位西拿基立，并不是同一位，由此我们可以再次明白此段经文不是历史，而是豫言。其目的是要教导，阐释与启迪，而不是记录古以色列中发生的事。在本章中，亚述王是一个集体的角色，是先知用以象征上帝在其百姓历史中的介入。
第十二描述锡安山与耶路撒冷的苦难过去之后，耶和华将会转而对付‘亚述王自大的心’。这句话可能是指在主前五八六年的浩劫，应该与第四十章作比较。同样亚述在主前六一二年后已经完全被消灭，故此我们不需因这里在历史上模糊不清的问题，而忽略本诗在宗教上与诗学上的地位。‘亚述王’在此及整本以赛亚书中，绝不只包含纯粹历史上的意义。
亚述王第二段狂妄的演辞（13-14节）包含了许多亵渎的字句。以色列人不只一次常因说话而被斥责：‘这货财是我力量我能力得来的’（申八17）。士师记七章二节是另一个例子，另外‘那些自以为有智慧’的也被定罪（五21），因为智慧应从上帝而来；或用另一种说法：‘敬畏耶和华是智慧的开端’（箴一7；九10；伯廿八28）。疆线与地界的移动亦同样地在许多篇幅中，被斥为对上帝主权的挑战，正如摩西之歌所述：
‘至高者将地业赐给列邦，将世人分开，
就照以色列人的数目，立定万民的疆界。’（申卅二8）
最后‘像牛一样’，或应是‘像大能者’（译注：和合本作‘我像勇士’，但标准修订本与现代中文译本作‘我像强壮的牛一样践踏当地的居民’），即等同‘以色列的大能者’，就是上帝自己（赛一24），虽然希伯来文的最后一句，在此并不十分清楚。所有这些亵渎的诗词与行为，不只是归于亚述王，而是王自己傲慢地公布在我们面前。然后他更狂妄地称他的胜利是轻而易举地取得：这世界的人民比雀巢中的鸟蛋更脆弱。鸡蛋需要有勇气的母鸡来保护，拍打翅膀，飞啄进袭者及嘎嘎地叫；但在满有力量与尊荣的亚述王面前，全世界的国家，都被惊恐所慑服，不知所措。
这种夸口，对于作为万军之耶和华手上的工具，是荒谬的：正如斧头告欣樵夫可以砍伐什么，或木杖告诉教师处罚什么学生。这样说不单是荒谬，也是亵渎。樵夫才是决定砍伐什么树木的人，而这里树木就是指亚述的树木。当万军之耶和华了结他们之后，‘他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。’（19节）另外还会有瘟疫，使强壮的战士变为尸体（16节）。可能在十六节下半节的‘火’是指一场侵袭他们的热病，‘如同焚烧一样’，以玷污与屈辱来代替他们的荣耀。攻击以色列的胜利至终会毁灭他们，因为以色列的至圣者是焚烧的火；就如他如此疯狂进袭以色列，他必将被烧毁（17节）。
这幅亚述厄运的图画，可能是受主前七○一年所发生的传说影响，就是记在卅七章。亚述王在那处夸口（24-25节），与我们在第十章所看到的，并没有太大分别，除了描写城市破亡，居民如草枯萎的有声色的豫言之外，还有一段神秘的记载，提及将发生在亚述人身上的劫数，迫使他们撤回尼尼微：‘耶和华的使者出去，在亚述中杀了十八万五千人……’（卅六36）。这是否十章十六节所豫告的瘟疫？所有亚述的庞大军队将‘在一日之间’（十17）被吞灭。或许诗人只是将一大堆自其他诗歌取材的意象，摆在一起，合成为一篇令人毛骨悚然的豫言，针对傲慢的主题，但在心中却没有任何事实凭据。
这里不打算探探讨‘剩下的树’所包含希望的种子，好像在六章十三节那样。在这段经文中，盼望建基于完全的毁灭。一旦亚述王完成了他惩罚以色列的任务后，他就会被消灭，而上帝的子民便可以从新开始，这就是接经文的主题。
我的百姓阿，你却不要怕亚述（十20-34）
这四短篇有关亚述命运如下：任何倚靠亚述的，都必被灭绝（20-23节）；耶路撒冷一点也不用惧怕亚述（24-26节）；只有耶路撒冷免受亚述的侵袭（27-32节）；万军之耶和华会用斧头，把他们砍下（33-34节）。本段有许多上文的观念与意象的回音：西拿基立，全能的上帝、上帝的愤怒，米甸的日子，以色列人背上的重担与轭。可能正如其他的反亚述的段落，此段也是出自约西亚时期（主前六四○至六○九年），当亚述的势力日渐衰微，便重新燃点耶路撒冷的民族自尊，贴切地反映在以赛亚的惯用语句中，故此我们无需期望在此找到准确的历史记载。
第一段经文（20-23节）的记载有数点含糊之处：所剩下的民可以是盼望的记号，或是几乎完全毁灭的象征：‘以色列’与‘雅各家’可以是指整个以色列民，或单是指北国，而究竟要毁灭什么人或物，‘在全地之中……所定规的结局’是什么，也都不太清楚。很有可能，这章经文就像跟的豫言一样（24-26节），是关乎整个以色列民族。当然在‘以色列的圣者’这习语中，不能有任何别的意思，而‘你的百姓以色列’也是指向此方向。还有，只是在亚哈斯王时期的犹大，才‘倚靠那击打他们的’（即是向亚述求助，王下十六章；赛七至八章），而不是北国。因此这段经文是暗指‘涨溢’般的毁灭，‘直到颈项’（八5-8），这都是因为亚哈斯的不忠与不顺服所致（第七章有详细描述）。这就是那些依靠。
这里先知眺望灾难之后，那时以色列‘要倚靠耶和华’，这就带来了一番新气象。首先，‘诚实’（20节）重提信靠的主题，这是第七章，特别第九节中建立的主题。其次有‘余民’的图样：第廿一节开始，便是以赛亚的头生儿子施亚雅述（七章），而这给人民带来盼望。第三，‘涨溢’被赋与新的意义，在八章八节好像是指一场不可抵挡的洪水，漫过全地，沿途的一切都被毁灭。但这里的洪水是指公义介入的行动，完全在上帝的掌管之中，‘必有公义施行，如水涨溢’（22节）。最后敌人必被完全消灭；地上没有一块地方，再被亚述蹂躏或压迫（23节）。
在第廿四至廿六节中，万军之耶和华向‘住锡安我的百姓’说话，好像在第七章、八章告诉亚哈斯，不要惧怕亚述的压迫。亚述是在祂的谕旨之下行事，而祂的愤怒很快便会过去，那时他们便会成为受苦的对象。他们的失败将好像基甸战胜米甸人一样地触目（士六至八章），或如出埃及本身。那里上帝的杖有十分不同的功用，不再是用来管教祂的百姓，而是行出神迹（例出七至九章）。而现在那些曾经一度是作为上帝‘怒气的棍’者（十5），反而惹动祂的怒气，而他们自己要被鞭打惩罚。在经过了九章主要是关于毁灭与痛g的经文，目睹上帝子民的羞辱之后，我们差不多已接近以赛亚书一至十二章救赎主题的高潮，重新拾起了散见于上文各章片断的盼望信息，并且由此塑造了得胜与救恩的豫言。
第廿七节的‘到那日’明显地引入了另一个豫言，正如二十节一样。下半节则是较为困难，此点可以从不同的英文译本看出，但从我们所知来看，此节并不需要一分为二（参标准修订本）。廿七至卅二节看来是说到毁灭与压迫将十分接近耶路撒冷的山头，但却在最后一刻撇走，第廿七节十分概括地豫告此点，而跟的五节便生动描写其发生的细节。对日渐逼近军队的记载通常都被解释为指西拿基立在主前七○一年的进袭，但从此事件在以赛亚传统中地位的重要性，及其所包含的传奇色彩（卅六至卅七章）来看，这个传统的解释实在无需置疑，即使在地理上并不完全吻合。这里所描写的路线并不一定是西拿基立在主前七○一年所采用的，但在现今的经文中确实所指乃此。
第廿七节最后一段，按照其原来的句子，是指‘那轭也必因肥壮的缘故撑断’。古代的解经家以为这是指西拿基立从犹大撒军（卅七36-38）：‘轭’代表西拿基立，‘肥壮’代表在希西家长期兴盛统治下的肥沃犹大地土（代下卅二27-31）。这说法有其道理，不过字眼却是充满毛病，因而出了许多修补的方法。几乎所有的人都尝试从中辨认另一个地方名称，去加在入侵路线上：‘临门’（Rimmon，参标准修订本，耶路撒冷译本、新英译本：译注：中文和合本无译出此字）是位于密抹（28节）以北数里，或撒玛利亚北部二十五里。临门可能是最符合表上其余的地方，但撒玛利亚也有一种辩论上的价值。
这节经文描写日渐逼近的敌军、极具威胁，而其中动作的用字，与地名意义同等重要：敌人‘攻取（比‘来到’好）……经过……通过……（最后）驻扎……挥拳……’；受害者‘惊慌……逃走……大声喊叫……四处逃遁’。也许地名也是因它们的意义而被选择，而不是因地理上的原因：亚叶意为废墟；米矶仑意为猛掷于地（？）；拉玛与基比亚意为战兢的高山或山岭（29节）；迦琳意为海浪（八7-8）；莱煞意为母狮；玛得米那意为粪堆；基柄意为陷坑。最后一个地方挪伯肯定是环绕耶路撒冷的一座山，可能是橄榄山或司高帕斯山（Mount Scopus）。这个效果是渐增的，根据以赛亚书卅六与卅七章的记载：‘希西家王十四年，亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。’（卅六1）但耶路撒冷却免于难：
‘众山怎样围绕耶路撒冷，
耶和华也照样围绕祂的百姓。’（诗一二五2）
最后（33-34节）便将亚述可怕的命运，描写为一个有宏伟树木的巨大森林之毁灭。这是一个屹立数世纪，版图伸及全世界的帝国，但万军之耶和华将要用斧头，来砍下其自满自足的领袖。即使其最伟大与最珍贵的成就，其‘利巴嫩的香柏树’也将被伐掉。正如第十六至十九节所说，将不会有任何余下；在这骄傲与邪恶的树林中，甚至连一根树桩子也不会幸存。──《每日研经丛书》