以赛亚书第八章
玛黑珥─沙拉勒─哈施─罢斯的记号（八1-10）
这段经文总结了一连串基于三个孩子名字的豫言，首先是提及以赛亚剩下一个儿子的名字，玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，然后再提及以马内利的名字作结（8，10节）。经文中提及亚兰与以法莲（4-6节），以及亚述的威吓（7-8节），指明原来的历史处境应该是主前七三三至七三二年。
‘耶和华对我说’与第五节一起，显明这些记载是以赛亚个人的回忆，正如第六章、七章一样。他首先说及上帝启示他，玛黑珥沙拉勒哈施罢斯这个奇特名字的先知经历。而且首先他在证人面前写下这名字，然后将这名字给他的儿子，视此为要来之事的记号。‘大牌’这字并不是圣经常用的字，像出埃及记卅二章与其他地方（如赛三十8）；这个字只在希伯来文圣经出现一次，而在圣经以后的希伯来文，它的意思通常是指‘一张（蒲草纸或纸）’。这里的重点乃它是‘大’（通常泥版并不很大），并且是法律上生效的。
‘人常用的字’（译注：见和合本小字），曾引起了一些讨论：有些人修改为‘不能擦掉的字’，但此举的理由却不充分，他们提议的字其实是不能矫正的意思。这句话是说‘人人都看得懂的字’。另外有句著名的经节可能亦是相同的例子：‘将这默示明明的写在版上，使读的人容易读（或作随跑随读），（哈二2；参新英译本附录）。比起许多以色列古代的邻国所使用极其繁复的文字系统──像埃及的象形文字，亚述的楔形文字──希伯来文字显得较为简洁，因此较诸古代近东的其他地方，以色列人口中的文盲比率不算太高。
这篇文章是写给玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，这就是我们所知道关于它的内容。标准修订本暗示这个标题是所有权的戳记或封印，就像在巴勒斯坦发掘到上百个有柄的坛子，刻有la-melek，意即‘属于君王’。
这里所提到的见证人，包括一位显要的祭司，出现于哈斯迎接提革拉毗列色的记载中（王下十六10-16）。以赛亚明显是可以接近皇室，并且可以得到最有权势的人支持。在这里（正如七14），他的目的是要证明他有豫知未来的能力，藉此使那些迟钝与顽固的听众（六9-10），信服他的能力与权柄。在第三节他强调自己的妻子仍未怀孕，那他怎能知道她会有另一个孩子，而且还会是一个男孩？我们不需从这记载中，除去其超自然成分，好像许多现代学者，将这节希伯来原文译作‘我已与女先知同室……’。先知的能力自然是这些记述不可或缺的一部分。我们可假定，在见证人面前写下名字，到这孩子的出生，其间相差约一年，而这都是发生在亚兰──以法莲同盟危机的时。
但比先知可以豫言儿子出生的能力更重要的，是这名字的意义，及其对当代历史的重要性。这名字的四个组成部分是十分明显：两个动词的意思是‘快到’（希伯来文maher, hask），两个名词的意思是‘掳掠’（希伯来文shalal,
baz）。但这个名字的文法却是十分困难。如果这是一个真名（却没有证据支持这点），那我们就可以期望一些宗教或军事上的含意，就像古埃及的战争口号：‘快抢！速夺！’否则我们或许应以这名字是表达一种普遍的景象，这字的读音突出了，嗜血bloodthirsty，抢夺的士兵到处杀掠，这句话用来形容亚述征服以色列北方邻国的情景，应是无容置疑的（参五26-30）
第五至八节是代表审判的豫言的格式，以陈述被告人的罪行作开始（‘因为百姓……’中文和合本译作‘这百姓既……’），然后便宣布对他们的审判（‘因此，看哪，主……’，中文和合本译作‘因此，主必使……’）。但这两部分是由一个新形像连在一起，代表亚述惊人的力量：百姓被指责厌弃西罗亚缓流的水，因此便会被又强又大的水所淹没，溢出一切河岸，泛滥全地，‘直到项项’。这大河当然是幼发拉底河，其庞大灌溉的水道系统便合成了丰盛肥沃的‘两河之地’（即米所波大米）；而西罗亚溪是指从基训泉源（王上一33，38，45）流出，从大的城（俄斐勒山）东坡流下的溪流，再流入西罗亚池的缓流（希腊文式的Siloam为Shiloah，参约九7）。在以赛亚晚年，宏伟的‘西罗亚水道’（或称希西家水道’的建造，引水直下（代下卅二30），一直使用至今。西罗亚溪与大河二者在此当然是象征而己，一个代表耶路撒冷，忠信之城，无惧于利汛与利玛利的儿子，另一代表了‘亚述王和他所有的威势’。这不是亚哈斯所需要的要大、更好的水源，如果他真是要的话，他是可以得到、但却‘必冲入犹大……’。对上帝的信心才是真正需要的，但亚哈斯却不相信，反而向亚述求助（王下十六7）
审判的信息在结尾时有双重的讽刺。第八节下半节引入了一个新形像，一头巨大的猛禽（英文是飞鸟）翱翔于犹大之上（何八1；耶四十八40），并且以马内利竟含有不祥之兆，代表抵抗那位无情审判的上帝，而不是‘上帝与我们同’。这是其中一个可能的解释。本节最后的经文也可能包含了盼望的标记，展开的翅膀象征了保护（诗十七8；九十一4），而以马内利则与七章十四节同义。
‘以马内利阿……你的地’（参钦定本、标准修订本、耶路撒冷译本）暗示了这番盼望的话是向马内利说的，即是其降生已在七章十四节豫告，而按照本节传统解释，他是大皇室的子孙。近年的看法，以新英译本为代表，则不持此点，但从第七章、九与十一章的前后关系来看，这种‘弥赛亚式’的解释是可以接受的，并且在神学上还有颇为重要的价值。
第九至十节包含了一首短诗，使人想起了一些颂赞耶路撒冷，如何牢不可破，固若金汤的诗篇，特别是诗篇四十六篇：
‘上帝在其中，城必不动摇……
外邦喧嚷，列国动摇……
你们要休息，要知道我是上帝……
万军之耶和华与我们同在……’
此种重复的祈使语态（imperative）使这诗歌在形式上，与以赛亚书以后数章十分相近（例五十一与五十二章），虽然那处的拯救豫言比审判豫言为多。这种充满了胜利与报复语气的说话，是针对外邦列国而发出，不是向犹大说的，由此便进一步证实了我们的想法，这首诗并不是以赛亚在亚兰──以法莲同盟危机期间，向亚哈斯与他的宫廷原来所说的话。通过第八节一半的时候，我们便好像走出了主前八世纪的处境，进入先知在灾祸后盼望的异象，即将胜过世界的救主称为以马内利。以马内利这名字的联想使我们不会把这段经文，或七10及下文，仅仅停留在它们的时代。
我要等候耶和华（八11-22）
以赛亚回忆录的结尾，正如开始一般，是包括先知对上帝的经验，及他对‘嘴唇不洁的民’（六5）所应抱的态度。首先出现的警告（11-15节），是要先知坚守向他所启示的真理，不要‘行这百姓所行的道’。‘耶和华以大能的手’（参考结八1；卅七1），像在另一位先知骨中燃烧的火（耶二十9），这并不是一种强调所说的话的重要之方法，而是指先知的一种像神志恍惚或昏迷的经验，特别是对一个相信他必须坚持抵抗他的百姓的人。第六章充满了这种经验；但每当出现这种语法的公式时，甚至是‘耶和华如此说’这句话，我们都可以假设作者是在设想一种真实的先知经验。
这段豫言包括了先知承认他曾被试探去‘行这百姓所行的道’，以及上帝‘向以色列两家’审判的警告。另外更特别批判百姓对亚兰─以法莲同盟阴谋的惧怕；他们对‘两个冒烟的火把头’的顾虑，更甚于对万军之耶和华。第十二与十三节互相恰当地平衡，除了‘同谋背叛’（12节）并不对应第十三节的‘圣洁’。有人提出了两种相应修正，第一，‘尊为圣’（taqdishu）一词修订为‘阴谋者’（taqshiru），意指我们只应与万军之耶和华‘共谋’。另一修订‘背叛’（qesher）与‘圣洁’（qadosh）为‘困难，艰辛’（qasheh）：‘凡这人民所看为困难的，你们不要看为“太难”……只有对万军之耶和华，你才应算为“困难”……’（参新英译本）。这两种说法皆为合理，但现在这段经文本身的意思也说得得通。‘圣’是先知特别关注的，特别当我们留心第六章，那里强调其使人敬畏的道德意义。先知强调的是敬畏以色列的至圣者，藉此取代一种对人为力量，没有根据的恐惧。
第十四节列出了不少于五个关于上帝的定义，大体上对应第十五节所描绘百姓的五种命运。首先，他必‘作为圣所’（miqdash），当然‘网罗’（moqesh）或‘艰辛’（miqsheh，参新英译本），二字会使二节有更佳的平衡对比，但‘圣所’所代表的神圣和可以致人于死（撒下六7）的意思也一样合理，并不一定需要修订。接两个关于上帝的定义，‘石头’与‘磐石’亦在神学的语言上具有积极的含意，支持现在这段经文本身的意思（撒上七12；诗十八2；十九14；廿八1；九十二15），不过在这里却用作审判的工具：‘绊脚的石头’、‘跌人的磐石’。最后两个有关上帝的定义：‘圈套’与‘纲罗’，展望了后文一幅有关审判日子的生动图画：
‘地上的居民哪，
恐惧、陷坑、网罗、都临近你。’（廿四17）
第十五节总结了这个段落，一方面以绊跌、摔倒与跌断他们的手足，来形容百姓的恶劣与顽固，像那些摸黑的人；另一方面又像愚笨的鸟儿，自投罗与跌进圈套。
第十六至十八节提醒我们先知不复再孤单：他有了‘门徒’与‘耶和华所给我的儿女’作伴。事实上，第十二与十三节原文的众数动词，表明前面的豫言是向多于一个人宣讲的。我们知道‘儿女’所指是什么，但‘门徒’却成了问题。他们是否本章开首提及的两个见证人：乌利亚与撒迦利亚？还是指百姓中一些真正的悔改？这个字只出现在此处，及五十章四节与五十四章十三节，在该处则译为‘教导’。这字从没有在任何希腊文或亚兰文的翻译中，被认为是指门徒的意思。在后期希伯来文中，此字并不解作‘门徒’，故此我们断不能以此作为圣经上证据，来支持有以赛亚‘学派’的存在。我们顶多可以说，正当上帝‘掩面不顾雅各家’之时，先知因本身及其儿女的幸存，而得安慰。这是一种挽歌的用语，吟叹于失败与疑惑之时，当‘等候耶和华……仰望他’尚未到之际。我们曾经引用的诗篇十三篇，便是六章十一节极佳平行的例子。另外尚有许多其他经文（诗廿二、廿七、六十九、八十八篇等篇）。
我们仍要继续研究第十六节的意义。究竟‘律法书’与‘训诲’是指什么？‘律法书’（意为‘见证’，testimony，希伯来文te'udah）一词只出现于此及路得记四章七节，虽然‘训诲’（teaching，希伯来文torah）通常都包含较广泛的意思。但这二词在此处可能是指玛黑珥沙拉勒哈施罢施的文件，而这是一个颇为合理的说法。问题在于于如何连系第一至四节与十六至十八节，此处经文可能包含了第四段先知原始独立的信息，插入于现今的自传信息中。如果是这样的话，这两个词大概可用来指‘亚摩斯的儿子以赛亚默示……’，而‘卷起’与‘封住’则是象征式用语，藉此把信息表达得淋漓尽致。希伯来文前置词‘中间’是一个十分奇特的翻译，通常此字应译为‘在内，向内’，耶路撒冷本译作‘在我门徒心中’是十分贴切（参耶卅一33），也符合了上文所引伸，以赛亚因孤单与被拒绝，便尝试从他处得安慰，因为至少还有一些人仍然有接受的心。
如果我们将第十六节单独抽出来，便会涉及两方面重要的讨论。有些人用本节经文来证明在古以色列，先知通常都有一些随身的门徒，来记录他的言行。除了耶利米的那位孤单的书记巴录（耶四十五1），这节便是整本旧约中唯一特指这种现象的经文。无论先知的话是如何传递下来，却始终不太可能有‘门徒’这专门词语的存。一句误译的‘在我门徒中间’断不能成为任何的证据！
本节经文所牵涉另一个更加有趣的问题，就是启示文学的传统。另外一些‘封住’豫言的先知是但以理（九24；十二4，9），及约翰（启十4），而其目的明显是具有末世的意义。‘但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时……那人便为有福……，（但十二4，12）。以赛亚书是句含了末世论的成分，特别是从廿四至廿七章，而‘封住’这个半专有名词便是其中沿用的。
在这数篇论及那些例外听从的百姓后，此段经文在结束时便再次回到其开首（六9）的准则──那些讥讽他的百姓必定灭亡。‘有人对你们说……’（参标准修订本）比译作‘但百姓会继续说：’较佳（19节）。从圣经的律法（利十九31；申十八10及下文），到扫罗与隐多珥女巫的警诫性故事（撒上28），都断然讥责‘交鬼的和行巫术的’，但是在以色列却不断有人尝试接触阴间的栖息者，就是‘为活人求问死人’，正如我们今天一样。‘（他们）自己的上帝’（参标准修订本）应译为‘他们的神祇’（译注：现代中译本作‘各式各样的鬼魂’），这或许是异教的神祇，更可能是指家庭神（teraphim，创卅一19，34，35），或死人的灵魂（撒上廿八13称为‘神’）。二十节将这种虚弱无效的希望与‘训诲和法度’作对比。先知呼喊，要人转回聆听上帝的话，否则你们永不能摆脱现今的困难与痛苦，进入日光之中。于是先知的信息便以一首短诗作结，描述艰难、饥荒、愤怒、沮丧、幽暗、痛苦，最后便是放逐（21-22节）。‘仰观上天，俯察下地’，表明了他们拚命地寻找救助。这一段堆集的字句与意象，使人感到混乱迷茫，这可能是指古代或现代的国家危机，也可能同样深刻地指向个人在属灵及其他方面的危机。在任何危机中，先知不断重申，真正的盼望是来自‘住在锡安山万军之耶和华’（18节），而这正是以下的豫言所要表述的。──《每日研经丛书》