王的措施（Ⅱ）
廿五章二节
将事隐秘乃上帝的荣耀；将事察清乃君王的荣耀。
廿五章三节
天之高，地之厚，君王之心也测不透。
廿五章四节
除去银子的渣滓就有银子出来，银匠能以做器皿。
廿五章五节
除去王面前的恶人，国位就靠公义坚立。
十六章十二节
作恶，为王所憎恶，因国位是靠公义坚立。
十七章七节
愚顽人说美言本不相宜，
廿九章十二节
君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。
廿一章一节
王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。
（一）
廿五章二、三节的箴言，虽然是用有几分神秘论的言辞表达的，却指出了两个非常现实的要点：
（甲）智慧的王注意别人所说或所想的，作为行动的依据（2节）。上帝要深藏在人不能彻底明白的奥秘的事物中是一回事（申廿九29；伯廿六14；赛四十五15）；但一个王不知道他周围所发生的事（即不是上帝所隐藏的事），他就是一个拙劣的王。在撒母耳记下十四章二十节提哥亚那个智慧的妇人称赞大说，‘陛下如上帝的天使一样智慧，而且知道国中所发生的一切’（新英文译本的译法）。王有本分统辖国家事务，密切注意他的大臣完成各人任务，并使自己对平民的情况见闻广博。尤其是，他有本分对任何须要他处理的事情，格外小心而又全面的调查，为的是在采取任何行动以前，寻根究柢，从杜撰的故事中挑出事实。因为出于善意但资讯不足、又判断失当而采取的行动，与出于恶意且不尊重真理、而采取的行动，同样能对整体造成损害。
（乙）智慧的王不会随便让人识破他的心意（廿五3）。这里的‘地’大概代表‘阴间’（请比较新英文译本的注脚；也见伯十一8）。比较的要点，不在于一个王深奥的思想像他不可预测的行动一样多。不过分泄露心意的王，会赢得他的臣民更大的尊敬。他要使他们保持警觉，在他面前放轻脚步，不可占他便宜──毕竟，王就是王！
从这些箴言的概念，除了那“大哥正监视你”用侦察、守秘密和恐惧为权力的重要支持策略之外，便没有另外的意思。倒不如说，它们强调获得公众信任和尊重（‘荣耀’，廿五2）的政府，虽然知道何时保持自己的意图，却显示经仔细考虑而承担起的行动和决定，是依据所见可用的证据与有关的事实，且最主要为关心真理和人民；而不是依据党派的利益，狭窄的政治意识，或短期政治上权宜之计。
（二）
智慧之王另外的标志，是他会谨慎用那些同样廉正的官员和顾问作他的近臣。这是廿五章四、五节所表明的要点。在第四节标准修订本加上‘作……的材料’一语，使含糊不明的希伯来经文能有较明确的意义。现代英文译本为使文意流畅而把它译作‘艺术家能制作美丽的东西’，这意思也许更好些。君王要摆出最佳状态，正如银匠显示出上好的一样，精炼的过程同样必要。因此君王如果要为良好而又公平的统治，奠定稳固的基础，就必须采取步骤，铲除贪官污吏。
十六章十二节第一行，新国际译本的译法较佳，‘作恶的为王所深深憎恶’（请比较新英文译本），因这话主要是指别人作恶（译按：以上的注释所以出现，因英译本有语病，可能被人误作‘可憎恶的是君王作恶’）。所以这个箴言与廿五章四、五节的思想相连。但那样并非让王可以置身于精炼过程之外；因为廿九章十二节有警告，在这里，正如极常见的情形，榜样是具有决定性的。邪恶的王必定得到他应得的官员。
（三）
最后一处箴言的主题（廿一1），是上帝管理王的决定和行动。智慧的王行事为人，不会像个专横霸道的人，全凭他自己的喜好而行，除了他自己，无须向任何人负责。相反地，他愿意服从上帝的管理，好叫上帝能指挥他为祂自己的旨意力，像农夫能那样容易藉他灌溉的水道把水引至最需要的地方。这是王为上帝的‘仆人’所包含的意义的一部分（诗七十八70；八十九3，50）。这是上帝时常期望祂众仆人的。然而这个箴言同时也表明这个要点，即专制的王并非如他所想，他是主宰；因为在上帝的助佑中，甚至君王发现他们无意中作了上帝的仆人──古列（赛四十四28），尼布甲尼撒（耶廿五9），和希律（徒四27-28）可资证明。
利慕伊勒王母后训诫（卅一1-9）
智慧而又公义之王的理想，是古代近东人民中广泛珍爱的，我们一直寻找特别关于以色列人这方面的箴言就很少。罕摩拉比（Hammurabi）王在他著名的法典中告诉我们，他受命于最高神明，要他‘促进人民的幸福……使正义在地上伸张，摧毁恶人恶事’；他而且夸耀说，‘我治理他们，使他们时常享平安；我运用我的智慧庇护他们；为的是使强者不致压迫弱者，孤儿寡妇可以得到公平的对待。’再者，在埃及人之米利卡勒王所受训诲（Instruction for King Merikare）中，王得到教导是：‘在你继续留在地上时要施行公义……。不可欺压寡妇，人在他父亲财产的权利中别人不能取代……。要提防滥用刑罚。’
当前这一段经文，是与本题有关的另一个实例。在这里我们有一篇保存在箴言中非以色列人的智慧文学，它甚至更确实强调论及王的义务这个最主要的题目。
关于利慕伊勒或他的母亲，除了这段经文之外，我们一无所知。然而玛撒（Massa，三十1；卅一1。译按：中文本两处均译作‘言语’）被认为是亚拉伯北部一个种族或地区（创廿五14）──一个以其智慧著名之地域（王上四30；耶四十九7）──的名称。另一方面，Massa也是希伯来文中意义为‘神谕’（按字义为‘负担〔中文本作默示〕’）的一个常见名词。因此不是指明利慕伊勒来自何处（标准修订本，新英文译本），而可能描述所说的为‘重要的话语’（请比较新国际译本，现代英文译本译法）。
我们是否应认为利慕伊勒为一位年轻的王，从母亲得到一些忠告，或认为他是一位放荡的王，受到严厉的叱责，则很难说。无论如何，决不会被误解的是这位母亲对儿子强烈的关注。这一点在第二节以它重复三次的‘啊’非常清楚地显示出来（译按：原文就更清楚。译作‘啊’的字是What〔怎么〕，而且置于每一句开端，表示重的意思。直译作‘怎么〔或啊〕，我的儿？怎么〔或啊〕，我腹中生的儿？怎么〔或啊〕，我许愿得的儿？’）。新英文译本这个惊叹词的意思是指：‘我要对你说什么呢’。它也同样极可能有‘你究竟在做什么’的含意，尤其是如果语气表示谴责的话。她诉诸他尊敬母亲的微妙感觉，并他的诞生乃答覆她的祈求这些事实──极像撒母耳的情形（撒上一11）。在这里利慕伊勒之名可能是意味深长的，因为它的意思大概是指‘〔奉献〕给上帝的’。
在卅一章三至四节里面，我们有箴言两个最喜爱的主题：杂交与醉酒。要注意：母后不再打算要儿子戒酒过于要他独身。她的看法是：作全民的王在两样上必须避免过度放任；因为这一样（大概是指过大的后宫）使人心情纷乱并且削弱体力，而另一样则腐蚀意志并且使心思变为糊涂。而且这些国家的王不是在身体上、便是在道德上，不适于从事他的任务，监督公义的施行（5节；请比较后来的所罗门、王上十一1-6）。尤其是王必须为‘哑吧’开口，就是为那些缺乏‘膂力’的人，使他们的声音在维护他们合法权利时能被人听见：为孤独的、穷乏的、和困苦的也是如此（8，9节）。王作这样的事，就要有品格的力量和清楚的头脑，而且总要警醒。
六、七节的话，从字面的意义来了解，赞成人把他的忧愁淹没在酒杯中，从酒醉的昏迷中寻求解脱自己的不幸，是有几分讽刺的。有些注释家认为用酒作药品或兴奋剂是可推荐的。虽然智慧人确实认识它的药用价值，很难相信这几节是为了胃口而论到一点酒的功效。‘给’这个动词是复数，或许意味深长，好叫这训诲表明并非特别对利慕伊勒讲的。这一点倒使人联想到这几节，不过是对大众饮用酒类视察所得；好像是说，“对不幸的人而言，在杯中寻求忘却是一回事”，但王对于他们不幸的缘由不能忘却。──《每日研经丛书》