第四篇 我们的享受
前言
这篇信息我们来到上行诗中的第三组。这些诗也称作登阶之诗，因为这些诗是敬拜神的人在登上锡安山去赴筵时所唱的。在头三首诗中，我们必须先看见三件东西：世界，主，和召会生活。因着这三重的异象，接着我们就奉献我们自己。这是在第二组的诗中﹝一百二十三至一百二十五篇﹞所说的。在这样的奉献里，我们首先将自己交给主，也就是将自己交在主的手里。主的手豫表主的对付和引导，也含示了祂的供应，支持，带领，安慰和管教。更进一步，我们也是将自己从世界里分别出来奉献给主。这世界就像猛兽，洪水，和网罗一样，存心把我们吞吃、淹没、至终把我们捉住。然而，当你将自己交给主，你就有逃脱世界的能力。然后，第三点，因着我们看见召会，我们就奉献自己给主的信实。如果你羡慕在召会生活里有享受，你必须学习将你自己交托给祂的信实。
就我的经历而言，有时世上的事比召会生活里的事还好解决，因为召会生活就是一个家庭生活 ─ 在家里没有什么是隐藏的，每个人都得认识彼此，每个人也容易彼此受影响。我的性情成了你的烦恼，你的个性也成了我的负担。我的急性子惹到你，你的慢动作也影响我。若你不认识主，没有看见主的信实，在召会生活里你很难往前。这也就是为什么我不说，“献给召会生活。”只有当你奉献给主的信实，你就自然能在召会生活中成长，能在召会中往前，也能享受召会生活。
不仅这样，我们还要认识，主能带领我们，祂也能暴露我们。在我们里面有两部分，一部分是义的，是出于神的、是藉着神的分赐而有的；另一部分是邪恶和软弱的，是出于我们自己。在召会生活里我们必须学习信靠主，使出于主的那一部分能完全显出，使堕落的部分能完全被暴露。这是一个奉献的人所该有的渴慕。
接下来，我们来到享受的阶段。
诗篇第一百二十六篇 ：我们的享受（一）被掳的得归回
诗篇一百二十六篇一至三节：‘当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像作梦的人。我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事！耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。’这几节很难简单地说明，这是一个奇妙的经历。
回到召会生活把我们带入一个喜乐的梦
当你起头带着这样的奉献来享受召会生活的时候，你有这样的宣告和惊叹，“这会是真的吗？这实在难以置信！”一开头诗人说，‘当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，…’我们从前都是在被掳中挣扎和寻找的人，当主将我们这些被掳的带回召会生活之后，我们的梦想终于成真。这时我们会说：“这真像作梦一般！”
也许我们许多人都知道，神所要得着的是一个见证，神盼望能得着一班见证祂名的人。然而，我们却活在被掳之地。即使我们有这样的看见，我们却活在宗教或世界里。直到有一天，主把我们带回召会生活中，并使我们享受召会生活，我们就从被掳中得着释放。你会发现，与众圣徒们来在一起展览基督的丰富，这就是我们事奉活神的路。我们这些作梦的人会宣告，“哦主，谢谢你！你把被掳的带回锡安！以前我们只能作梦，但现在你使我的美梦成真了！”
若是你从不觉得你是被掳的或你从来没有任何挣扎，你就不会有这个作梦的经历。也许你可以享受一个聚会，但你顶多觉得这个团体不错，你里面不会有这样的宣告，“喔主，我的美梦成真了！”只有这些真正在挣扎里的人，他们曾经争战、劳苦、追寻，他们能说，“这是我所日夜期盼的！赞美主，祂带我进入召会生活！我的美梦成真了！”
接下来诗人说，‘我们满口喜笑、满舌欢呼的时候，外邦中就有人说：耶和华为他们行了大事！耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。’如果你曾为活在被掳的苦痛，也曾活在黑暗中挣扎，也曾在辖制中苦斗，一旦你来到召会生活中，你必定会满了喜乐。你的口要喜笑，你的舌要欢唱，甚至外邦人也发现有件奇妙的事发生在你的身上了。你是如此的喜乐，连外邦人都不得不注意你。至终我们说，“耶和华果然为我们行了大事，我们就欢喜。”这是在享受阶段初期的结论。赞美主，祂带我们享受喜乐的召会生活！
我们需要一个更深的转
现在我们来到第四节：‘耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，像南地的河水复流。’这节有两种解释：一种是祈求还在宗教里的人能归回召会生活，他们说，“主，属于你的见证的人还不够多，还有许多人在宗教和世界里。主阿，求你使更多被掳的人归回，将他们到你的见证里。”
另一种解释是强调“我们”这个词，这意思是，我们需要一个更深的转。虽然我已经从巴比伦归回召会生活了，但仍有许多我所享受的事物是属巴比伦的。就着地位来说，我已经得归回了；但就着经历来说，我还没有完全归回，我还是在被掳之中，我的想法还是属巴比伦，我的看法是属巴比伦，我的口味、选择也属于巴比伦的，仍然有许多巴比伦的事物霸占我。当第一至三节的那种兴奋过去了，你发现你需要再祷告：“主啊！再带我归回！当我进入召会生活时，我的地位改变了，但我还需要一个性情上的归回；还有许多属巴比伦的事物在我里面，叫我被俘掳。”这是一个很宝贵的认识。你愈享受召会生活、你的享受愈丰盛，你就愈觉得有些东西拦阻了你，使你无法完全尽情地享受召会生活。
虽然在地位上，我们已经进入召会生活;在召会生活里我们享受基督，我们享受身体生活、我们享受召会聚会、我们享受这分新约职事、我们享受圣徒们的交通，我们也享受身体生活中各样的丰富。当我们享受这些丰富时，我们会说，我们像作梦的人。你的口满了喜笑，你的舌头满了歌唱，你宣告说：“赞美主，我在召会生活里！”但慢慢地，你就会发现仍有许多的事物霸占你。一面，你已经得了释放；但另一面，你发现在性情上你还是被掳的，你仍被一些东西所罢占。
当我们在性情上被一些东西占据的时候，我们就不能尽情地赞美主，我们也不能尽心地跟随主和事奉主。仍然有一些东西抓住我们、阻碍我们，叫我们不能完全进入身体生活。我们会发现，我们没有能力与基督一同建造召会。因此我们需要祷告，“主阿，再带我归回。”
我们是己生命的俘掳
举例来说，在召会生活中霸占我们的，常常是我们的抱怨。有时你抱怨：某某长老不够智慧、召会生活不平衡、传福音传得不够，或着我们缺乏某项的事奉等等。解决这一切的抱怨只有一个方法，就是我们要祷告：“耶和华阿，求你使我们被掳的人归回！”为什么我们对召会生活有埋怨？因为过召会生活我们需要否认己。掳去你的，是你的魂生命，而不是世界。你一旦被魂生命所俘虏，你就很难享受召会生活。这就是为什么你会看到这么多的难处。
我若问你，“你是否满意你的召会生活？”如果你说：“是的，但是....”这个“但是”就说出你还在自己里面。你应当在指责别人之前先指责自己，你应该说：“是的，但我还是个被掳的，我还是被许多东西所掳去。”这就是为什么这首甜美的诗篇会有这么一个转折。起初诗人像作梦一样地为着喜乐而欢笑、歌唱，在第四节他却呼求：‘耶和华阿，求你使我们被掳的归回，好像南地的河水复流。’
惟有主能拯救我们
这个转折乃是“好像南地的河水复流。”美地的南边是沙漠，你能在沙漠里找到一条小溪吗？这看起来似乎是不可能的。从某一种意义上来说，南地的河水复流是不太可能发生。一旦你看到，你被你的己生命所掳掠，你会觉得主要拯救你是不可能的。当我们蒙恩时，我们很容易就说，“基督已将我完全了结,我已与祂同钉十架。”但是慢慢的我们认识，“我的己怎么可能完全被了结呢？我怎么可能在召会生活中有完满的享受呢？俘掳我的并不是撒但或是世界，而是我自己。谁能救我呢？我怎么可能照我该有的情形，在召会中完全的尽功用呢？”这对我们来说似乎是不可能的，但是主能！你要向主呼求说：“耶和华阿，求你使我们被掳的人归回，好像南地的河水复流。”
第四节指出溪水是能在沙漠里流的，最终沙漠变成了绿洲。你也许正处于绝望之中，然而神已经行了神迹，将你从巴比伦带出来了，使你进入真正的召会生活。那本是个梦想，但神却使它成为事实，那是你生命中一次奇妙的转变。现在神要在你里面运行，作出另一种的转变。这一次的转变是内在的，祂要从你内里的被掳中来转变你。如果你向主呼求，祂会说：“我要释放你，但你必须付一个代价。”
使我自己被置死地
第五节神说：‘流泪撒种的，必欢呼收割！’祂会说：“如果你想要从被掳中归回，那就得流泪撒种。”也就是说，你必须把自己种下去。流泪撒种与流汗撒种是不同的。像农夫一样劳动，不过是流汗；但是“流泪撒种”却意味着你的“己”要死，你要把你自己种到死地里去。如果你要从被掳中归回，你就要埋葬自己，停下自己的主张、自己的看法、自己的意见，除此之外别无它路。你不能再期待别人改变，要求别人成长，也不能再指责别人、要他们死。为着神能得着祂的居所和见证，为着主能赢得一班见证祂名的人，你的己就必须死。当你认识你的己要被了结，你的前途完了，你才能经历流泪撒种。
如果你要这个梦想成真，你就必须将你自己种到死地里。若人问你，“你想选那一个大学？”你要回答，“一个最能让你为着神的经纶而死的大学。”一个放弃自己选择的权利的人才能建造召会。当你面临作抉择的关口时，你的考量必须是：那条路能让我死而使我与主是一的，那就是我的路。
流泪撒种必欢呼收割
一粒麦子死了，就结出许多子粒来（约十二24）。你要在主面前多结果子吗？那你就得死，你不能靠自己去拣选，你必须让神来选择。在这篇诗里，首先我们看见“享受”，接着享受而来的是“奉献”。在这奉献里，神不要求你的作为，祂要你死；祂不是要你的事工，祂乃是要你的自己，要你把自己种在死地里。这样，你就要欢呼收割：‘那流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。’（诗一百二十六 6）当你默默地把自己当作一粒宝贵的种子，种在地里的时候，你就会有丰收，你就能在生命里夸耀。
你的生活不要只满了工作，你要活一种结果子的生活。你要这样的告诉主：“主，我愿为你活着，我愿与你同死。”你若死了，就会带禾捆回来，你要享受丰硕的果子。主的见证不是由那些仅仅从巴比伦出来而进到召会生活中的人来兴起的。从被掳中归回只是第一个“转”，神要呼召我们进入一个更深的实际，祂要我们再有一个“转”。第一个“转”是地位上的，神只要求你放弃一些外面的东西；第二个“转”是性情上的，祂要求你脱离自已，这就是流泪撒种。这样的撒种要带进生命的果子，成为你在召会生活中的享受。
诗篇一百二十七篇：我们的享受（二）藉变化而成为有装备的人
不凭我们的活动，而凭我们的安息
诗篇一百二十七篇开头：‘若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然。惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。’我们得救以后，会喜爱作三件事。首先，我们喜欢建造。第二，我们喜欢守望。第三，我们喜欢劳苦。这三样是我们过召会生活所喜爱作的事。
但诗篇的作者所罗门却说，我们所作的这些事都是枉然的。你们要知道，我们无论作什么，也许你尝试建造召会或为着召会生活而儆醒，都是行不通的。你为召会所消粍的都是徒然的。第二节下半说，‘惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉。’在这里所罗门似乎告诉我们，“难道你不知道祂爱你吗？你是祂所爱的，你应该安息，不要作太多，好好的去安睡。”不单主叫我们安然睡觉；事实上，也惟有主能使我们安睡。主要说，“你为召会生活担心吗？安息吧。你担心你是否该全时间？安息吧。你全时间服事主没有信心，又想找份工作？安息吧。”
这里诗人所强调的是，当我们在属灵上还年幼、还不够成熟时，我们需要学会安息。而上一篇说到，我们是一颗种子，埋在地里死了。到底什么是“死”？这里我们看见，“死”就是停下一切的努力，好好的享受安息。
安息带来变化和结果子
享受安睡的经历会带来变化。你愈在主的手中有安歇、享受、安睡，你就愈能成长。当你努力想为召会作些什么的时候，主就会说：“这是徒然的。”只有当你顺服主了，你安歇在主的手中，接受主在祂主宰权柄里所安排的环境，你才能有成长。
第三节说：‘看啊，儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎，是祂所给的赏赐。’儿女是主所赐的产业，所怀的胎是祂所给的赏赐。这就是说，主是把儿女赐给你的那一位。当我们放弃许多的挣扎，进入主里的安息时，主就会喊道：“看阿！儿女！”当你在祂的主宰权柄下，安息的埋葬在地里时，儿女就产生了。这和我们天然的观念相反。我们以为结果子必须藉着我们的挣扎和努力；我们总觉得需要装备自己或是作许多事。然而，主却说，“不，乃是当你安息在我的手里时，你的儿女便出来了。当你有安息了，你才能结果子。”当你愿意把自己埋葬了，你的己死了，你就会有安息并且你要结果子。
真正的装备是由变化产生的
第四节：“少年时所生的儿女，好像勇士手中的箭。”儿女不光是你写在叩门记录本上的一些数字，他们乃是勇士手中的箭。而你是什么？是勇士。若你还年幼，你会尝试作许多事；一旦你接受了神主宰的手，并学习在其中安歇，你就会像一颗埋藏在地里的种子，主要叫你怀胎结果。在你学会了顺服神的行政安排的过程中，你属灵的生命长大了，并且你也变得更丰富和刚强，至终你就成了勇士。这样的过程能叫你有真正的装备。你不再幼稚地盼望要为主作些什么，现在你是一个有丰富的人，并且能有效的服事主。
这对应于保罗在提摩太后书二章20-21节中所说：‘但在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的；所以人若洁净自己，脱离这些卑贱的，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，豫备行各样的善事。’金器豫表一个人被神的性情所组成；银器是被基督救赎的工作所组成；木器就是人的天然，而瓦器表示是人的手所作的。基督教里充满了瓦器。很多人尝试为主的名作些什么，但这些努力却与主没有多大关系。金器与银器不是那么容易产生，它们需要长时间的变化工作。相较之下，瓦器很容易生产，它们是人的手所作的。这也就是为什么我们喜欢作木器或瓦器，作这些事的过程似乎既简单又有效。
保罗说，‘所以人若洁净自己，脱离这些卑贱的，…’我们需要洁净自己，脱离卑贱的事，好成为贵重的器皿豫备行各样的善事，这就是在第五节所说的，‘箭袋充满的人变为有福。’。“箭袋充满”说出我们是豫备好的。另外，在提摩太后书里，保罗告诉我们要装备好豫备行各样的善事，也需要神的呼出─神的话。‘圣经都是神的呼出，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的，叫属神的人得以完备，为着各样的善工，装备齐全。’(提后三16-17)。我们不仅要对付己，我们也要享受主的话。当我们洁净自己，我们起来对付我们的天然并脱离属地的、庸俗的、卑贱的事，并且藉着被真理所构成，我们就能成为贵重的器皿，豫备好行各样的善事。
你要记得，使我们能达到成熟的秘诀就是安睡。你要学习不要挣扎而要安息；你要学习接受主的手，服在祂行政的对付之下。当你安睡的时候，你也会成为一个有儿女的人，他们就是你的箭。你的儿女不是从工作中产生的，他们乃是从“你”来的。他们是从你的长进和成熟来的。这样结果子的过程就使你成为一个战士。一面来说，你享受安息。另一面，你知道如何争战，知道怎样对付仇敌，也知道怎样得胜，你是一个有箭的勇士。你得着“箭”不是因着你外面的工作，乃是因着你有了内里变化的工作。因着你让主来变化你，使你成为一个结果子的人，你就渐渐成为一个有装备、并且有能力的战士。当你“安睡”并顺服主时，变化产生了。藉着被变化，你就成了一个带箭的勇士。
在召会生活中，我们大部份对主都有渴慕。从某方面而言，我们也愿意奉献。但是没有多少人能说：“我有箭”。这样的勇士可以说：“我知道怎样把基督的丰富当作福音传给别人。我知道怎样有效地祷告。我能正直的分解、并传输神的话。我知道要怎样运作来建立召会！”我们有很多人说要为主殉道；但有多少人真正地把自己埋下去？有多少人是真正的安睡了？许多人虽然满了渴慕、满了建造、满了儆醒和劳苦，但却是徒然的！我们都需要被变化并且顺服在神的主宰行政下。在这变化过程中，你会藉着内里生命的成长而得着箭；你会成为一个有装备的人，你能作各样属灵的工，并能面对各样的境况。如此，你就能在主的手中并在祂的建造里有用。
召会生活就是你的箭袋
第五节说：‘箭袋充满的人便为有福，他们在城门口和仇敌说话的时侯，必不至于羞愧。’“有福”在圣经中也可以翻译为“喜乐”。现在你喜乐了，因为你的箭袋充满了箭。这里的“箭袋”是什么？它就是你的召会生活。没有召会生活，你所有的箭都留不下来。无论你多有装备，多成熟，如果你想很有果效地运用你所得到的箭，你必须活在召会生活里。你的箭必须收藏在箭袋里，也就是在召会生活里。你所有的变化、装备和果子都必须是为着召会生活。赞美主！箭袋充满的人便为有福！
诗篇一百二十八篇：我们的享受（三）成为一个成熟并分赐生命的人
享受劳苦所得的果子
诗篇一百二十八篇一至二节：‘凡敬畏耶和华，遵行祂道的人，便为有福。你要吃劳碌得来的，你要享福，事情顺利。’先前，你的劳苦是徒然的，现在你要吃劳碌所得的。因为你安睡了并且你也装备并豫备好为着各样的善工。你能起来服事主，并享受你劳苦所得的果子。
第三节说：‘你妻子在你的内室，好像多结果子的葡萄树。你儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。’“妻子”和“儿子”不是照字面来解；在此仍是说到你自己。现在你有点像主的家。召会现在倚靠你和你的“家”。而你的家有一棵果实累累的葡萄树。你不光有酒；你也有能生产酒的葡萄树。你不光有享受，你也能产生享受。不单如此，你的儿女围绕你的桌子，好像橄榄栽子。你不光有家，你也有桌子。家是为着安息，桌子是为着立场。因着你是安息的，所以你也能够叫别人安息。因着你知道如何站住立场，所以你也能够帮助别人站住立场。你是葡萄树和橄榄树，你能生产酒与油，这是不是太好了？酒和油是主那好撒玛利亚人，在往耶利哥的路上，为那被强盗所打伤的人所涂抹的。主是用油和酒来医治了他。而你正是在产生这两种东西。
真是希奇，在召会生活里，有一个人知道怎样去安睡，他犹如一个带箭的勇士，并以召会生活作为他的箭袋。现在他不仅劳苦，他也生产酒和油供他人享受。他有一个家和桌子，这说出他的劳苦十分有果效。这样的人是多么的丰富。无论他到那里去，人都要得着喂养和医治。
一生一世的祝福
这诗篇终结于：‘看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福。愿耶和华从锡安赐福给你！愿你一生一世看见耶路撒冷的好处。愿你看见你儿女的儿女！愿平安归于以色列！’如今你蒙福，也成为祝福别人的人。你不仅成为主见证的益处，你所带来的祝福也不会只局限在这一世代。就如我们今仍享受倪柝声弟兄所带来的祝福，我们是他“儿女的儿女”，你所带来的祝福会持续到要来的世世代代。李常受弟兄也是如此，如果主再等一百年，那么就将会再有一代成为李弟兄“儿女的儿女”，享受他的丰富。这两位弟兄就像葡萄树和橄榄树一样，他们是真正的生命供应者，因为他们真正学会了像种子一样的落在地里，在主的手中安睡。他们成为真正的祝福，他们使一代一代的儿女们蒙福。
召会在平安中被建造起来
最后，诗人说：‘愿平安归于以色列。’因着在召会生活里，有人成为橄榄树和葡萄树，召会就有了平安。这己经相当高了，但是我们仍要往前，继续我们的“上行”至锡安山。愿主怜悯我们，使我们能有这样的渴慕，藉着学会在主里安息，也学习顺服主的主宰安排而得以健康地长大，至终我们成为葡萄树和橄榄树，成为别人的祝福，也是他们儿女、甚至他们儿女的儿女的祝福！── 朱韬枢《上行之诗》