诗篇第一百零七篇
第五卷
六篇短文（Ⅰ）（一○七1-22）
这篇诗篇综合了诗篇一百零五篇和一百零六篇的主题，它要提醒来参加崇拜的人，诗篇第四卷的结论是何等的奇妙！它所布置的这个环境，可以被称为启示的新一页。诗一百零六篇廿六节有这几个词语：在旷野。这是民数记希伯来文的名称，也是妥拉（Torah）的第四本书。假若我们来到古时的会堂，我们会听到人们朗诵诗篇的同时，有人公开地宣读妥拉的第五本书──申命记。申命记是他们在迦南定居以后才完成的。同样，与申命记平衡的诗篇第五卷，描述以色列人经历了被掳之后，再一次回到‘迦南’，并在此定居之后的生活。关于诗一百零七篇八节，请参阅耶卅三章十一节。
第一至三节。被掳的日子已经过去了。诗一百零六篇四十七节曾为迷失的羊代祷，现在已返回羊，从四方聚集而来。回家的路程是否容易呢？诗人用了一连串的短文来回答这个问题，每一篇短文都是一幅文字的图画。在这些短文中，我们看到了不同的羊，他们都是在极大的困扰中。然而我们要记得，这些短文描述了在上帝的眷顾下，我们寻找天上耶路撒冷的家园时，我们共同面对的旅程。因此，当我们读这篇诗篇的时候，就好像读天路历程一样。类似的情况，也会出现在任何地方的所有人身上。
第四至九节，第一篇短文。第一幅图画是描写忧愁的回归者，正在横过叙利亚北面的沙漠，他们在挣扎，又饥又渴，为要到达他们古老的家乡。我们看到他们在极度缺乏的情况之中。我们得悉他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中搭救他们。那是上帝行动的第一步。祂从他们困苦的情况中搭救他们。但是，祂的第二步有积极的一面。祂领他们行走直路──因此他们不会在沙丘中迷失！──使他们往可居住的城邑（参看耶卅一23-25）。虽然可居住的希伯来文是moshav，它可以指任何一处舒适的地方，但耶路撒冷当然是这里所指的城邑。这幅特别的历史性图画于是被普及化，可用来指在挣扎中，要经过生命中的旷野到达上帝之城的任何人。这幅图画不单被普及化，而且也被灵意化，特别是论及饥渴的时候。所以第八节恰巧合适用来描绘这幅图画的结尾：但愿因耶和华的hesed（慈爱）称赞祂。当祂的子民又饥又渴和迷失的时候，祂的慈爱不会停止。
第十至十六节，第二篇短文。在这副画架上，画了一幅被掳至巴比伦的图画。赛四十二章廿二节只用了一节的诗歌来描述他们的困苦。但是我们的诗人宣称，他们所受的苦楚，是他们应得的报应，因为他们违背了上帝的话语（或者可能是‘应许’），轻视至高者上帝的旨意和计划。祂曾为他们的生命，透过摩西将这旨意和计划启示出来。（请注意，这段经文有很多内容可以在申命记中找到，通常申命记是与这篇诗篇放在一起来读的。）正如我们在申命记所发现的一样，在上帝的‘计划’中有一个事实，新约圣经将它概括为一个‘十字架’。虽然有这个历史的事实，但是今日仍有很多人完全不能在事情背后找到任何意义，他们宁愿引用亨利福特（Henry Ford）的话说：‘历史只是一件该受咒诅的事，重复地出现。’于是他们在苦难中哀求耶和华，祂从他们的祸患中拯救他们──与第六节所用的文字相同。在这一次，上帝积极的行动就是折断他们的绑索（无论这些绑索是由铁造成，还是一些捆绑人理智的东西，事情都是一样的）。第十五节重复了第八节，而第十六节指出上帝拯救祂子民的时候所做的事情。
事实上，我们曾按这篇短文的主题创作诗歌，这证明了圣经中任何一个特殊的历史情况，可以成为后世所有人的帮助。例如，华滋（Issac Watts）的一首诗‘爱主的人齐来，放开喜乐心怀’，是基于这篇诗篇的第八、十五、廿一和卅一节所写成的。而蒙哥马利（James Montgomery）所写的‘抬起头来，铜门打开，铁闩已被砍断’，受了第十六节的启迪（还有诗廿四）。
第十七至廿二节，第三篇短文。这一次，我们看见一幅描绘足不出户之人的图画，特别是那些因为患病而需要留在家中的人。当然，这幅图画可以应用在任何地方任何一个人身上。我们注意到，这段文字所描绘的图画将疾病和罪连在一起。一些人因自己的过犯成为愚妄人，他们可能曾经服用药物、或是醉酒、或只是暴饮暴食、或者患有性病。然而，就算这样的愚妄人，他们都不会在上帝的爱和眷顾之外。这一次，祂发命医治他们（比较诗一○五\cs1619）。诗卅三篇六节（如创一）已告诉我们，上帝的话控制了大自然。在这处，上帝的话医治人。它救他们脱离死亡，就是他们将要跌进阴间的深处。他们无论如何会感恩，但是我们感到快慰，因为我们知道了诗人所认识的：感恩应该是高贵的行为！
六篇短文（Ⅱ）（一○七23-43）
第廿三至卅二节，第四篇短文。一些被掳的人显然已成了成功的商人。他们可能现正前往红海，或在希腊的岛屿之间经商。但在这处，他们正返回家乡耶路撒冷。他们渡过大海时，所遇到的危险，与回归者横越沙漠所遇到的危险是不同的。在最初的四篇短文中，我们看到的图画是：上帝用苦难和损失来达到试炼的目的。在这处，我们看见的是一幅描写海上风暴极生动的图画。这个次序如下：（一）他们的智慧无法可施。上帝等待，直至他们最终发现他们不能拯救自己。（二）正如第六、十三和十九节一样，于是，他们在苦难中哀求耶和华。（三）上帝首先采取的消极行动，祂从他们的祸患中领出他们来。（四）当祂拯救他们离开以后，随而来的是上帝积极的行动，祂使狂风止息。（五）祂就引他们到所愿的海口（比较7、14、20节）。这幅图画最后的部分，向我们指出，这些商人抵达了耶路撒冷，他们登上圣殿去敬拜，他们在民的会中尊崇上帝。
让我们再一次留意：（甲）正如我们在创一章二节和可四章卅七节所看到的，必有风浪在前，然后才会平静。（乙）因此，上帝有能力的作为，用‘风浪’来惩罚以色列，只是为了达到目的的一种手段──祂就引他们到所愿去的海口。（丙）旧约圣经没有在‘教会’和‘国家’中间划分界线。在第卅二节所提及的长老，是在人民中‘民主’选举出来的代表。他们经常坐在公会中，可能也经常坐在圣殿的外院里。其中一些长老看来是代表一些乡村的体，他们和他们的朝拜者每年三次来到耶路撒冷过大节。在乡村里，长老好像是‘地方执政官’。因此，他可以将他乡村里人民的思想和观点带到首都来。在被掳之前，这些长老的公会聚在一起，是要给予君王意见──假若他乐意接纳他们的意见的话！他们也一同决定有关圣殿的事宜。在被掳之后，这些长老的公会成为了国家的管理体制，从属于省内波斯总督的权力之下。从一个真实的意义来说，我们有的是一个‘神治的公会’，而不是一个‘民主的公会’。然而，我们西方政治体系的先祖，是从这个以色列人的政体而来，远超过那所谓希腊古代的民主体系。在雅典，只有自由的男人（非女人或是劳工或是外人）有投票权，只有自由的男人才能成为那城市的市民，而不是那国家的公民。雅典式的民主，是南非种族隔离政体的先祖，而不是其他西方模式的先祖。
在创一章，我们看到上帝创造每一件事物，祂看是好的；然而，在海上的风浪怎可能是‘好’的呢？它是好的，只因为上帝看它是好的。因祂可以在这种情况下对一受惊的海员显出祂的爱顾。这个场合有丰富的意义，祂看它不是惊恐的时刻，而是一个机会，让一受惊的子民经历祂爱的保护。
第卅三至卅八节，第五篇短文。直至现在，我们已看过四个比喻性的图像，谈及有关上帝为祂立约的子民所做的事情。第五幅图画很不同，在其中，我们看到大自然的一切都在受苦，而且是在上帝的命令下受苦。我们发现这可怕的事实，这苦难是由人的罪恶所引起的结果，而不是由于大自然本身的邪恶。举例来说，人要到几时才知道侵蚀并不是一种不幸，而是一种罪恶？在很多个世纪中，人实在创造了世界的沙漠。但是上帝能胜过人类基本的‘邪恶’本质（这是34节罪恶这词语的意思），并将人类误用自由所带来的过程倒转过来。上帝能使沙漠再一次变成沃土，可以生产食物，可以使人再次定居下来，再次在祂赐福之下生活，这是他们曾失去的土地。上帝的创造是不能想像为死的物件，直到近年，科学家才向我们显示出，物质的最小的单位不是静止的，它继续与其他单位接合起来，用新的形式和在新的位置上繁殖和创造出新生命来。诗人说：祂又赐福给他们，叫他们生养众多。然而，人不只是大自然的一部分，他不只是‘光滑的猿猴’。上帝把人安排在大自然之上和在祂之下（创一），因此，人的管理与上帝的管理必定是相类似的。所以很明显，当中必定有爱的动力。
上帝爱我们人类，好像祂的儿女一样。蚊子能够繁殖，然后死亡。但是上帝所关心的，是另一种创造物──人类，是否在饥饿之中？布洛诺夫斯基教授（Professor J. Bronowski）如此写下：‘人类必定有独特之处，假若不是这样，鸭肯定会教人怎样生活，而老鼠也能写有
第卅九至四十二节，第六篇短文。上帝面对大自然，能从沙漠地生产出新生命来（我们记得，沙漠是‘起初’之时那邪恶的混沌的象征）。以同样的方法，祂也这样面对人类的本性。假若人，甚至是那些在高位的重要人物，选择要行走错误的道路（把它与耕地变成沙漠的观念作一比较），祂使他们在荒废无路之地漂流；那即是说，祂让他们走上他们自己选择的错误道路，因此他们会下到世界中‘地狱般’的沙漠里。祂却将穷乏人安置在高处，可与祂在死亡之地喂养饥饿者互相对照（36节）。所以第四十一节出现了整本旧约圣经所作的伟大的认信：上帝不单照顾这么多的个体‘灵魂’，祂也照顾以家庭为单位的‘灵魂’。事实上，在这亮光下，我们明白基督来临的意义，就是要组成第一个神圣的家庭。
这篇短文的结语，向我们显明正直人的欢喜，而罪孽之辈，好像在扮演魔鬼的角色，在惊讶和羞伒之中，塞口无言。
第四十三节。最后，诗人说：假若你有智慧，请思想这些文字图画的意义，也请注意，它们如何显出耶和华的慈爱。──《每日研经丛书》