诗篇第六十九篇
到了我的颈部（六十九1-15）
我们最低限度看见诗篇六十八篇有部分是来自很早的时期，甚至有些部分是士师的时代。将诗篇六十九篇放在这后面可能作为一种比对，因为它看来是在公元前五八七年耶路撒冷陷落后完成的，与耶利米哀歌同时期。它包含了流露一个因被掳的恐惧导致破碎的心。耶路撒冷被尼布甲尼撒的军队所毁灭，以色列民中有知识的和技工都被带去巴比伦，与其他被征服的人民一同受劳役，他们都说不同的言语。无怪乎它是一首非常感性的诗篇。它的一部分提醒我们耶利米的呼喊，他经历了可怕的侵略时期。有趣的是，注意到（甲）除了诗篇廿二篇外，新约引用或参照诗篇六十九篇比其他经文都多；（乙）传统上，它在受难日时被读出。我们可能问自己，为什么会如此呢？
第一至三节，直至我的颈。这不是现代俗语一个例子，因为颈在其他地方被译作‘灵魂’，但是标准修订本常作‘我’，‘我自己’或类似的意思。但是在久以前的言语，生命的宝座被视为在喉咙的地方，可能由于生命很容易因喉咙被握而致死。但是，关于讲者，有两个重点是要注意的。
（一）他是在极度的绝望中。假若我们发现自己在一个劳役营中，在一处没有人知道我们所事奉的上帝是一位仁爱、关怀和怜悯的上帝的地方，我们肯定也会如此，因为在异地，人对待其他的人好像凶猛的豺狼，这是普遍的事，简单的原因是他们的神对其他神灵也是如此。
（二）这是非常难决定的事，究竟他是个人，或我字的意思是指所有被掳的人，或至少是被视为一个团体中部分的人。当然，现在说话的不是君王。最后一位大王裔被囚困在一个肮脏的地牢中，他在那里渡过了难以致信的卅七年（看王下廿五27-30；耶五十二28-34），直至巴比伦的君王以未米罗最后可怜他为止。他被释放和宽恕的消息，成为被掳的人盼望的伟大象征。他们受到鼓励，相信上帝会拯救他们所有的人。有这可能的盼望在本诗最后的一段反映了出来。
众水，我们在以前曾讨论它的重要性，它们的邪恶力量能成为个人的困扰或是国家的不幸；然而这首诗看来是两者交织在一起。我们看见诗人永不会停止相信上帝实在听他。
第四至八节，这是否公平？他说，我是一个罪人。我承认，我的罪愆不能隐瞒你。但是这临到我们的大灾害，远胜过任何人应受的刑罚。主让我给你两个例子：（甲）当我甚至没有偷过任何东西，是否期望我不只补回所偷东西的价值，还得再加百分之二十（看民五7）？主，这并不公平。（乙）你是否愿意毁坏那些将盼望放在你那处之人的信心，让他们看见你没有回答他们的祷告？看来个别的巴比伦管工在野蛮的对待投诉人，结果是他们的行为真正加强了整个民族可怕的大灾难。然而，受苦的以色列人，藉上帝的恩典，现在更接近明白（7-8节）上帝对人的方法的大奥秘，另一次未知的被掳记在我们称为以赛亚书五十三章的经文中。
第九至十二节，我实在尝试过。无论怎样，这几节经文是属于个人的说话，好像在伯十九章十三节；耶十二章六节的一样。他焦急的意思是完全的委身，而表现在圣殿中的敬拜，和他将之带至被放逐的地方。他宣告说，但是人这样的嘲笑我，酒徒也以我为歌曲。区区几个字，他们却画出了一幅何等生动的图画！
第十三至十五节，但是他们不会使我跌倒。‘雅巍，立约主，我继续向你祷告。甚至，看来所立的约已可能是死了和被埋葬了，我继续向你祷告。’所以就在这种‘不可能’的情况下，诗人与其他的人一起，在信心上作了一个真正的‘突破’。他发现（甲）上帝不会答应无礼而献的祷告。祂等待直至一个人真正的谦卑自己和到了智慧尽头的时候。耶利米在耶利米书十四章十九至廿二节清楚的指出这点。（乙）上帝回答祷告的时候，不是在我们想祂应该的时刻，而是在我们今日称为心理上发生效果最恰当的时刻，但诗人宁愿视为末世的时刻，即上帝悦纳的时候。（丙）适当的时刻会发生，只有在当上帝伟大慈爱、坚定不移、诚实的爱和搭救相合的时候。那悦纳的时候可以在任何时候，甚至直至死亡的时刻。
上帝坚定不移的慈爱（六十九16-36）
我们以前曾看过美好的意思是‘好！以致能……’。当我们认识到此点时，这节经文便显得生动活泼。当然，上帝的慈爱，对我来说，实在美好！上帝丰盛的慈爱，文字上来说，是称‘屡次对我作出怜悯的行动’。最后的名词是从‘肚腹’一词而来。所以它根本强调的，是母亲对腹内孩子的母爱，这爱只有女人才会经历和体验。旧约圣经非常小心去描述用男性爱和女性爱的类别来描述上帝。当然，祂是父，但祂也是母亲。这是上帝的孩童，他呼喊说：救赎‘我’（这个字在第一节译作颈。译者注：中文和合译本仍作我），从我现在所在完全邪恶的处境‘赎回’我（或如标准修订本使我得自由）。
第廿一节应否从文字的表面来了解？他是否受了波机亚（Borgia）的诡计？无怪乎他祈求上帝保护他，好像今日，在一个腐朽的社会中，人在他们无助的情况下，他们被逼去祈求上帝作为最后的凭藉。
第廿二至廿九节，复仇！他祈求神圣的帮助；去为他作他喜欢而自己不能作的事。他没有认识到他没有权这样使用上帝，就是因为这缘故，上帝还没有回答他的祷告。一种非常肮脏的愿望，当他的敌人向上帝献上一种平安祭，字面的意思，为他们的过犯“化装”，它会变成一个网罗，这样上帝可以捉拿他们，而不是赦免他们。
跟的一句同样的肮脏。在第廿六节，我们遇到一个新的情况，诗人明白他在巴比伦所受的苦难是上帝带给他的，作为他应得的刑罚和刑罚所产生的教育。他的敌人尝试在上帝公义惩罚之外，向他施行邪恶的惩罚！因为他受罚两次，他祈求上帝刑罚他们两次。他盼望，假若上帝如此行，会使他们完全的消灭，使他们被涂抹，不得记录在义人之中（就是那些属于立约子民的人）。我们同样可以在出埃及记卅二章卅二节；尼希米记十三章十四节；诗篇一○九篇十三节见到被涂抹的观念，并且亦抄录在新约的启示录三章五节；十三章八节中。他说（用一句相关语），与他们不同，我是困苦忧伤的。然而我认识到这是上帝对我的作为，因为祂盼望使用我作为祂的仆人。‘因此，主阿，让创造的爱，你藉苦难在我身上育成，安置我在一个新的高处。’当然，高处是天上的地方。他所说的，就是上帝藉苦难授予我拯救他人的爱，使他与住在高处的上帝连合起来，因而帮助他成为上帝真正的仆人。虽然他呼求复仇，上帝仍答允他所有的要求。千真万确，上帝是恩典的上帝。
第三十至卅六节，感谢上帝。因为祂是恩典的上帝。因此，他选择感谢和仁爱的心，而不是大量金钱的捐输──与今日一种贵重的种牛相同！明显地，他们已不像从前能够在圣殿中献上感恩的祭（利一章）。此时他们被捆绑，即是被视作战俘。
所有的生命都是一体，人和自然在一起，都是上帝的创造，所以当上帝最后释放祂被囚的子民，将他们带回锡安，建造犹太的城邑；祂的仆人得到这地为业，祂儿女的儿女将再次住在其中；那时，自然的世界也会欢欣。
这盼望蕴含两件事：（甲）上帝是信实的。在祂悦纳的时候（第13节）会有行动，从巴比伦拯救祂的子民。（这是以赛亚书四十至五十五章的主题）（乙）在祂的智慧中，上帝决定用地上一处特别的地方，祂可以完成祂救赎宇宙的计划（看可十32-34；路十八31），那就是耶路撒冷圣城。──《每日研经丛书》