诗篇第四十三篇
带领我回家罢！（四十三1-5）
有些学者相信这篇短短的诗曾经与诗篇四十二篇相连。可能有这种情况，诗篇42篇可被看作两次求助的呼喊，是由一个孤单的人所发出。第一段是四十二篇一至五节；第二段是四十二篇六至十节；第十一节是副歌。这样，或许四十三篇一至二节是这首诗的第三部分。假若是这样，它可以用这继续的呼喊作为结束：‘主阿，为什么你不带领我回家？’
我可以请一个辩护人为我辨屈。当审判官要聆听双方的辩论时，他会站在我旁边和代我辩护。但是在旧约，我们遇到一种特殊之处，与我们想像中法庭应有的组织不同，因为在旧约中，上帝同时是审判官和辩护人！当然这是一种方式，说明祂在同一时间中是审判官和救主。
这里（甲）上帝作为辩护人，替我申辩，但是（乙）但是上帝作为审判官，仍然未作任何的回应，祂保持沉默。在约伯记十九章廿五节，约伯以完全的确信宣告这位救赎主，或者如标准修订本注脚所翻译的‘伸冤者’，因此是辩护者，是活的。结果我必在肉体之外得见上帝，我将要看见祂在我身边\cs8（译者注，和合本将最后一句译作我自己要见祂）。这段经文的希伯来版本是残缺的，但是最低限度我们可以从中看到上帝爱的两方面目的。因此，诗人说：主阿，向不属于你立约成员的国民，就是不知道十诫或公义意思的国，为我辨屈。当我起来，反抗以自己为律法的未信者，你为何丢弃我呢？
最后的答案。从第三节开始，我们看到这样一段可爱的经文，它在众多世纪中被重复或诵唱。当人类被赶出伊甸园后，他们发现不可能回转和再次进入（创三24）。只有上帝能带领我们回家，回到祂那里。除此之外，上帝在祂的圣山和祂的居所（希伯来文是众数）可以寻见。（正如今日我们说的，祂在任何信徒的团契中都可以寻见。）诗人宣告：这样，当我回到家中，我会随感受一个快乐和兴奋的体验。但比这意思更多的是，上帝不只给我们喜乐，祂自己是我们的喜乐！祂是我们的狂欢！无怪乎我们最后听到兴奋和激动的突然叫喊：‘上帝阿，我的上帝！’
当撒母耳
肯定地我们会同意波士维。生命不会常常是一张玫瑰的床。正如潘霍华（Bonhoeffer）在柏林的监牢中所发现的，在生命中有这样的时刻，我们明显的在生活，但是感觉不到上帝的同在，另一方面，最后诗人将他的疑虑除去。在古代米所波大米──我们从一个亚卡得圆柱形印鉴上得到这资料──有两个较小的神灵，他们在向伟大的神恳求。诗人使用这古代的图画，但是用其他两样东西取代两个异教神灵，他称这两样为光明和真理。他祈上帝差遣这两者，它们会带他回到上帝处。但上帝是光明，上帝是真理。因此，用另一个神学的图画，我们看见上帝，祂以辩护者和审判者两个身分，看顾祂所爱的人。
我们曾描述一个情形，它很可能是在很久以前发生在迦萨的奴隶市场中，或是在远离耶路撒冷的外族土地上。但是诗篇的精粹就是它们的信息也能适合每一个人，甚至适合于今日我们每天的生活。有很多不快乐的环境会使我们感到疏离和失落。有些人受到家庭遗弃的痛苦，他们发觉生活在孤单和痛苦中。有些人会惊奇，怀疑在他们骨中的癌病是否因上帝审判他们的罪而来。有些人经年都带深深的罪疚感，好像在心里有一块大石，一切的原因只是对一些信任他们的人作了一次不忠诚或可怕的行动。有些在信仰中长大的人，他们将生命的年日放在积极寻找财富、成功、名誉、或有权力的位置上──因而失却寻找到唯一能给予生命的，就是天父亲切的同在。后来，或许在他们年老的时候，一位知心朋友问他们：‘你的上帝在那里？就是当你在孩童时学习认识的上帝。’（四十二3），那样，你要厚颜无耻的藉向上帝求问来回答：‘你为什么忘记我？’（诗四十二9）事实上，在任何时间你都忘记上帝。这样，只有上帝的恩典（因为你不能为自己作什么），才能带领你说像浪子所说的话，‘我要起来，回到父家。’我知道，当我走上帝的祭坛\cs8，我会找到祂，最后我会说：‘上帝阿，我的上帝’（第4节）。
盼望是知道上帝在那里，所以盼望的意思是‘等候上帝’。但是当我们看来失却祂的踪影时，盼望引发我们赞美那位我们等待的上帝。除此以外，只这样作的意思，是将我们的手放在黑暗中，并且发现它被另一位所紧握。诗篇四十二至四十三篇的呼喊（看看四十二5在四十三5如何重复）就是肯定上帝会回答，因为这一个祷告者，不是要从上帝那里收取什么，而是表达一种期望，再回到上帝那里，好像一个孩童回到父亲的家里。──《每日研经丛书》