诗篇第四十二篇
第二卷
遭遗弃（四十二1-11）
诗篇第二卷是以一位忠心的敬拜者的呼喊作为开始，他肯定的是远离耶路撒冷的圣殿；阿，这被放逐的人现在如何渴慕在那里，成为敬拜会众之一！
有这样的说法，在每一个人的心中都有一个洞──古代的以色列人，现代的基督徒，中国的佛教徒，加利福尼亚的俗世主义者，都是一样，而那个洞是上帝形状的洞。他们说，只有上帝自己能填满它。当我们认识到这一卷诗篇中，雅巍这个以色列立约上帝的名字，很少出现时，这篇诗的‘普世’本质就很清楚的表露出来。在第二卷诗篇的集本中，差不多都以Elohim称呼上帝，它是所有的人都能用的一个常用代表神的字。所以在这里我们听见任何人类灵魂的呼求，假若生命没有永生的上帝，他知道生命是空虚和没有意义。此处所指不是所谓的‘神’，因为有‘很多的神’充满在世界中，它们是死的，好像一块木一样。
我们从自然界，从巴勒斯坦东面广大多沙的倾斜土地开始说明。在那里我们看到一只孤单的母鹿，漫无目的打圈游荡，急切的寻找‘溪涧’或泉水。这说明是否表示诗人，最低限度本诗的作者是一位女人？为什么不是呢？
我几时得朝见上帝呢？最后一句的‘朝见……’，是一个专有名词，述及上耶路撒冷，参予崇拜节期，与上帝相遇。这是旧约的词句，与亚拉伯字hajj相若，而hajj是用于任何好的回教徒到麦加的朝圣。但是当诗人作出呼喊时，她在那里？她会否是一位商人的妻子，这位商人因为经营香料生意，如乳香和没药，要长途拔涉到东方去？她是否正当搜捕奴隶时而成为一个俘虏？当时整条村被人袭击，男人被杀掉，而女人和孩童被卖作奴隶，这种可怕的事情是经常发生的。在阿摩司书一章六节，先知宣布上帝对迦萨城的审判，那城距离耶路撒冷只有五十哩，多个世纪以来它藉买卖人口贸易而致富。或者，这位讲者是当时政治上的放逐者，住在今日我们称为约但的哈辛王国的平原，或住在利巴嫩的山中（第6节）？
她说，我追想，正如我们也回忆过往，我记起如何经常（动词的文法有‘常常’的意思）与崇拜的众一起，甚至在队伍的前头，由城门口开始，然后列队经过街道，进入圣殿的园庭。这是一个何等快乐的时间；我们一起呼喊和唱出感谢的歌曲。（现在应该轮到我们问自己；‘他们是为了什么而说感谢的话呢？’）她补充说，所以我为什么该在低潮中，那时刻肯定的会来到，我将要再作一次朝圣，去朝见我的上帝，我的帮助。最后的一个字是非常普通的字，希伯来版本可能有错误，但是它看来是用一个非常浓缩的格式，指出‘每一次敬拜者看到祂的面时是上帝一项拯救的行动’。
然而事实上我的心仍是忧闷，隐藏事实是没有用处的。但是正因此，我呼求你！因为你，上帝，是我唯一的盼望，即使我在遥远的地方。
随的一节并不是以自然景象来说明。深渊是一个专有名词，指地底下沸腾混沌的水，我们在第二诫（Second Commandment）中听到的。再者，所提及的波浪和洪涛肯定不是指地中海，而这位女诗人所说的，乃是她正在危险中，被邪恶的力量完全倾覆，好像我们在迦萨奴隶市场所看见的情况一样。然而，白昼，即是每新的一天，主命令（一种生动的语调！）（译者注：和合本只译作必）祂的慈爱（hesed），是祂立约的爱的名称，这爱永远不会让她离去。她补充说，黑夜他的歌声会随我，意即她心里正直，发出声音，好像对赐我生命的上帝祷告。当然，有这种可能，她的敌人可能只是自己感到的坏情绪，也是时常复盖所有人的低潮，而不是迦萨的奴隶主人。
但是，这里看来有一处惊人的矛盾。一方面，我要对上帝说，你是我的磐石，不动摇、不改变的爱。但是另一方面，你为何忘记我呢？下面的图画很可能是在奴隶贩卖市场，敌人是迦萨的非利士人。她站在那里，我们这位可怜、被抛弃、被遗忘、被鄙视，年轻的以色列女人，赤裸，预备被贩卖，在她肉体上有被鞭打的伤痕，字面来说，‘我骨头中有屠杀之事’，众围绕她，‘用嘲笑来鞭打我’，说：‘你们住在耶路撒冷祂殿中的上帝，为什么祂现在不拯救你？’
但是，就在这时刻，在她口中，充满了信心和有把握的呼喊（重复了第5节），这呼喊曾由无数的殉道者轮流的重复，直到今日也是如此。这位令人惊讶的女人可以用沉默来回应她主人们的嘲笑，简单的原因是她彻底的肯定，永生的上帝已在她的将来，与她同在。──《每日研经丛书》