诗篇第廿三篇
恩典的筵席（廿三1-6）
前一篇诗以述说救恩的喜乐作为结束，即是说，藉发现与上帝进入一个正确的关系，再回到在立约中与祂交通的意义。本篇差不多肯定来自大自己，它形容与上帝团聚的感受是怎样的。它是以他那时代民众所认识的言语来表达。大曾经是一个牧羊人。现在他是百姓的牧者。他需要以什么方式来关怀他们呢？这问题使他得一个新的领悟，就是上帝作为真正的牧者，祂自己与子民的关系中，究竟是怎样的。
诗篇第廿三篇是普世所喜爱的诗篇。它是犹太人、东正教徒，西方新教教徒，与及多忧多愁的不可知论者所喜爱的。当它被用在婚礼中时，它变得生动有致；当在丧礼被颂读或颂唱时，就更是如此。比起圣经中其他任何部分，它更为生动的表达出个人私下对上帝恩典的经历。
‘羊’的意象，比起其他任何能选择的意象，可能是更普世化。虽然这当然要向爱斯基摩人或太平洋岛的人解释，但是人类的想像力，无须要任何的帮助才能‘感受’到青绿草场、宁静的河水，与及其他引喻的可爱和美丽。
死荫的幽谷是全人类，不论种族和风土习惯所面对的。古时一位希腊乡村的女人，有一次带她的婴孩去见一位智者，请问他是否能预言孩子的未来。他回答说：‘关于你的婴孩，只有一件事我能肯定告诉你，就是他将要死亡。’这篇诗莫大的教训在于上帝是爱、上帝是忠诚可靠的。上帝不会容让我们走失。它以三个阶段为我们展示上帝忠诚的爱。
（一）当我们在世上生活时，只要我们‘与’祂‘一同’活，并且容让祂‘与’我们‘同在’，我们就会经历这深深的喜乐、满足和安全，像羊知道它的好牧人同在一样。
（二）第二阶段是这样的，人生不全是一张满有玫瑰的床。在那些顺境的日子，我们可以深深地和感激地留意到上帝继续不断的与我们同在。正因如此，大宣告说，当身处逆境，甚至当光明渐渐退去，我们发现自己在黑暗里，仍可对祂有确信。他所用的句字，字面是‘死荫的幽谷’，这观念就是上帝的安慰和力量与我们同在，即在所有黑暗中、在低潮的时刻、染上严重的疾病，受朋友的排斥、在发现人自我内心不忠诚时的惊恐，等等情况，甚至死亡的经历本身，上帝与我们‘同在’，大并没有辩论这些事实，他告诉我们必是如此！当哈姆雷特沉思自己的死亡将要发生的事实时，他说道‘那没有被发现的地域，从那里的边界，没有旅游者可以回来。’但是上帝的同在，大宣告说，这会是真实，好像现在所有的事情都很顺利一样。我们应记得，在圣经的思想中，虽然上帝是光，但是祂住在黑暗中，那处是我们必须走向的地方。
大与哈姆雷特何等的不同！他告诉我们上帝是以善待人的，是那位在回转的浪子面前摆上一只特别肥胖的牛的父亲。为什么大会以这亮光来思想自己呢？因为这句说话：‘祂使我的灵魂苏醒。’实在的意思是：‘祂给回我的生命。’上帝渴望去善待人，甚至大的仇敌，假若他们能回家和分享那筵席的话。在新约圣经中，上帝在永恒中的好客是以这图画来描述，我们被邀请坐在羔羊的筵席中（启十九9）。
但是我们要记得，大是君王，管治上帝的‘王国’。在王国中，所有上帝的子民都分享祂的王权。在这句‘你用油膏了我的头’中的我字，指每一个和所有上帝国中的一般子民。结果，当被膏立去事奉上帝时，我们感觉全然的振奋，超过我们所能吸收、接受、了解的，这是上帝说不尽的恩典，使我的福杯满溢。
（三）我们到了第三个阶段。因为上帝立约的爱是我生命中第一个阶段时的基础，即是，当所有的事情顺利时；以后当我们到达第二个阶段时，我发现上帝的恩典在死荫的幽谷中，仍然与我们同在；故此必有，即是‘我知道’上帝‘对我的恩慈’（这是希伯来原文的意思），并且上帝的慈爱，祂那不偏移忠诚的爱，会在我一生中追随我。正如诗人法兰西汤信（Francis Thompson）称呼祂一样，上帝是天堂的护者。事实上，祂并不会让我走失。因此我会住在主的殿中，直至永远。大知道他要继续在耶路撒冷的祭坛中（那时，圣殿还没有建成）是什么意义，正如另一位诗人所渴望的一样（诗63篇）。因此，他所指的乃是‘天上的祭坛’，是上帝永远同在的‘地方’，正如耶稣所说上帝的‘很多住处’。
这是一个常常被述说的故事。故事是来自上一个世纪，关于两位渡假的牧师，他们在威尔斯的山脉中徒步。在山野间，他们遇见一个牧羊小伙子，并且停留下与他交谈。他们发现小孩子并没有进过学校，他也不知道任何有关基督教的信仰。这两位牧师最后向他读出诗篇第廿三篇，并且帮助他建立个人的信仰，他们使他重复这几个字：‘耶和华是我的牧者’。第二年，他们重回这山脉中，这次他们往访一间小屋，请屋主给牛奶来喝。