诗篇第一百卅七篇
第一三七篇 在巴比伦的河边
本诗不需要藉标题说明出处，内文已宣布是巴比伦被掳时期的作品。每一行诗句皆痛苦犹新，而一段接一段，程度愈来愈深，最后则为令人震惊的高潮。这一个呼声与旧约其他部分的关系，以及与新约教导的关系，在导论，36～44页曾讨论到。
悲凄（一三七1～3）
这一幕是亲身经历之人的感受，写来生动异常。巴比伦的河包括一系列运河，通过大平原，对住惯犹大地，见惯丘陵山谷之人而言，这景观十分陌生。至于琴与唱歌的命令，在尼尼微城西拿基立（位于亚述境内）之宫中，找到一幅图，所画的情景与此相当类似：三个战犯在弹琴，旁边跟着走的是一名武装士兵586。
苦待我们的人（3节，和合：掳掠我们的），这字只出现过这一次，但很可能是这个意思；此译法比其他的建议或修改的看法更好。
抗命（一三七4～6）
第2节的动作，已经暗示其决心，不愿意让锡安的歌，和其声望受到嘲笑。第4节的问题：我们怎么（和合：怎能）……唱耶和华的歌呢？很可能带出失败主义的回答，否定了以色列的希望。然而，第5、6节显示，这乃是由赤胆忠心者所提出的，周围的灾难只能使他的心意更显坚定。
咒诅（一三七7～9）
这一段首先令人注意的，是其法庭的背景，由记念这仇一语可以看出，这种语气“起源于古代以色列的法律用词中”587。第7节将控告以东的证据放在神──审判者──面前（这种咒诅的事实，在俄10～14节述得更完全）。接着，被告变成巴比伦，即最主要的元凶（8、9节）。虽然这里只是怨气的爆发，并不是向法官直接的申告，对于巴比伦所行的恶，也只约略地透露了一些，但从其含义来看，这是继续第7节，在神的法庭中所说的话。第8节下半的请求，也肯定了这样的推理，因为报复的原则只适用于法律，绝不是个人的决定（参，如：申十九19以下，及箴二十四29）。第8节的话符合神一般性的承诺：“伸冤在我”588，而我们还可以参照耶利米书五十一56，神对巴比伦特别的审判。其实后者似乎是本节（8节）的依据，因为耶利米书中三个主要的字，与一三七8的三个动词都有关589，这不太可能是出于偶然。因此本篇不仅是向当时情况的反应，也是向经文的回应。
当时发生的事件，由第9节可以看出，那正是你待我们（
我们感觉，倘若这位诗人情绪平稳下来，他或许会说这类的话。可是此处并非如此，这篇诗是他在情绪白热化时所写的。对于这样的经文，我们建议读者可有以下三种反应。第一，从其中过滤出真正的要点，正如神向约伯和耶利米所行的591。第二，去感觉其强度。这样鲜血淋漓的伤口放在我们面前，不容许我们以平滑的答案回覆残酷的事实。若企图将本篇的见证从旧约中删除，就会伤及它启示的价值，因从本篇可以透视人的内心，以及为何需要十字架才能完成我们的救恩。第三，我们的回应也是承认，经过十字架之后，我们的呼召是为和好来祈祷，而非求神来审判。这方面，导论，42～43页有较详尽的讨论。
因此，本诗在圣经中的地位，好像一篇热血沸腾的抗议，让人无法忽视或压抑；它不单抗议某种特殊的残暴行为，而是抗议所有软化人类罪恶的看法，无论是在应得的审判方面，或是罪的后遗症方面；而还有一点很重要，它指出：要让仇恨、苦毒平息，神和人必须付出什么代价。
586 见 M. A. Beek, Atlas of Mesopotamia（Nelson,
1962），插图219。
587 B. S. Childs, Memory and Tradition in
lsrael (SCM Press, 1962), p.32.
588 参此处的“报复”与希伯来经文的申命记七10，三十二35；以赛亚书六十五6。
589 在 RSV 中，这里和耶利米书五十一56相关的字，分别译为：灭亡者/毁灭者（√s%dd）；报复（单数动词）/报应（√s%lm）；完成/施报（√gml）。但在此必须补充，这里“灭亡者”应读成被动语：参 RV，“那 将被毁灭的”。
590 见列王纪下八12；以赛亚书十三16；何西阿书十14，十三16；那鸿书三10。近代的例子，参 S. S. Stubaf. Haller 所记，第二次世界大战时，在 Bromberg 所用的办法，即：“抓起犹太孩子的脚，把脑袋朝墙上摔……”（副本译于 P. Joffroy 的书， A Spy for God （Collins, 1971），292页。参，同书，163页）。
591 见导论，37～38页。──《丁道尔圣经注释》