诗篇第一百卅二篇
第一三二篇 约柜上到锡安
约柜从基列耶琳运送到刚征服的耶路撒冷，是一小段路程，却成为几世纪前从远远的西乃山开始之旅途的高潮。至少还有两篇诗生动地描述这件事：二十四篇因这位荣耀之王的圣洁而肃然起敬，六十八篇则刻划神伟大行伍的欢乐，并因祂拣选渺小的锡安为宝座而欢乐。本诗为此幅织锦图的另一条彩线：即大卫在此事件中所扮演的角色。前半说明，他定意要作成这事的决心，并追述当时的雄伟场面；后半配以神的定意及誓言，陈明祂必保守大卫的王朝，又亲自选定了锡安。
第10节提到一位新的“受膏者”，是由大卫而来，似乎暗示本诗在大卫之后写成。但历代志下六41、42引用了第8～10节，证明本诗早在所罗门时代已经存在，因此可用于献殿的场合，那时约柜终于行完了大卫在此决心要走的这一程。
大卫向神起的誓（一三二1～5）
这是很特殊的一段，让我们瞥见大卫将约柜带入耶路撒冷的动机（撒下六章；代上十三～十六章）。若没有这一段，我们或许会误以为（有人曾如此认为）这是政治手段：使他的威望与新立首都的光彩达到颠峰。但这里显明，他乃是为了神的名声大发热心，知道这是他百姓的天命（雅各的大能者是雅各在预言十二支派的未来时，对神的称呼，创四十九24），并承诺（2节）一定要做成这事，无论代价如何（1节），且要速速办到（3～5节）。
这里的\cs9苦难不太可能指大卫年轻时所受的试炼，应该是指他费尽心思575来办这件事，或许也包括他因乌撒之死（撒下六6以下）而受的震惊与痛苦。他在耶和华面前欢欣跳舞的原因之一，也许是因他发觉自己再度蒙悦纳，而松了一口气。
3、4. 我的家与我的床，直译为“我家的帐幕”与“我床的榻”──这些多余的字可能只是为诗句的润色而已。同样，不容睡觉也是常见的形容语（参箴六4），不需要按字面解。当时这件事曾耽搁了三个月之久。
前往锡安的游行（一三二6～10）
本段散布的代名词（约柜只用“它”提及），及零星的歌词，让人感受到，那出发去迎接约柜到锡安的队伍是多么兴奋；这些句子可能在重演这事件的仪式中用到。第6节所提对约柜的寻觅，仿佛在找一件已为大家遗忘的东西，这正如大卫所说的事实：“在扫罗年间，我们没有在约柜前求问”（代上十三3）。约柜停放在默默无闻的基列耶琳（撒上七1、2）576，这是以法他与雅尔的两个名字所指之地（6节；和合本作以法他……基列耶琳）577──后者（意为“树木”或“灌木丛”）特别让人注意这地点的偏僻、不适宜，参 PBV，“……在树林中寻见了”。
7. 于是，在经过寻找的仪式之后，敬拜者便面向耶路撒冷而去，所发的号令与九十九5、9与一二二1相似；这些话足令肤浅而心不在焉的敬拜大感羞愧。
8. 耶和华啊，求兴起，是摩西时代每逢“约柜往前行的时候”所作的祷告（民十35）；六十八篇的伟大行伍，是由一类似的祈求作先导。在旷野中，约柜曾一程又一程地引导百姓，“为他们寻找安歇的地方”（民十33），但这一旅程如今快要结束了，第14节便强调此点。第二十三篇也记载一相似的旅程，是个人的经历，每天都到“可安歇的水边”（或休息之地），最后终于定居在家中。
9. 大卫第一次迎接约柜时，事先粗心大意，结果导致悲剧（代上十三11、12）。这里的理想顺序，有此暗淡的背景；不过此次行伍以公义开始，以欢欣终结，让人想起大卫第二次的尝试，那次在出发之前曾要求，“应当自洁”（代上十五12），抵达后则为欢庆筵席。本节捕捉了此景，圣公会祈祷手册（Anglican Prayer Book）用它作为基督徒为传道人与百姓的祈求。第16节是神相对的应许，可与以赛亚书六十一10比较，那里应许“拯救为衣”、“公义为袍”。
10. 从本节我们可以看出，当时的王（的受膏者）也在行伍中唱此诗。他不是靠自己，而是依赖大卫的成就，请求能进城；而这城也不是他的，乃是神的。他像基督徒一样，能大胆进前来：参，神“因大卫的缘故”所赐予的事，如列王纪上十五4。在历代志下六
神向大卫所起的誓（一三二11、12）
本诗的下半段，是上半段的光明回应，以神的誓言配对大卫的誓言，以神的应许荣耀百姓的祈求。大卫的家必定长存的承诺（撒下七llb～16），包括了日后其他的应许，这些都在弥赛亚的盼望中开花结果：见八十九19～37的注释。对于动机良好的表态，神通常的回应为：不容许该王朝被消灭，并赐下它将永存的应许。
祂在锡安（一三二13～18）
这些应许既温馨又丰富，是出于爱，也需要爱的回应来成全。可惜人的回应常是怀疑，又想利用神的拣选，作为逃避祂审判的庇护所（耶七章，尤其8～15节），或进行贸易的本钱（太二十一12、13）。许多事件和经文都剀切陈明，以色列人对神向锡安的承诺完全误会了。见四十六4，四十八1～3，八十七篇，一二二8、9等的注释；并参其中所提的新约经文。
16. 第11～18节是对第1～10节的整体回应，这项应许则是应允第9节的要求，参该节注释。
17、18. 这两节是对第10节的祈祷丰富的回答。角、明灯、冠冕，这三个名词无需多加解释，显然意指能力、明智578，与王的尊严。但请注意，冠冕所用的字（与大祭司的圣冠相同），让人联想到它象征王的圣洁。这位王──我们的大君王，他的荣耀不单在于能力，更在于圣洁。要发光一语，直译为“要开花”──也许是提醒人，神所造之物有生命活力（正如17节让人感意外的动词：发芽〔和合：发生〕），不像人所做会发亮的东西；也或许是要人想起那根开花的杖，就是神为祂的大祭司亚伦所赐的印证（民十七8）。
因此，本诗始自艰难的环境与不屈不挠的决心，而以荣耀作结束──那承受应许的王充满荣光，得胜仇敌；这乃是原初的理想，也是最佳的结果。
575 他忍受的苦难一语，直译为：“他的受苦”，与希伯来文“凡未受苦……”很接近，那段话出现于守赎罪日的规矩之中（利二十三29）。
576 撒母耳记下六2称之为巴拉（Baale）犹大，历代志上十三6指出，这是“属犹大的基列耶琳”的另一个名字。那里的拼音为 Baalah。
577 雅尔是耶琳的单数；基列耶琳之名的意思是“树木地之城”。以法他通常是指伯利恒或其四周之地，有些注释家认为，这里用这字指出，寻约柜（或为此事的召集）始于伯利恒，而终于基列耶琳。然而德里慈（Psalms, Ⅲ，310页）指出，迦勒的妻以法他生了一子（户珥），他被称为“伯利恒之祖”（代上四4），他的儿子朔巴后来又被称为“基列耶琳之祖”（代上二50）；因此伯利恒附近的地区似乎就以“以法他”著称（弥五2），而基列耶琳的附近，则被称为迦勒以法他（代上二24，RV、RSV 小字）。
578 但撒母耳记下二十一17称大卫为“以色列的灯”，也许暗示本诗的应许是指，会有一位相称的继承人登上宝座。──《丁道尔圣经注释》