诗篇第一百二十篇
第一二○篇 外人
这是十五篇上行之诗（一二○～一三四篇）的头一篇，这组诗的名称，在导论中曾简短讨论过（57～58页）。这些诗歌显然是朝圣者上耶路撒冷圣殿参加节庆时所唱，但并非每一篇都是为此而写。譬如，本诗就完全是讲个人的情形552，当然，对朝圣者而言，它正可以表达那些住在外邦人或仇敌当中的人思乡之情怀。本诗使这一系列从遥远之地开始，是很合宜的，让我们加入这批朝圣者的行伍，与他们一同出发，经过概略的行程架构，于一二二篇抵达耶路撒冷，而于最后几篇看到约柜、祭司及圣殿的仆役，他们昼夜轮班，在神的家中供职。
致命的箭（一二○1～4）
1、2. 人的话语可以令一个人痛苦（和合：急难），或译：逼他到“困境”中，这与一一九篇所发现，神的话可以给人自由，或“宽阔”（如：一一九45、96），是何等强烈的对比。
这个人没有回嘴。他在此处记下，当他望向一个更美的方向，便从那里得着了轰然的回应553。
3、4. 简言之，那答覆为：说谎之人的武器虽会伤人，但将被比谎言更有能力的箭所毁，即神真理的利箭554和审判的炭火555。
抽出的剑（一二○5～7）
这里显明诗人的特殊处境：他住在外邦人中；由此亦可看出这些毁谤者的动机，因他们看不顺眼他和他们的生活方式不同。这短短的经文，可作“不能同负一轭”的典型说明，光与暗无法相容，不论存多少好意，若是不能改变对方，或令他们降服，就无法解决问题。新约以此来劝诫基督徒，切勿落入两种相反的错误：其一，不可妥协（林后六14以下：约壹二15以下）；另一则为，不可敌视（罗十二14～21）。
增注（一二○5）
米设和基达两地相距很远（前者为极北处的大平原居民，结三十九1、2；后者为以色列东南的邻居亚拉伯人），此处放在一起，只能视为代表外邦世界的用词。倘若“我”是指以色列的拟人化，这两个名字就指远近所有的外邦国家，即以色列人被分散之地。否则，若不改动经文556，这两个名字必须解为，诗人用象征的名字来指他所处的外国：就像最远的民族，又像虽为近亲，却难和平相处的亚拉伯人（参创十六12，二十五13）。
552 然而，见第5节的增注。
553 第1节最自然的翻译，是指一件过去的事：“……我曾呼喊……祂回答了我”，正如大多数的译本。那么，第2节就是回忆他的祷告，而第3、4节则宣告其结果。
554 参诗篇六十四3～4、7～8，神的箭使毁谤者的舌箭与他们自己作对。
555 罗腾木的根显然能烧成很好的炭。以炭为审判的象征，参，如：诗篇一四○10。
556 有两种修改的意见：（1）读作玛撒（创二十五14），而非米设；只差一个希伯来子音；（2）视米设为 ma{s%#ke^ qes%et[（拉弓的人）之简写：参，以实玛利的名声，及他从基达而得的后裔，创世记二十一20；以赛亚书二十一17。七十士译本及武加大本都读作动词“伸展”，而不作名词“米设”，这两个字子音相同。──《丁道尔圣经注释》