诗篇第八十一篇
第八十一篇 吹角的呼召
这篇满有力量的诗，显然是为节庆所作，至于原初它是为那一个节期而写，也几乎没有异议，最可能是住棚节（见第3节注释）。这个节期纪念出埃及的旅程，并且每逢第七年要宣读律法（申三十一10以下），第8～10节似乎是这场景的回声。
最接近这种精神的，便是第九十五篇“来啊（venite）（译注：圣公会吟诵经文之一）”，这句开场白也带着同样的欢乐之情，因此提醒我们：神不但在寻找歌颂赞美的人，也在寻找倾听的人，这些人才不会忘记旷野经历中的宝贵教训。
标题
伶长与用迦特乐器，见导论，53、54页，亚萨，见47页。
欢欣（八十一1～5）
大声欢呼，此一振奋人心的呼召，首次出现于摩西之歌（申三十二43），其中的赞美与警告，连同申命记其他的主题，都对本诗有相当影响。欢乐的呼喊（和合：发声）是迎接国王（撒上十24），或夸耀胜利（番三14）的光景，而在圣殿院内的场面，应当是像国家庆典那般令人兴奋。
2. 诗歌可能应是“音乐”（或许是“管乐”，NEB），不是歌唱，而是奏乐。手鼓即是铃鼓，希伯来文 to{p{ 显示出其拍击的声音。米利暗随着它起舞；迎接扫罗和大卫的妇女亦然。七弦琴（kinno^r 和合：美琴）与竖琴（ne{b[el；古译本：“古弦乐器”，和合：瑟），见 NBD 中“音乐与乐器篇”。
3. 译为角的字是 s%o^p{a{r，即山羊的角，在攻击耶利哥城与基甸之役都曾使用，吹角也用来宣告节期。月朔，或译“新月份”（NEB），是指七月，这是每年节庆的最高潮，第一天即由这角声引进所有活动（利二十三23）。当月第十日即为赎罪日，而第十五日，即月望，为住棚节的开始（利二十三34）。
4、
5b. 他去（或“前去”）一语中的“他”，显然是指神，在论到对头生者的审判时，祂就是使用这词汇（出十一4）。译为跨过之字（和合：攻击）亦有“反对”之意。故 TEV 译作：“当祂走出去与埃及地为敌时”375。
回忆（八十一6～10）
此处的提醒十分生动。它没有抽象的字，如压迫或救赎，而写到肩与手，重担与筐子（最后一项回忆较独特，在记录中找不着，但可从许多画像得到证实）。这榜样提醒我们，在追忆神如何回答祷告时，最好能举出一些鲜明的细节。
7. 然而神的回应远超过以色列人提出的要求。我搭救……应允……试验，这一系列动作不单是救出困境，还包括下一步：测验心意的门徒训练，让他们一方面认识神的可亲，另一方面却又经过空旷的可怕沙漠。雷的隐密处377是指西乃山，当时它为浓烟遮蔽，又有神的声音，至为恐怖（出十九16以下，二十18以下）。这是面对面的教育。米利巴则是藉沉默与乍看仿佛被冷落来教育；以色列在行经旷野路程的早期和晚期，于两个地方未能通过这样的信心测验，以致在当地留下这名（争斗、争闹）（出十七7；民二十13）。诗篇九十五8再度回顾此事，而希伯来书第三、四章则以此为借镜，教训基督徒。
8～10.378 这几节摘录神在旷野中的话语及作为，以突显祂对以色列管教的重点与精髓（亦适用于历世历代跟随祂的人），即：他们应当单单听从祂、敬拜祂、仰望祂。这几句话回应了“示马”（Shema，原意为“听”，为犹太人的认信祷告，取材于申六4的重大命令：“以色列阿，你要听……”）：申命记五29，三十二39中的期盼宣告：“惟愿……”；摩西之歌中对“外邦神”的警告（申三十二12、16等），以及十诫开头对出埃及事件的提醒（申五6）。正当听众准备继续听十诫──恐怕是存着辩解的心情！──本诗却来到高潮，突然将命令改变成第10b节丰富的应许。但其实，即使在他们行进中感到饥饿时（申八3～10），并在最严厉的律法上，真正的信息乃是这句话（参，申六24，“使我们常得好处，蒙祂保全我们的生命”）：
“所赐给我的一切
都出于的怜悯。”379
悔改（八十一11～16）
我的民不肯听我的声音，也不理会我，这情形似乎太常见，以致我们已不感觉其矛盾；其实，这就像锁拒绝钥匙，或雏拒绝其母；从过去直到现在，神都在如此对付疯狂的人类。
12. 我便任凭（更明确的译法为，“打发他们走”，NEB），这句话显示出审判重要的一面，即神对我们的选择说：“随便！”罗马书一24、26、28是最出名的经节。在旷野中，这几乎是按字面实现。
13、14. 这几节所流露的钟爱之情，从审判的上下文来看，更显可贵；这是旧约可与主为耶路撒冷的哀哭（太二十三37）相媲美的一段。但此处还有选择的机会：悔改还来得及380。这裹又有申命记的回声，如第8b节（申五29，三十二28以下）。
15. 畏缩（和合：投降），是十八37～45的注释（44节的注脚）。命运（和合：百姓）的直译为“时间”，旧翻译以为是指以色列及其得胜，但大部分新翻译以其指外邦人得势的结局，这看法较可取。安德生（Anderson）指出，这个字在其他地方有此含义，如耶利米书二十七7。
16. 这一节又是取用摩西之歌，从其希伯来文可以看出，这句话的第一行（直译：“祂以麦子之油381喂他”；参，申三十二14）符合该歌的事形式，而最后一行才转回到“我－你”的形式，因此，便显出此处欢愉的心情可能与该歌那里的情境相仿。磐石出的蜂蜜，借用其旁边的一节（申三十二13）。
本诗的结尾强烈提醒读者，神的恩惠与能力浩大。以色列人所不信靠的这位，绝非吝啬或无能；他所赐的是最好的，而从严厉、冷峻、了无生意之状况中，祂也能带出甘甜来。
375 但是古译本以此指以色列的离开，参 NEB，“当他出埃及时”。不过，这需要改变一个介系词，或靠一同源语文来解释（参\cs15 TRP, Dahood）。
376 NEB 显然认为它原是旁注，后来潜入了经文中。参，A.
Guilding, JTS（NS）. 3（1952），45、46页。他辩道，它是由三个提示字组成，意指三个妥拉的功课，三年一循环。但若是如此，其年份也未按次序，而且“我听见”必须改为“赎罪祭”──这是相当大胆的作法。
377 这是一个字，可译为“在隐密中”：因此 NEB 译为，“看不见，我在雷声中回答你”。参，申命记四12。
378 NEB 武断地将第
379 S. F. Adams, 'Nearer, My God, to Thee'.
380 AV 与 PBV 将其他的可能贬为过去的事，是不正确的。
381 即，“最好的”，如 RSV；但在申命记三十二14的希伯来文中，“肥（油）”一字与发音相近的“牛奶”一字，都很突出。──《丁道尔圣经注释》