诗篇第六十一篇
第六十一篇 “比我更高的磐石”
从最广义来看，本诗起先是求安全的祷告，接着，在第4节的细拉之后，是为确定的回答而感恩，并积极要求永远的恩惠。可是第6、7节或许为受到灵感的一段加插之言，使大卫的恳求变成为现今居于王位者的祷告。若是如此，它便提醒我们，诗篇不仅可用来为自己祷告，也可用来为当代的人代求。
本诗可能是大卫远征时求助的呼声（参六十篇前面的注释），也可能是他被押沙龙赶走时的呼求。另一同样的可能为：本诗原为大卫早年逃避扫罗时所写的恳求，等他作了王，再加以改写。然而他未料想到，他为王所作的祷告（6、7节），会得到何等丰富的回应，就是神所命定在基督里的丰盛，远远超过他所求所想。
“我要投靠……”（六十一1～4）
旧约中有许多例子，说到一个远离家乡的人如何信靠神，虽然一切似乎都陌生而危险（如：亚伯拉罕、雅各、约瑟……），而其他神明似乎在掌握万事（参，撒上二十六19）。此处大卫还有沮丧或疲累不堪（2节）的试炼；参发昏这字用在第一○二篇的标题中，该篇其后用了一些篇幅描写此种状况。
2b. 这个令人难以忘怀的恳求，在七十士译本却变得逊色许多，显示其所用希伯来经文稍有不同268。NEB 依随此译法，不用我们现有的希伯来经文，而换成那猜测的经文，似乎认为前者过分美好，不可能是真的；这样一来，其译文便没有比我更高的一语。高处的避难所之主题，也有用另一字表达的，见五十九1的注译。
3、4. 这里愈来愈以个人化的语气来看神的保守，从第2节遥远粗糙的高崖峭壁，换为第3节特意建造的坚固台；又换成招待宾客的脆弱帐幕（4节），意指靠朋友而得保障；最后则为最亲密、父母般的呵护，而以的翅膀来象征。不管外观如何，这才是最安全的地方：参五十七1的注释。RSV 的译法不够好，第4b节应当是与第
比安全更美好（六十一5～8）
5. 第5节突然出现的把握，或许意指全诗乃是伴随还愿的感恩之言，而前面几节是在回忆陷于困境时所作的祷告；不过最好视本节为紧接在祈求之后，显示大卫心中对神的保证有了把握。此节内容似乎不着边际，但其实它包罗万有，因为产业，或神划定给跟随祂之人的财产，是无限量的，也是不能夺去的：见三十七11、29，就等于“万有全是你们的”。虽然需要等待，但却必定实现。在第十六5、6，大卫用了不同的字，作更进一步的描述。
6、7. 无论这段是大卫以王的身分献上的祷告，宣告神的应许，如撒母耳记下七16；或是后人所加，为公众崇拜之用（见开头的注释）；都必将丰丰满满地应验在那位王──弥赛亚──的身上。透过祂，祂的子民可以分享王的神份（弗二6；启二十二3～5），也可以为自己献上这奇妙宏伟的祷告。
8. 本诗所用形容永恒的字，突显了状况的改变，与起头所表达的危难光景恰成反比。此处永远一字，将心思无穷地向前推进，而天天则让人首先注意到眼前的状况，立刻有所回应。所许的愿通常是一次仪式中还完，但大卫意识到，他所有的债永远还不尽。正如贺柏特（George Herbert）所写：
“甜美奇妙的爱
必伴随我一生；
它既永不离开，
我的赞美亦必永不停止。”269
268 假定为 （参 BH） t#ro^m#me{ni^，而不是 MT 的 ya{ru^m minmmenni^。
269 George Herbert，“我的牧者是大爱之神”。──《丁道尔圣经注释》