诗篇第四十一篇
第四十一篇 病卧在床时
本诗大部分流露忧戚之情，但最后的感恩显示，这场灾难已成过去。中间几节将当初情形活现跟前，使得前言中所称许的同情，和结尾所欢庆的冤屈得伸，显出真正的价值。身处患难之人的看法，与施惠者的观点，绝不会完全相同。阅毕全篇，方能领会开头那段祝福，是何等深刻的肺腑之言。
帮助的机会（四十一1～3）
我们很快可以发现，贫穷一字主要是指“软弱”或“无助”（参，NEB）：即陷入低潮的人。眷顾一字很令人感动，它通常是形容人处事的智慧，因此意味着对这人的状况予以细心的考虑，而不是只给予表面的帮助。
紧接这祝福之后的，或是一连串应许，正如大部分译本的看法（RSV 却用现在式当作陈述句），或是一连串祈祷，就像诗篇第二十篇的模式：即，“愿耶和华拯救他……，保护他……”等。第
加害的机会（四十一4～10）
由于良心有亏，大卫的立场更显脆弱（4节；参，三十八3）；但他会得到更多的怜恤，却是来自他所得罪的神（4、10节），而不是他曾帮助过的朋友（9节）。第5～8节那些外表礼貌、内心幸灾乐祸、热衷猜测他命运的访客，无需多加说明；他们巴望他的名灭亡，NEB 的翻译更清楚：“他几时才死？他的子孙几时才得除灭？”第7节的动词想像（和合：设计），与四十17的“顾念”，和三十二2的“算”，是同一个字；因此它也许是指他们邪恶的盼望218与计谋，如 RSV 的翻译，但也许是指他们的评论。NEB 的意译，将两种看法都大致包容了进去：“喜欢使每件事都变糟。”读到此处，读者会不禁扪心自问：这些人究竟是“他们”，还是“我们”？至少，当耶稣引用第9节，视之为高一层次的应验时，门徒的反应即是如此（约十三18、22；参太二十六21以下）。（从这件事，以及其他事上，祂看出大卫的经验是祂蒙召之路具体而微的模式。见导论 Ⅳ . D.，30～31页）
10. 这节属于大卫恳求神帮助的部分，这呼吁从第4节即开始，应当贯穿来看，视作他在当时情况中向神发出的呼声。第4节的引号，应当到第10节末了才结束，他仇敌的话（5、8节）是他向神报告的一部分。本节中但……为强调语，对应另一强调语“我的仇敌”（5节），并接续第4节的请求。我好报复他们是极不寻常的要求，诗篇中大部分是祈求神自己这么作。不过，大卫既是国王，就有权施展公义，而事实上他在运用此权柄时非常有节制。然而他个人的反应，与我们的主对仇敌和出卖者的态度，成了强烈的对比：亦即公义的惩罚与救赎的恩典之对比。
最后的话（四十一11、12）
大卫深知自己的不完全（参4节），不敢认为自己总是对的，从他对示每的软弱姿态便可看出（撒下十六11）。因此一旦神为他伸冤，他的慰藉至深。而这慰藉的主要成分，对我们也有重大的启发：他感觉与神重新契合，喜爱我。他的心愿也肯定此点，因为他不是以自己为中心，而是期望永远站在的面前。“永远”并不总是像现代人听来那么绝对指永恒；然而不论大卫是否在论来生（参十六11），答案总不会令他失望。
诗篇第一卷卷末颂荣（四十一13）
这五卷书都以欢然称颂为结尾，且以双重阿们（本节及七十二19，八十九52），阿们加哈利路亚（一○六48）来锁定，而最后则以双重哈利路亚（一五○6）作总结，其实等于诗篇整体的颂荣。尽管诗人情绪时有起伏，他总是不断回到诗篇的主调，即希伯来文的标题所指明的：“颂赞集”。
218 第8节是其中一例，它将此祸患视为（直译）“属彼列（Belial）的东西”。彼列的来源，有许多猜测，不过总与邪恶或毁灭的意思有关，在诗篇十八4、5与死亡和阴间为同义字。哥林多后书六15以它为撒但的名字，后期犹太教也如此使用（也作 Beliar）。──《丁道尔圣经注释》