诗篇第卅六篇
第三十六篇 “罪恶猖狂时……”
这首诗对比极其强烈，一面是人的罪恶猖狂到顶点，另一面则是神多方丰满的美善。诗人既饱受一方的威胁，又肯定另一方必然得胜。很少诗篇能用如此短的篇幅涵盖如此广的范畴。
标题
将大卫形容成“耶和华的仆人”，除了此处，只见于诗篇第十八篇的标题，请阅该处注释。
恶人被弃绝（三十六1～4）
开头的几个字，直译为“对罪过的神谕”用这几个字作为刻划执意犯罪者之诗的标题，令人触目惊心。它仿佛声明，罪过本身即是这人的神，或先知。此形式可参照（直译）“耶和华的神谕”、“大卫的谕令”等（创二十二16；撒下二十三1等）。他内心深处（和合：他心里）比“我心里”（AV、RV）更容易了解，古译本中也可找到充分的支持。可是这译法或许是将一段困难的经文作了修改208。如果“我心里”是正确的，意思乃是：大卫发现他自己在倾听，而且彻底明了了主宰那人的意念。不怕在此是很强的用语，其态度正与十六8成对比：“我将耶和华常摆在我面前。”信徒的一切道路对准神而行，但这个人根本不把“神的可畏”当一回事。罗马书三18指出，这乃是罪恶至极的征兆，而那段经文告诉我们，这幅图画所描述的乃是人类（若没有神的恩典），并非指某些特别败坏的恶者。凡堕落之人都具有这些特性，只不过有些是隐藏的，有些则表现出来。
2. 因他自夸自媚（也许应译为，“因为它”──即，他在第1节听到的神谕──“令他觉得洋洋得意”）在他（自己）眼中〔这样的眼离开了神（1节），因此毫无准则可言〕。下一句基本上可译为“关乎”或“至于”“找出他的过犯以憎恶（之）”。这里的意思也许是指，他自欺过分，以至于无法“察觉并恨恶”（JB；参 NEB）；或不认为别人会如此（RSV）；但也许这里是指，他的乐观使得他更罔顾一切，因此他更会现出真形来（AV、PBV）。这些解释含义相去不远，不过此句的模糊、费解，可能因原经文有所损毁。
3、4. 第1、2节论此罪人对过犯、自己，与神的态度，现在则论及他的社会活动，指出他殷勤行恶（参
“恶，是外形恐怖的魔头；
不用看，足令人憎恨；
然而，若经常看，习惯她的面庞，
起初勉强忍耐，后来逐渐同情，
最后则拥抱不舍！”209
丰盛的慈爱（三十六5～9）
这段的天地无比丰富，领我们进入“宽阔之地”（参十八19）：无法测度（诸天、穹苍）、无法攻克（高山）、无法探究（深渊），尽管如此，却是任人享用，予取予求（
在第5、6节无垠的描述之后，第7～9节的景象，则丰富地描绘神细心的照料，而第6节末所提人民牲畜，已经预期这光景；诗篇一○四篇更详加引申，福音书中也提到这一主题（如：太六25以下）。
7. 宝贵一字将无限立刻转换成亲切、个人化。对慈爱（见十七7的注释）的两种强调都需要：第5节形容它太伟大，无法领会；第7节则形容它太美好，不可错失。投靠在翅膀的荫下，波阿斯曾用这幅图画来描述路得（得二12），耶稣亦用它来描述耶路撒冷（太二十三37）；它刻划出救恩的一些特性：令人谦卑下来，又令人心生确据。
8、9. 大卫两次逃难中刻骨铭心的经验，使得这幅分享巨厦内财富的图画，倍具意义：一次是拿八令人垂涎的筵席（撒上二十五章），另一次是巴西莱和他的朋友们，带来令人欢悦的礼物（撒下十七27以下）。乐河一语可能是回应伊甸园，这名字读起来与“乐”相同；但是赐生命之河水的主题，在以西结书四十七章发挥得淋漓尽致（参，启二十二1、2）。光，这里主要是指喜乐（参，如：四6、7；帖八16；对照诗三十八10），不过也不能单独来解，必须同时包括其他含义，即如纯净、清洁、真实等。
得胜的祷告（三十六10～12）
诗人发现，他自己落于人的恶（1～4节）与神的恩典（5～9节）之边界上；于是恳切地祷告。他曾两次称颂神的慈爱（5、7节）；如今这慈爱亦临及需要之处（10节），希伯来文与古译本并不支持用“压碎”这一强烈的翻译（
因此，上述言论尽属真确。大卫已预备与第一段所描述的恶搏斗；也已预备向第二段所称颂的恩典求告；而一旦求告了，就视为已经赐下，问题从此解决。
208 不过，Dahood 根据一种腓尼基文形式，认为不必修改希伯来文，就可读为“他的”，因为那种形式中，“他的”和“我的”是相同的。但是依据腓尼基文来解释希伯来文，究竟有多可靠，颇令人怀疑。
209 Alexander Pope, Essay on Man, II.
v. 1～4. ──《丁道尔圣经注释》