诗篇第廿八篇
第二十八篇 祈求得着回应
这篇似乎是一小组诗集的第三篇（见诗篇第二十六篇序言第二段），对于被视为与恶人同党而被丢弃──可能指死于非命，感到十分恐惧。但是神的答覆很明确，因此诗人鼓起勇气，为全体百姓祷告，盼望他们也得到同样的拯救。
祈求者（二十八1、2）
当时情形可能是生病或深感绝望，所惧怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑（Pit，和合：将死的人）有时是阴间的同义字（这字的说明，见六5的注释），但也可以指其带来极深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（参赛十四15、19；结三十二27及\cs1629以下等）。
2. 举手祷告，可以代表好几种心情：此处为寻求恩惠，因两手空空；六十三4是指举手亲近神；出埃及记十七以下为代祷，呼召天上的能力临到他人。亦见提摩太前书二8。译为至圣的字是 d#b[i^r（AV、RV 误译为“神谕”
"oracle"），这个名称除了此处以外，首次出现之处，为所罗门建殿的记载。这并不一定表示本诗是大卫之后才写成的；只是表明到所罗门时期，这字已经成为专指约柜所在地的用词，由此可见，它早已为人所用。
公正！（二十八3～5）
二十七12所怕的是交给恶人，遂其所愿，而更可怕的则是与他们一同受他们才配的羞辱。二十六9以下所惧的错误审判也与此相同，那里的比拟为清除垃圾，这里则为将囚犯拖出去受刑。没有一事比不公平更令人气愤，这也是应该的；所以这几节不是单讲报复，而是陈明任何一个良心健全的人，对于时下各种错误的社会秩序都会提出的抗议；同时亦表明，就道德而言，未来的审判之日是必须有的。神的选民“昼夜呼吁祂”，并发现祂的怒气已经燃起（路十八7），正是此意。亦见第十篇，及七16的注释。导论中 Ⅴ 较详尽的说明，36～44页。
祈求蒙垂听（二十八6、7）
关于对神应允的把握，见十二5、6的注释。这里以丰富的图画描述神拯救的能力（6～9节），有积极的行动（力量……牧养），也有防卫的一面（盾牌……保障），使颂赞色彩倍增；但是在重大信心试炼之下，第1节那突显的比喻，“我的磐石”，恐怕仍是信心呼声之中最可贵的。第7节也许是回顾这一点，若单就其时态来看的话：“我心里曾倚靠祂，我必将得到帮助；我心中曾欢乐，我将来必用诗歌颂赞祂。”
分享祝福（二十八8、9）
现在大卫有话要说，不仅是一介平民而已。他既身为耶和华的受膏者（这词以后逐渐发展成弥赛亚一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也应该照样临到他们（这个原则在新约完全施行出来，例如：弗一3以下）。第8节的原文稍有困难，希伯来文为“他们的”（参，AV），而不是“他百姓的”，因为显然少了一个字母。古代译本支持 RSV 等的翻译，无论如何，第9节（的百姓）使文意尽明。“赞美颂”（Te Deum，著名颂赞三一神之诗歌）将最后一节的祷告纳入，因为我们已耳熟能详，或许不再感受到的产业实在并不相称（因为神竟以我们为祂最宝贵的财产，岂不是太希奇了！），此外，该祷文以“治理他们”取代希伯来文“牧养他们”，也丧失了其中丰富的含义，这可由相随的动词扶持（RSV，扛抱）他们看出；如以赛亚书六十三9。参以赛亚书四十11，及以赛亚书四十六1～7对于扛抱之主题各种不同的说法。──《丁道尔圣经注释》